念佛的利益(上)

　　各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛(三稱)

　　再過半個月就是清明節，清明節期間，華人都會回到故鄉祭拜祖先，所以清明節對華人來說是一個很重要的節日，是中華文化的優良傳統，也是祖先留下來的優美倫常道德，值得我們去重視它、實踐它，進而傳承到未來世世代代的子子孫孫。

　　《論語.學而第一》曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”清明節祭拜祖先、整理墳園是慎終追遠的具體表現。

　　“慎終”，就是父母或者先人去世的時候，基於知恩、感恩、報恩的心，兒孫們懷抱著審慎、殷切、恭敬的心來面對、處理。今天在這裡舉辦“清明孝親報恩念佛祈福一永日”，也是懷抱著這樣的心情與意義。

　　我們的生命來自於父母、來自於祖先，我們之所以能夠健康的成長，乃至於立足於社會，無不是父母的恩德。父母的恩德可說是昊天罔極，如同虛空廣大沒有邊際，比山還要高、比海還要深。父母生我們、養我們，讓我們有這個人身而有好因緣遇到佛法，進而在佛法八萬四千法門當中，能以智慧選擇淨土法門念佛，能夠在今生就獲得了學佛的目的──也就是解脫六道生死輪回，究竟圓滿成佛。這根源都來自父母生下了我們這個身體。

　　因此，追根究本，父母、祖先們給予我們的恩德豈只是昊天罔極而已?佛陀在《報恩經》中說：“假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。”意思是說，假使我們左肩擔負著父親，右肩擔負著母親，兩肩的重擔因長途行走研破皮肉以至見骨，甚至磨穿肩骨見到骨髓，這樣繞著須彌山行走，經過百劫千劫那麼長的時間，即使血流滿地，淹沒了腳跟足裸，都還不能報答父母深重的恩德。另一方面也說，我們即使承受著父母的大小便，服侍著父母的生活起居，經過了百劫千劫也沒有辦法報答父母的恩德。

　　佛陀這麼說會不會過度了?其實沒有。如果沒有父母生下我們這個人身，我們豈只是百劫千劫都在六道輪回，可以說大小恆沙無量劫都將在六道輪回、在三惡道沉淪。能夠解脫三惡道的沉淪，乃至脫離六道的輪回，甚至往生彌陀淨土成就佛果而到十方世界廣度眾生，推及根本就在於我們擁有這個人身，也就是父母生下了我們這個人身，所以，父母對我們的恩德不只是昊天罔極!是真的不可思議的恩德啊!

　　由於感念父母祖先的生、養、撫、育之恩，在父母或者先人最後即將離開我們的時候，我們一般人會依依不捨，非常的悲痛，因為此刻一別即永別，永遠不得再度常相聚首。因此在那個時刻會期望父母祖先能夠一路好走，並且有一個安樂的歸處，這是一般人對孝的一種表現。所以，“慎終”對一名孝子來講是應該的，也是自然的、必然的。

　　“追遠”，就是追思過去的父母祖先，念念不忘父母及祖先的恩德，即使父母去世了十年、二十年乃至幾十年、幾百年，即使祖先去世了百年、千年，我們做為骨肉之親的後代都是永遠懷抱著感念之心，因此就藉著一年一度的清明節或者中元節來作念佛超薦的法會。我們是念佛人，天天念佛、不離念佛，等同天天都是在慎終追遠。

　　“民德歸厚”，剛才所說“慎終追遠，民德歸厚矣”，慎終追遠是因，民德歸厚是果，有慎終追遠的孝心，就有愛心，就能夠使民德歸厚，使老百姓的心，每個人的心都有了愛的德，都有體貼他人、悲憫他人、同情他人，想要為他人服務、使他人也能安樂，就會有這樣擴展的心量。能這樣的話，因為社會的風氣樸實，人心的道德笃厚，社會就會和諧，國家也會安定。也就是說風俗的樸實、道德的笃厚它的根源就是慎終追遠的孝心。

　　慎終追遠是一種孝的表現，它的內涵就是知恩、感恩、報恩。一個人最可貴的就是知恩，知道了恩才會去感恩，進而報恩，有了知恩報恩的心，他對任何的人、事、物都是懷抱著感恩的。在感恩的心情之中，人就不容易計較，不容易不平不滿，因此會給彼此帶來不沖突、不對立的和諧，由此可知，慎終追遠的孝思與行動是很重要的。

　　孔子在《禮運大同篇》就說：“不獨親其親，不獨子其子。”一個有孝心進而有愛心的人，他不只是敬愛孝養自己的父母，不只是體恤、疼愛自己的兒女，他會擴展出對別人的父母、別人的兒女也盡量的去敬重、去體恤。孟子也說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“老吾老”就是奉養孝敬自己的老人家，也就是自己的父母，同時推擴這種孝心，把別人的父母也如同自己的父母一樣看待來敬重他，甚至奉養他;除此之外，“幼吾幼以及人之幼”，不但疼愛體恤自己的兒女，也推擴這樣的愛心，把別人的孩子看成自己的孩子來疼愛他、照顧他，所謂“人饑己饑、人溺己溺”，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”這一種親親而仁民，仁民而愛物的精神，它的根源就是──“孝”，所以說“百善孝為先”，這一些善事、這一些德行，它來自於孝的根本。

　　中華文化很推崇重視孝，因為中華文化的根源就是孝，而我們佛教講慈悲就更為廣大了，他的廣大是真正達到慎終追遠的意義。為什麼?儒家的思想，它只是著眼在“人”，以人為本位，它沒有擴展到其它的眾生，我們所能看得到的動物以及看不到的神鬼，乃至地獄、天上的眾生，儒家不曉得還有這樣的眾生同樣要去孝，要去慎終追遠;同時儒家也不曉得有善惡報應、三世因果、六道輪回。所以儒家的思想只是以此時此地此人為基礎的，而佛教是通貫三世，過去、現在、未來，是遠達十方眾生，過去乃至現在未來的十方眾生，都與我們有父母、兄弟、兒女、六親的關系。同時，一切眾生都有佛性，都是未來之佛，所以我們所要慎終追遠的對象就更為廣大。那要怎麼樣對於過去、現在、未來的十方眾生父母來慎終追遠呢?就是念佛，就是弘揚純正的淨土法門。

　　我們念佛，自然能夠超度我們的父母，我們的祖先;我們勸人念佛，他也能超度他的父母祖先;大家都念佛，大家都能超度他們的父母祖先。但這是不究竟的，因為我們的父母、我們的祖先是無量無邊的，若要徹底的達到慎終追遠使我們無量無邊父母祖先都能夠得到安樂的歸宿，那麼我們必須念佛往生極樂世界，唯有往生極樂世界我們成佛了，才能夠廣度十方眾生，徹底達到慎終與追遠的目的。

　　這麼講起來，所謂慎終、所謂追遠，都來自於念佛，只要念佛就是慎終、就是追遠。我們的父母去世了，我們為他做告別式，場面很大、很熱鬧、很風光，入殓埋葬的時候給他披金帶銀，給他陪葬很多的金銀寶物，這對先人是好處嗎?其實這不是為先人造福，而是禍害先人，損失先人的福報。假設父母能夠生在天堂，但由於我們為父母埋葬的時候，陪葬物過於高貴，當下父母的福報立刻享完了，失去了本來可以升天的福報，結果卻轉而出生為人，或者本來可以在人間雍榮華貴，結果卻成為貧困之人，或者本來還可以出生為人，但是因為子孫的無知，陪葬過於豐厚，使得父母連人身都失去了，而墮落餓鬼、畜生。這樣說起來雖然我們有心要慎終，但如果以這樣的做法，不但不是慎終，反而是害了父母，變成是害終了。所以唯有念佛，在他臨終的時候，為他念佛、引導他念佛，才是真正的慎終。

　　所謂“助念”，就是幫助他臨終的時候心中能夠憶佛、念佛，這樣他斷了氣，就能夠蒙受彌陀接引，往生極樂世界，這才是真正的孝、真正的慎終。這一種助念往生極樂的功德是不可思議的，有一首偈說：“助人念佛生極樂，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，往生成佛度眾生。”意思是說我們為對方助念，成就對方往生極樂世界，這一種功德勝造恆沙七寶塔，勝過蓋了恆河沙數的寶塔來供養佛法僧之功德。因為再多的寶塔最後還是會化為塵埃，由於寶塔也是有為法，到最後都會消滅，所以我們要使他往生極樂世界，他在極樂世界就能夠成佛，自己成了佛就能夠廣度眾生。

　　為什麼?因為到了極樂世界就會有跟阿彌陀佛一樣的無量光明、無量壽命，無量的慈悲、智慧、願力、神通、辯才去廣度無量的眾生，他能夠往生成佛度眾生，追根究柢在於我們給他臨終的助念，豈不是我們勸人念佛、助人念佛、成就對方往生極樂世界?這一種功德不是恆沙七寶塔所能比擬的，這一種功德是不可思議的，所以慎終追遠在於念佛，唯有念佛才能達到慎終追遠的真正目的，唯有念佛才是慎終追遠的最高價值。因此，我們在清明節懷念父母祖先也好，在中元節超度父母祖先也好，都要念佛，而且只要念佛。念佛單純、容易，並且有絕對的功德力量，達到我們要超度祖先的目的，這方面不僅有經文的根據，也有事實的驗證。在還沒有談到經文證據之前，先來講幾件我們蓮友最近所驗證的事跡，來啟發我們大家的信心，所謂“理論不如證據，事實勝過雄辯。”

　　我們當中有一位蓮友，她是新店念佛會的蓮友，法名叫做佛定，是一位女眾，今天也有來參與我們的法會，她的年紀不大，今年三十四歲。在七、八年前才開始學佛，那個時候也不了解淨土法門的殊勝可貴，跟一般學佛人一樣，平常念念大悲咒，或者讀誦普門品、地藏經等等，有時間就去趕道場參加法會，比如參加普供、煙供、三時系念、放生等等。直到去年五月底時，由於她的先生接觸到我們的法門，來參與共修念佛，才曉得淨土法門的可貴，才知道這句彌陀名號不可思議的功德，才知道阿彌陀佛是一位主動、積極、平等、無差別救度十方眾生的佛，只要念佛現生就能夠安穩利樂，臨終也能夠蒙佛接引往生極樂，因此勸導佛定跟自己一樣同信同願同行，同學淨土法門、同念彌陀佛名，將來同生極樂世界，永遠在極樂世界相聚不離，同時相攜到十方世界廣度眾生。

　　可是佛定她本身對淨土法門不了解，對念佛的意義，念佛的好處也不了解，雖然跟著先生到淨土宗的念佛會參與念佛共修，看見大家念佛是念得那麼地輕松自在，念得那麼地法喜充滿，可是自己卻念得很勉強，念得干巴巴的，所以她也自覺慚愧，別人念得那麼主動、那麼法喜，我怎麼沒有呢?因此，她在去年七月二十五日下午三點鐘，在家裡下了一個決心，決定要好好念半個鐘頭的佛，所以她就靜坐著，虔誠、專一的念佛。念著念著，經過了二十五分鐘，她感覺在這念佛當中心很寂靜，沒有像以前念起來感覺枯躁無味而妄想雜念很多，因此剩下的五分鐘她又閉起眼睛靜下心來念佛。

　　在這五分鐘當中，她突然看見了一個景像，什麼景像呢?就是看到一位男眾，這位男眾並不老，看起來很年輕、很斯文，皮膚白皙有彈性，頭發梳向兩旁，他所穿的衣服也看得很清楚，灰色的短褲，白色的棉衫，質料看起來就很舒服，腳上穿著一雙黑色的涼鞋，可以說她對這個人的全貌看得非常清楚。過了不久五分鐘到了，她就念佛起身，她也感覺很詫異，為什麼會看到這個人，而且看得那麼地清晰，又覺得這個人很親切，好像似曾相識的感覺，她就沉思回想，這個人到底是誰呀?沉思了好一陣子，才猛然想起，原來他不是別人，他是自己的父親，是已經去世三十一年的父親啊!因為她的父親很早就去世了，大約是在她二、三歲的時候，所以她對自己的父親沒有什麼印象，只是依稀地從父親的舊相片當中回憶起自己父親的相貌。而剛剛在最後五分鐘的念佛當中，他看到的父親是比相片中的父親還要年輕。為什麼父親會出現在她靜心的念佛當中呢?她也不知道。

　　又經過了六天，也就是七月三十一日的下午，她同樣發心要好好地念半個小時的佛號，在這半個小時的念佛當中，她又看到了父親出現，不過這一次顯現的父親模樣跟上一次不一樣，不僅不一樣，可以說天差地別、判若兩人，不一樣在那裡呢?這一次父親是盤腿端坐在一朵很大的蓮花上，面容很慈祥，無比的安樂自在，而且身後散發著光明，這種金色晃耀著炫亮的光明，熠熠生輝，她一看到心中無比的欣慰，就合著掌跟父親說一聲“南無阿彌陀佛”。

　　她的父親是在她還很小的時候去世的，到了去年已經經過了三十一年，在這三十一年當中，她的父親都沒有解脫，直到她進入了我們淨土宗，才一、二次的專心念佛、虔誠念佛，結果她的父親不但解脫了輪回，而且往生極樂世界，因為往生極樂世界都是蓮花化生，都是坐在蓮花上或站在蓮花上，都是跟阿彌陀佛一樣有著無量的光明，跟阿彌陀佛一樣有著無限的慈悲，而且解脫自在無礙。她學佛的七、八年中，常常讀誦普門品、地藏經，有時間也會參加一些超薦法會，遇到清明節或中元節時，也會在道場或其他法會中掛牌超薦父母祖先，但效果不彰，還不如自己一個人在家裡，寂靜地、虔誠地念佛，反而能夠達到百分之百的效果──方法很簡單、效果很殊勝。

　　不論誦經、持咒，或者參與其他法會都是有功德的，而且功德也很大，可是若要達到讓自己父母祖先脫離六道輪回是不容易的，若說要助父母祖先往生極樂世界就更加困難，為什麼?因為誦經也好，拜忏也好，都有功德，都能消業障，但只能消除一般性的業障，卻不能消除根本性業障而離開輪回。論業障，我們的業障是很深重、很廣大的，可以說是盡虛空遍法界，在《華嚴經》裡面就說我們的業障如果有體相的話，是盡虛空不能容納的。在《地藏經》中也說我們的業障會障礙我們的聖道，也就是障礙我們的解脫，所以僅僅假藉誦經、拜忏、作法會就要讓我們離開輪回，那是很困難的，因為那並不是讓我們離開輪回的因，不像念佛，我們念的是阿彌陀佛，所謂“聞聲救苦，應聲而來。”以現代話來講就是一請就來、隨請隨到，這就是阿彌陀佛。

　　阿彌陀佛的存在就是要救度我們，救度十方眾生，包括三惡道，所謂地獄、餓鬼、畜生。所以我們一念佛，阿彌陀佛就來，我們一念佛阿彌陀佛就知道我們的需要，因此他能夠當下直接地就把我們的先人救到極樂世界，離開六道輪回，因為我們念的是佛，而不是經文。誦經有功德，但是經文不是佛本身，沒有像念佛一般，有佛親自來到我們面前，親自去完成那件工作，也就是沒有像佛一樣的親力親為。所以誦經有功德，任何善事、任何修行都有功德，而且功德也很大，可是那一些功德如果要跟念佛相比的話──是沒得比的。因為念佛能夠使自己與他人當下離開六道輪回往生極樂世界成佛，而其他的修行法門雖也有功德，但並沒有這樣的功能、沒有這樣的作用。

　　我們要自利利人、自度度他，要使現生有利益，使將來有利益，都只要念佛，而且要專一念佛。因為“專”它本身就是純粹不雜，好像聚光燈能夠照得很遠，如果不是聚光燈，它的光是渙散的，看不清又照不遠。進一步說，念佛的功德如同太陽，其他的功德像燈光，頂多像星星月亮，燈光都不能跟星月相比，何況跟太陽相比呢!我們罪惡生死凡夫，修其他的行門，做其他的善事功德，都只不過如同是房間裡面的燈光，遠遠比不上天空的太陽，天空的太陽如同彌陀的光明，遍照十方世界而無有障礙。因此我們為自己好、為祖先好、為兒女好都只要念佛，而且專一念佛。剛剛講的這一件驗證是我們自己的蓮友，家住台灣的新店，時間是在去年七月底。再來講一件大陸蓮友的驗證。

　　大陸山東有一位居士叫何蕊，在民國九十八年九月二十二日的早晨跟隨著山東濟南的一些蓮友到九曲的道場共修。這個道場看起來雖然不是很大，卻很清淨幽雅，小院也很整潔，尤其這裡的蓮友很親切，讓外地來的蓮友有回家的感覺。在道場講法的是蕭老師，這位蕭老師很會講法，說法時，時而高亢動情、時而真情委婉，內容都是在講阿彌陀佛的四十八大願，諄諄勸導大家要接受阿彌陀佛平等無條件的救度，極盡苦口婆心的講解阿彌陀佛的慈悲救度，說明在這末法時期只有靠阿彌陀佛的慈悲願力才能夠脫離六道輪回的苦海。蕭老師聲情並茂的宣說，使得當時在座的蓮友們一聽便能夠容易了解而信心十足，可說個個法喜充滿。講經說法完了，蕭老師就帶大家念佛，方式就跟我們一樣，一句一句的稱念南無阿彌陀佛，我們在這裡是念閩南語，他們是念國語，也就是他們所說的普通話。就在一句句的南無阿彌陀佛念佛聲中，她(何蕊)看到了西方三聖出現，也就是看到了阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，閃著金光從天空遠處緩緩下降，逐漸來到面前，同時阿彌陀佛身旁還浮現一個碩大的蓮花。

　　就在她看到了西方三聖而非常興奮的時候，又看到旁邊有一名穿著灰色衣服的男性長者，也向著西方三聖走去，這名長者的背影是這麼樣地親切，這姿態是這麼樣地熟悉，原來他不是別人，正是她的爸爸，是她死去二十年的爸爸!她心急若狂拼命的喊：“爸爸，爸爸，我在這兒，你有沒有看到?”她的爸爸似乎聽到了她的喊叫，原本一腳已踏上阿彌陀佛碩大的蓮花上，聽見了女兒的呼叫，就轉過頭來對她說：“淨土見!”也就是彌陀淨土相見吧!說完，她的爸爸本來是穿著灰色的衣服，轉瞬間已經身披迦娑，雙手合掌地坐在蓮花上，看起來就像地藏王菩薩，就像出家人。她這一看更加的興奮，感覺非常殊勝，想不到她去世二十年的父親，就在她初次的念佛中主動地被阿彌陀佛救到極樂世界去。

　　她原來對念佛是不了解的──為什麼要念佛?念佛本身有什麼利益?有什麼意義?而自己的父親在冥界有沒有解脫，她也都不知道，只不過是來這裡參加念佛，就輕易地、輕松地度了自己的父親。不但超薦父親離開六道輪回，而且使父親乘坐著蓮花跟隨著彌陀到極樂世界成佛去了，在宇宙當中少了一名輪回痛苦的眾生，在宇宙當中多了一位廣度眾生的佛，這尊佛就是她的父親。她只不過是跟隨著大家念佛，就這麼容易的、輕松的、直接的、立竿見影的就超度自己的父親成佛了。

　　以上事例告訴我們，即使自己的先人去世了三十一年，去世了二十年，直到經過幾十年之後的現在我們才念佛，也自然地、不假祈求地度脫了自己的父母祖先，由此證明念佛功德無邊，超越時間、超越空間，超越任何的樊離障礙，是真正的無有障礙。

　　為什麼念佛有這麼不可思議的功德，是因為我們所念的這一尊佛是無量光佛、是無量壽佛。“無量光”顯示著這一尊佛的身體無量，等同法界;“無量壽”顯示著這一尊佛永恆、不生不滅、時刻存在著。所以慎終追遠、超薦先人只要像我們在此地、在當下如此虔誠念佛就可以了，未必要去參加其他法會。當然如果有緣念佛人相聚在一起共修念佛，那一種氣氛、那一種功德就更加殊勝，好像木炭放在倉庫顯得冰冷，如果聚集在一個火爐之中燃燒，彼此的溫暖跟它的火源，就更加的旺盛。

　　念佛能夠超度祖先，那麼對於自己的子孫，是否也能同樣達到超度的效果呢?是一樣的。很多父母曾有墮胎或流胎的悲痛經過，也由於對自己所墮胎、流胎的嬰兒深深的懷念，也深深的懷著抱歉，期盼自己墮胎、流胎的嬰兒盡管跟自己無緣，也希望他能夠到好的地方去，甚至能夠解脫，因此外面就有很多地方在作超薦嬰靈的法事，甚至供奉嬰靈，這樣能達到效果嗎?是很難的。那要怎麼樣才能達到效果呢?最好的方法還是念佛，因為以念佛來超度是最容易的。

　　民國一百零三年，也就是兩年前大約三月份的時候，台南有一位年輕的婦女懷了第二胎，她滿懷高興，因為她很希望能再添一個孩子，而現在終於懷孕了，她抱著歡欣的心情，准備迎接第二胎嬰兒的到來，因此她都按規定去做產檢。可是不幸的，經過了三個月，也就是前年六月份產檢的時候，醫生發現她肚子裡的胎兒沒在動，也沒在呼吸，表示這個胎兒會成為死胎，必須要引產。做為母親，突然接受到這樣不幸的消息是非常難過悲痛的，肚子裡面的嬰兒就要被引產出來，就等於是流產一樣，那個時候她非常的傷心。

　　世界上有一種愛只有女人才會有的，這個就是母愛，母愛是天性，也是通性，只要是女人不用培養學習，就有這一種自然的母愛，所以天下間最偉大的愛就是母愛;世間上也有一種苦只有女人才能夠體會，男人難於體會的，也就是生產之苦。

　　這名少婦失去了自己寶貴的胎兒，在那段時間可說是天天以淚洗面，我們洗臉是用水，她洗臉是用眼淚，表示她是多麼地傷心、痛苦，她認為這個嬰兒是無緣的孩子，這個孩子跟她沒有緣份，所以來去匆匆，來到她肚子裡面停留了三個月就離開，而母親的心是什麼樣的心情呢?即使無緣來當母子，也希望他能到一個好的地方去投胎轉世，能投生到一個雍容華貴的家庭，將來過著一生安樂的生活，她就是這樣默默地祝福著自己無緣的孩子。

　　民國一百零四年的夏天，也就是去年，她的公公生病住院，住院期間都是家人輪流照顧。有一天晚上，輪到她到醫院病房照顧她公公，那個病房安置了好幾張病床，可是其他病床當時並沒有病人，所以這間病房就只有她的公公跟她兩個人四眼相望。到了半夜，突然間聽到隔壁沒有病人的病床發出好像在移動病床的聲音，一聽到這個聲音，她不知不覺中感到很恐怖，甚至起雞皮疙瘩，所謂“身毛皆豎”。她想到醫院本來就是比較陰森的，無形眾生最多的往往就是醫院，所以那個時候她的心中很恐懼，不過她想起她的婆婆曾經跟她說過：“如果遇到困難、災難、不安的時候就要念佛，可以給自己心靈有所依靠，可以給自己心靈帶來安定、離開恐懼，也可以讓無形眾生得利。”所以那個時候她就虔誠的念“南無阿彌陀佛”，念著念著隔壁病床移動的聲音就消失了，而她也不知不覺的睡著了。

　　睡夢中她做了一個夢，夢見整個房間充滿著光明，光明很強盛，卻又很柔和，一點也不會刺眼，她心裡想著“怎麼有這麼樣的光明，既強又不刺眼。”所以她就聚精會神地要看這道光明，看這是什麼樣的光明?是從那裡來?那個時候，她看到這道光明當中，有一只很大的手從上往下垂下來，這只手看起來很溫暖的感覺，而且又聽到一個聲音說：“我把你無緣的孩子帶走了!”她這一聽更加驚訝，這一只手從那裡來的?是誰伸出來的?怎麼會知道我有一個無緣的孩子?怎麼知道我心中盼望著我無緣的孩子能夠到好的地方去?他怎麼曉得?怎麼會來帶我這個無緣的孩子呢?所以她又更加專注地要看清楚這一只大手。正當她很專注的時候，卻在專注中醒過來了，醒過來之後感覺剛剛的夢境是多麼的清晰、多麼的實在，感覺好像並不是夢。

　　所以那一天早上回家之後就把這個夢境告訴她婆婆，她婆婆一聽也覺得不可思議，應該是有原因的，所以立刻到裡面去拿出一幅佛像讓她指認，問她說：“你所看到的大手是不是這一尊佛的手啊?”請問各位蓮友，她的婆婆所拿的佛像是那一幅佛像呢?(眾答：阿彌陀佛)。是的，是阿彌陀佛的佛像，阿彌陀佛的佛像有銅鑄的、有木雕的、有玻璃纖維塑的、有彩畫的，而且相貌個個不一樣，有站姿、有坐姿。她的婆婆也是我們的蓮友，她拿給她媳婦看的佛像就是我們前面這一尊彩雲佛，她所看的那一只大手就是我們彩雲佛右手下垂的佛手，由此可知道是阿彌陀佛來接引她的孩子，既然是阿彌陀佛親自來接引的話，會帶到那裡去呢?會帶到地獄嗎?絕不可能，會帶到天堂嗎?也不是，當然就是帶到極樂世界。阿彌陀佛建造極樂世界本來就是要接引十方眾生到極樂世界去成佛的，所以沒有讓阿彌陀佛接到便罷，一旦給阿彌陀佛接到的話一定是直接接引到極樂世界去的。

　　極樂世界是涅槃的境界，涅槃就是佛，所以極樂世界就是佛的境界。任何眾生只要一進入佛的境界就馬上成佛，這好像陸面上的所有水，不論是長江、黃河、大漢溪或基隆河任何溪流的水，任何清淨或污穢的水，一旦到了大海，就全都跟大海的水一樣了。我們十方眾生不管任何凡夫，善人、惡人、出家、在家，會修行、不會修行，老人、嬰兒，乃至地獄、餓鬼、畜生等等所有眾生到極樂世界也都會全跟阿彌陀佛一樣。

　　阿彌陀佛本來就是無量光，所以她念佛首先看到的是一片熾盛的光明，阿彌陀佛是一尊光明攝取眾生的佛，所以在光明之中，看到了阿彌陀佛下垂慈悲接引的金手，因此可以證明是無量光、無量壽、無量慈悲的阿彌陀佛來接引她無緣的孩子，到真正安樂的地方，就是安樂國，並且去成佛了。

　　對她來說，她不知道這句南無阿彌陀佛的意義，也不知道念佛有什麼功能效用，她只曉得念佛可以安定心神不恐懼，至於能超度祖先，超度無緣的孩子，或者有其他很多很多的利益，她都是不知道的，既然不知道，當然也不曉得去祈求，可是在她不知不求的當中，它的效果達到了，功能出現了，因為念佛本身就有那樣的效果、那樣的作用，不管自己知道或不知道。就好像一位病人吃對了藥方，藥一吃下去，立竿見影，藥到病除，盡管他不曉得這一顆藥是誰研發的，經過什麼樣的過程所制造出來的，它是什麼樣的成份，它的功能效用能夠達到何種地步?盡管他不知道，可是他吃下去，自然這一顆藥就會在他的身上產生藥效，不管他是歡喜地吃下去也好，或者是被迫吃下去也好，只要他吃下去，這顆藥就會在他的身體裡面產生效果。

　　同樣道理，這句佛號的內涵盡管我們並不知道，只要虔誠稱念，這句名號所有的功德，都能在他的身上產生效果。當然，假設他對這句南無阿彌陀佛的意義跟念佛的利益都不了解的話，要他出自內心的念佛，歡喜的念佛、虔誠的念佛，是不太可能的。不過我們淨土宗是專修專弘淨土的法門，共修念佛同時也開講念佛的意義、開講彌陀的慈悲、開講極樂世界的殊勝莊嚴。譬如我們今天以念佛來做為清明報恩的法會，在念佛共修當中，我們也有講法，所講的當然是離不開彌陀的慈悲救度，離不開萬德洪名的功德，離不開念佛的利益，所以我們今天的講題就是“念佛的利益”。

　　這一節首先引用這幾個故事來證明念佛的利益，總而言之，不論是清明節也好、中元節也好，要超度父母、超度祖先、超度兒女，乃至超度有緣無緣所有亡靈，方法很簡單，每一個人都做得到的，就是──念佛，只要念佛、專一念佛、只管念佛。這一節就到這裡，接下來我們繼續經行念佛。

　　念佛的利益(下)

　　下午這一節要繼續跟大家分享“念佛的利益”。念佛有無量無邊的利益，甚至是不可思議的利益。下午將以三個角度來闡釋，分別是“佛”、“念”與“利益”，也就是第一略述佛之意，第二略述念之意，第三略述念佛的利益。以下就從三方面來解說。

　　第一、略述佛之意。“佛”所指的是哪一尊佛呢?是南無阿彌陀佛。此世界有佛為釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛已經涅槃二五五九年左右，未來在五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩將會下降人間示現成彌勒佛。此世界有佛，他方世界也有佛，十方世界、十方淨土都有佛。

　　一般寺院常拜三千佛、萬佛，而我們在這裡念佛所念的既不是三千佛，也不是萬佛;不是其他的佛，唯指“南無阿彌陀佛”一佛。為什麼不念其他的佛，或兼念其他的佛，而只念阿彌陀佛呢?因為阿彌陀佛這一尊佛，已包含著十方三世諸佛的功德在裡面，也就是說，十方三世諸佛的功德，南無阿彌陀佛一佛就已經完全具足無所缺陷。

　　南無阿彌陀佛存在的目的，是為了救度十方眾生。彌陀有願心要救度我們，同時有力量能夠救度我們;十方諸佛雖然也是佛，但是未必能夠救度我們。因此釋迦牟尼佛才開示引導十方眾生都要稱念南無阿彌陀佛，都要信順阿彌陀佛的救度往生極樂世界，這樣才能圓滿達成釋迦牟尼佛乃至十方諸佛出現在世間的目的;也就是說，十方諸佛都懷著同一種目的而示現在人間，什麼目的呢?就是徹底救度十方眾生。

　　眾生的范圍包含很廣，所謂十法界的眾生。除了佛法界以外，還有三聖六凡，三聖就是菩薩、聲聞、緣覺。三聖已是超凡入聖，斷除煩惱不再輪回，六凡即是地獄、餓鬼、畜生、天界、阿修羅界以及人界，這六種眾生還具有貪、瞋、癡的煩惱，還沒離開六道的輪回，因此叫做六道凡夫。

　　九法界的眾生如果通通信順彌陀的救度，接受彌陀的接引，那麼對三聖來講，聲聞、緣覺、菩薩就能夠快速地圓滿佛果，而六道的凡夫也能夠脫離六道輪回，而且跟三聖──聲聞、緣覺、菩薩都一樣能平等、快速的成就佛果。

　　就三聖來講，聲聞、緣覺、菩薩已經離開六道輪回，未必需要彌陀的救度，但是如果他們能夠接受彌陀的接引往生極樂世界，就能夠快速成佛。因為佛心平等，沒有高低人我的分別心，所以阿彌陀佛的救度是上包等覺的文殊、普賢菩薩，下含五逆謗法的罪人。就如同一顆藥，它的本質是平等，任何人只要吃下去，就能在他的身上產生藥效;南無阿彌陀佛這一顆阿伽陀藥，任何人吃下去就能夠快速成佛。因此不只我們六道凡夫需要彌陀的救度，即使是等覺的菩薩，依然需要彌陀的接引，才能夠快速的圓滿佛果，所以文殊菩薩、普賢菩薩也共同發願要求生彌陀淨土。

　　若要依自己的力量成佛，所需時間會比較久，若靠阿彌陀佛的功德力量，在時間上就比較快。因為阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德是超越性的，超越時間、超越階級，所以在所有法門當中，唯有淨土法門是橫超的。就像我們要上101大樓最高的樓層，如果以自己的雙腳一階一階的走上去，時間會比較久，而且體力不好的人也上不了，可是如果坐專用的直達電梯，就可以快速的在幾秒鐘乃至一剎那之間就到達頂端，可說它也是屬於另一種橫超的方法。靠電梯的力量即是所謂的他力，不是靠自己的力量;自己的力量總是有限的，若靠佛的力量則是無限。

　　釋迦牟尼佛稱贊阿彌陀佛的力量是“無量無邊不可思議”，所以文殊菩薩他要發願往生極樂世界，他說：

　　願我命終時，除滅諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂國。

　　這是文殊菩薩的發願偈，而普賢菩薩的發願偈說：

　　願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

　　文殊菩薩和普賢菩薩這兩位菩薩是釋迦牟尼佛左右脅侍的等覺大菩薩，他們共同發願要往生彌陀淨土，他們的發願偈內容幾乎是一模一樣的，不論是“除滅諸障礙”也好，或是“盡除一切諸障礙”也好，都是顯示著要往生彌陀淨土不是靠自己的力量，而是靠彌陀的力量，因為靠自己的力量會有障礙，靠彌陀的力量就能夠毫無障礙，快速地、順利地進入彌陀淨土、圓滿佛果。

　　文殊、普賢這兩位大菩薩是等覺菩薩，他們跟成佛幾乎已是鄰接在一起的，為什麼說要進入彌陀淨土靠自己的力量不夠，還需要靠彌陀的力量呢?原因是，彌陀的淨土──極樂世界非等同一般其他諸佛的淨土，彌陀的報土是超越其他諸佛的淨土的，如果沒有阿彌陀佛的佛力，任何眾生是無力進入的;反之，若靠阿彌陀佛的佛力，則任何眾生都能夠進入。極樂世界之所以超越是在於一旦到了彌陀淨土，就跟阿彌陀佛一樣無量光、無量壽。

　　阿彌陀佛又是怎麼樣的一尊佛呢?在《無量壽經》中，釋迦牟尼佛稱贊阿彌陀佛說：

　　威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。

　　又說阿彌陀佛是：

　　諸佛中之王也，光明中之極尊也。

　　因此這樣的境界不是其他大菩薩或三賢小聖的菩薩所能夠進入的，更何況是我們凡夫呢?所以不論大小聖人，要進入彌陀淨土都要靠阿彌陀佛，而且靠阿彌陀佛，就沒有不能進入彌陀淨土的。

　　彌陀的淨土是涅槃的境界，所以善導大師就以偈子來贊歎極樂世界，他說：

　　極樂無為涅槃界。

　　極樂世界屬於依報，涅槃是就正報來講的，可是依報的極樂世界等同正報的涅槃境界，這說明了極樂世界的依報跟正報是一體的，也就是說極樂世界的依報跟阿彌陀佛本身是一體的，是同樣的境界，因此進入這樣的境界，就必定跟阿彌陀佛成為一體，成為同等、同樣的境界。所以如果進入極樂世界的話，豈不是也跟阿彌陀佛一樣光明最尊第一，十方諸佛所不能及!因為這背後有這麼微妙的道理，因此文殊、普賢兩位大菩薩也要求生極樂世界。

　　阿彌陀佛具有怎樣的內涵意義，他的偉大功德達到什麼地步呢?釋迦牟尼佛在《無量壽經》就說：

　　十方恆沙諸佛如來，皆共贊歎無量壽佛，威神功德不可思議。

　　十方世界如同恆河沙數無量無邊的諸佛如來，都同時的、異口同聲的、主動的、歡喜的、以最高贊歎的來說：“哎呀!無量壽佛(也就是阿彌陀佛)，他的威神功德不可思議”。威嚴神妙的功德，就是代表阿彌陀佛無量無邊不可思議的功德，這一種威神功德除了佛與佛能夠理解之外，其他的大小聖人，都無力理解也無法宣說，即使要贊歎也贊歎不來，因為境界太高了，如果不能了解的話，要怎麼說明、怎麼贊歎呢?以下這一段經文也是釋迦牟尼佛對彌陀的贊歎。

　　《無量壽經》中釋迦牟尼佛處處贊歎阿隬陀佛的偉大，釋迦牟尼佛贊歎說：

　　無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎。

　　我們被人稱贊也要看來稱贊的是什麼人，如果被一般人稱贊，那不算什麼;如果被有人格、有智慧的人稱贊，那才有實質的意義價值;如果進一步被聖人稱贊，那麼這個人就更加了不起了。現在阿彌陀佛受著十方世界無量無邊不可思議諸佛如來的極度贊歎，贊歎阿彌陀佛威神無極，威德、神力、佛力沒有極限，廣大無邊，是不可思議的深廣。如此殊勝的贊歎，曠古難見，已是最高的贊歎了。

　　在《無量壽經》之中釋迦牟尼佛又說：

　　我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。

　　釋迦牟尼佛親自贊歎無量壽佛的光明威神巍巍殊妙。“光明”就是無量無邊、無所障礙的光明，“威神”就是阿彌陀佛偉大的功德，“巍巍殊妙”是很崇高、很廣大、很殊勝、很微妙，而微妙就是不可思議的意義。“晝夜一劫，尚未能盡”，即使從早稱贊到晚，再從晚稱贊到早，日以繼夜的稱贊連續一劫，也都稱贊不了、稱贊不盡。所謂“天上天下無如佛”。釋迦牟尼佛是已徹證了宇宙人生的真理，這樣一尊已徹證真理者日以繼夜贊歎阿彌陀佛相繼一劫還贊歎不完。

　　可見阿彌陀佛的境界，我們怎麼能夠思維得來，解釋得來呢?因此對於阿彌陀佛我們只有信受的份，我們不能擬議、不能思考，不能打一個問號，因為要去擬議思考是不可能的，我們盡一百歲、一千歲、一萬歲，盡百劫、千劫，大小恆河沙劫，都理解不來，因此我們沒資格去打個問號，因為打問號在自己心中就永遠都是一個問號了，所以我們說“信受彌陀救度”，我們只有仰信，只有無條件接受的份。

　　剛才所說的三段經文是出自於《佛說無量壽經》，我們一般讀誦有關阿彌陀佛的經典，往往是讀誦《阿彌陀經》，因為《阿彌陀經》文字比較少，只有一千八百五十八個字，但意義很廣闊，含蓋所有的淨土經論的道理。

　　《阿彌陀經》有三種翻譯本，其中一種翻譯本已經遺失了，剩下兩種翻譯本。一般我們所誦念的翻譯本是鸠摩羅什大師所翻譯的《佛說阿彌陀經》，另外一種是唐太宗的時代，於貞觀年間玄奘大師所翻譯的阿彌陀經，不過經名不叫阿彌陀經，經名是《稱贊淨土佛攝受經》。

　　在這一部《稱贊淨土佛攝受經》中對於阿彌陀佛這句名號是翻譯為“無量無邊不可思議功德名號”，也就是說我們所看的這六個字南無阿彌陀佛，我們所稱念的南無阿彌陀佛的聲音，他本身不只是白紙黑字的六個字，也不只是一種聲音，是具有無量無邊、無窮無盡，非常廣大、深廣、圓滿的功德在裡面的。究竟來講，除了佛以外的任何眾生，包括大聖、小聖也都難以思議，是不可思議的。所以他不只是一種聲音，六個文字而已，他包含著無量無邊不可思議的功德在裡面。因為這句名號就是宇宙的真理，就是法界的本體，就是十方諸佛功德的結晶，所以釋迦牟尼佛說“南無阿彌陀佛”不是一般的名號，是無量無邊不可思議功德的名號。

　　不了解道理的人，他即使聽到名號，也只是覺得一個聲音、一個音符，這都只不過是空間當中的一個聲波振動進入到我們的耳膜，讓我們能夠聽到而已，甚至有的人連這個聲音也不想聽。他們哪裡曉得這一個聲音不是一般機器的聲音、動物的聲音或人的聲音，他是宇宙真理的聲音，這個聲音能夠讓我們離開六道生死輪回，這個聲音能夠讓我們輕易的往生極樂世界，這個聲音能夠讓我們快速的成就佛果，能夠讓我們廣度十方眾生。可見這個聲音不是一般的聲音，是真理的語言，真理的聲音。《無量壽經》說：

　　正覺大音，響流十方

　　能夠響流十方的正覺大音，就是這一句“南無阿彌陀佛”。現在這個聲音來到我們的耳朵，進入我們的心中，成為我們阿賴耶識裡面的金剛種子，成為我們靈魂之中的救命者。有了這個金剛種子，在生死輪回當中就一定會解脫，因為他是永恆存在於無盡的時空中，等待機緣接引我們離開輪回往生極樂。所以我們要清楚明了南無阿彌陀佛是我們靈魂的救主、靈魂的依靠、靈魂的安樂，是我們究竟圓滿的歸宿。所以他不只是一個聲音，不只是六個文字。

　　這個聲音也是阿彌陀佛悲心懇切呼喚我們的聲音。阿彌陀佛成佛十劫以來，不停的呼喚著我們，從十劫之前為我們發願修行的時候，就開始在呼喚，一直呼喚到現在──中華民國一百零五年三月二十日，一直呼喚到現在二點四十六分，響徹十方地呼喚到這個時候;也從十萬億佛土的極樂世界一直呼喚到我們娑婆世界，呼喚到台大體育館。從時間上一直呼喚著我們，從空間上呼喚著所有眾生，還讓十方世界諸佛從他的本國一直呼喚到這裡，目的就是要喚醒我們對世間的迷惘執著，警惕我們要了解輪回的永無窮盡、苦海無邊，所以我們一定要趕快醒過來，接受彌陀的呼喚，接受彌陀的救度。因此當我們在念南無阿彌陀佛的時候，要進一步曉得，在十劫之前阿彌陀佛就已經在呼喚、懷念著我們，而這懷念之聲、呼喚之聲也同樣是一句“南無阿彌陀佛”。

　　善導大師解釋“南無阿彌陀佛”這六個字，首先解釋“南無”，他說：

　　南無者即是歸命，亦是發願回向之意。

　　所以“南無”就是歸命的意思，也是發願回向的意思。南無這兩個字裡面含蓋著阿彌陀佛，也含蓋著念佛的人，就阿彌陀佛這一邊來講，南無、歸命就是阿彌陀佛呼喚我們歸回極樂家鄉的命令。因為佛出口都是真理不能更改，如同國王的聖旨一般不容許更改，因此用命令兩個字。阿彌陀佛呼喚我們、召喚我們歸回極樂世界，這是歸回的命令;而我們就是歸順阿彌陀佛的命令，阿彌陀佛呼喚我們要往生極樂世界，阿彌陀佛呼喚我們要專稱彌陀佛名，我們就信順無疑、信順無偽的歸順彌陀的命令。所以南無這兩個字，有彌陀呼喚的歸回之命令，也有我們歸順彌陀命令的歸命，這是就歸命來作簡單的解釋。

　　歸命的另一種意思是發願回向。發願回向本身含蓋著阿彌陀佛，也含蓋著念佛人;就阿彌陀佛來說阿彌陀佛發願，阿彌陀佛回向，阿彌陀佛發什麼願呢?發了四十八大願，阿彌陀佛回向什麼?回向他兆載永劫以來積植的菩薩無量德行，把本身所發的四十八大願與所修的無量德行，通通回向給我們十方眾生，成為我們念佛人之所有。

　　只要有阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行，我們就能夠往生極樂世界脫離六道輪回，而且快速成就佛果，因為阿彌陀佛的願，阿彌陀佛的行，是圓滿佛果的;有了阿彌陀佛願行之因，就會成為無量光、無量壽這樣的一尊佛。這樣的功德阿彌陀佛白白的，毫無保留的回向賜給十方眾生，十方眾生只要了解、只要領受，不論是誰，就能夠擁有成為像阿彌陀佛這樣一尊佛的因，有了這個因就能夠到無量光、無量壽的佛國。這是就阿彌陀佛這一邊來解釋“南無”，是阿彌陀佛為我們發願，並且回向他的願行給我們。

　　就我們念佛人來講，我們發願要往生極樂世界，把念佛的功德回向極樂世界，不是因為念佛有很大的功德，可以讓我們下輩子生而為人或上生天堂享受天樂，都不是，就我們來講“南無”就是發願回向極樂世界，所以“南無”這兩個字含蓋著阿彌陀佛也含蓋著我們念佛人。當然十方眾生如果沒有“南無”就不是念佛人，既然不是念佛人，就不可能會“南無”於阿彌陀佛，也就是不可能歸命於阿彌陀佛，那也就既沒有昄命也沒有發願回向了。

　　接下來“阿彌陀佛”這四個字—也含蓋著阿彌陀佛本身，也含蓋著念佛人本身，也就是說阿彌陀佛這四個字是有著無量無邊不可思議的功德，這四個字是阿彌陀佛的本身，也是阿彌陀佛的本體，為什麼?佛的境界是理事無礙的，“理”就是真理的境界，“事”是森羅萬象。

　　以佛的境界來講，事法界跟理法界是融通無礙的，因此，這六字名號或四個字阿彌陀佛對凡夫來講是一種聲音語言，好像假名一般，因為世間一切皆是虛假的，都是一時因緣和合的暫時性存在，不是永恆不變的真實。那麼一切的語言聲音也是為了人與人溝通方便上所施設的，好像是一種假名施設。但這句名號不是假名，不是有為法，他是真理的顯現，因為阿彌陀佛這四個字就是阿彌陀佛本身，因此有阿彌陀佛的所有不可思議功德，所以釋迦牟尼佛就贊歎這一句名號是“無量無邊不可思議功德名號”。總之，阿彌陀佛這四個字是阿彌陀佛的本身，有著不可思議無量無邊的功德，同時也是我們南無的念佛人所有的，一旦我們歸命於彌陀的救度，自然就擁有了阿彌陀佛的無量無邊不可思議功德，好像一個杯子端過來，對方把甘露的法水倒進去，一旦倒進去之後這個杯子它就不是空杯子了，它就已和甘露法水是成為一體了。因此我們不“南無”便罷，一旦南無於阿彌陀佛，我們就有了阿彌陀佛，總而言之阿彌陀佛這四個字，就阿彌陀佛來講，是阿彌陀佛的本體，就我們來講，也是我們的所有，成為我們的生命，成為我們的骨髓。

　　我們念佛都是念六個字，因為南無跟阿彌陀佛是分不開的，所以我們就念南無阿彌陀佛六個字。那這樣是否念佛就只能念南無阿彌陀佛六個字，如果念四個字就是錯的嗎?也不是，不論南無兩個字也好，阿彌陀佛四個字也好，或者是南無阿彌陀佛六個字也好，都離不開阿彌陀佛本身，都是阿彌陀佛本身，只是就我們來講了解這個道理，所以如果我們能夠的話，我們就完整的來念南無阿彌陀佛。不過法無定法，應機而設，要看眾生根機，如果對方年紀老邁，氣力不夠，也可以不用念那麼長，念四個字就可以了;如果是躺在病床上奄奄一息的人，連四個字都念不來，那麼就念南無兩個字，或只念“佛”一個字也可以;或者他已經是嘴巴硬了，舌頭打結了，但他如果心中存著彌陀的救度，那意思也一樣，等同都在念南無阿彌陀佛。

　　大家現在還年輕力壯，能夠念著南無阿彌陀佛完整的六個字，念的铿锵有力。不過當我們睡覺的時候怎麼念呢?當然不可能張開嘴巴念的铿锵有力，也不方便金剛念，那個時候就是心中默念，默念四個字，因為要睡覺了，所以也不用念那麼長，然後在默念當中自然的睡著。當我們醒來的時候，因為精神飽滿，就可以完整的六個字一起念，我們念佛要因時制宜的了解有這一些不同情況的相應方法。

　　釋迦牟尼佛既然稱贊阿彌陀佛是無量無邊不可思議，可見就總的來講，阿彌陀佛就是無量的意思，也就是阿彌陀佛所有一切的功德都是無量無邊，可以說大而無外微妙不可思議，大到沒有任何的功德能夠超過阿彌陀佛本身的功德。概約來講，阿彌陀佛他的慈悲、他的智慧、他的光明、他的相好、他的願力、他的神通、他的道行、他的辯才、他的說法、他的廣度眾生等等一切內證與外用的功德都是無量的。所以對阿彌陀佛的無量來講，不是我們凡夫乃至等覺菩薩能夠思維的，能夠言語贊歎或者文字形容的。因此釋迦牟尼佛就用兩個無量來含蓋阿彌陀佛的所有無量，哪兩個無量呢?就是《阿彌陀佛經》所說的無量光、無量壽。

　　在《阿彌陀佛經》裡面釋迦牟尼佛不問自說的告訴捨利弗尊者：

　　彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

　　釋迦牟尼佛在這裡為阿彌陀佛下了一個定義，說這一尊佛的光明是無量無邊，遍滿十方法界，同時不受任何的障礙，因此這一尊佛叫做無量光佛。進一步釋迦牟尼佛又說：

　　彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

　　在這裡世尊又下一個定義，說這一尊佛的壽命是永恆的，超越時間的。同時，凡是往生到極樂世界的眾生，他的壽命也跟這一尊佛一樣是無量的，超越輪回、超越時間、永恆存在、不生不滅的，因為有這一些含意，所以這一尊佛也叫做無量壽佛。

　　這一尊佛的不可思議，即使我們把地球上的水都沾干了，也沒辦法來書寫、贊歎形容阿彌陀佛本身，所以釋迦牟尼佛就用“光”跟“壽”來解釋阿彌陀佛。

　　“光”即是無量光明，“壽”即是無量壽命，以無量的光明和無量的壽命來含蓋解釋阿彌陀佛所有的無量。光明是就空間來講的，所謂橫遍十方;壽命是就時間來講的，所謂豎窮三際。以這橫遍十方的光明跟豎窮三際的壽命，來顯示阿彌陀佛本身就是法界，因為法界是遍滿十方世界的，真理法界也是縱貫三世過去、現在、未來的。但是如果從究竟來講，其實既沒有時間、也沒有空間，因為既然空間都已經超越了，哪還有空間的范圍?所有空間都已經在本體裡面;而時間也已經超越，哪還有過去現在未來?所以對阿彌陀佛來講時間不是時間，空間也不是空間，因為阿彌陀佛本身就是空間，本身就是時間，本身就是真理。

　　總之阿彌陀佛以這個真理作為他的本體，以這個真理作為他的極樂世界，也以這個真理作為他的名號，因此就阿彌陀佛來講，他的本體和極樂世界，以及這句名號都是一體沒有差別的，亦即這一句南無阿彌陀佛就是真如的境界。真如就是佛本身，所以這一句名號含蓋著十方諸佛的功德、功能在裡面，這是世間文字沒有辦法形容，因此釋迦牟尼佛只能用無量光壽來包含全部阿彌陀佛所有的無量。

　　無量光壽又有另一種涵意，以無量光橫遍十方，功能在於救度十方，救度任何地方的所有眾生，即使於三惡道中，都不會受到三惡道中的痛苦與罪業的障礙;以無量壽，壽命無量、豎窮三際，顯示阿彌陀佛的救度是任何時代、任何眾生都能夠救度，不論過去、現在、未來，生長在什麼時代，阿彌陀佛都絕對救度，因為阿彌陀佛是無量壽，是永遠都存在著要救度他，永遠都存在著在等待他。因此任何眾生不論聖人凡夫、善人惡人，不論平生還是臨終，乃至中陰身，甚至墮落三惡道，阿彌陀佛都能夠隨時救度，因為阿彌陀佛是無量壽;也隨地都能救度他，因為阿彌陀佛是無量光。歸納來說，阿彌陀佛能讓任何時代、任何地方的眾生都有得救的希望，沒有輪回的絕望，無量光壽同時也含蓋著這樣的道理。

　　阿彌陀佛的存在就是要救度十方眾生，所以在《觀無量壽經》就說：

　　光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。

　　也就是《阿彌陀經》裡面所講的

　　光明無量照十方國無所障礙。

　　光明的目的何在?目的就是攝取念佛人，所以說念佛眾生攝取不捨。攝取就是救度的意思，對於念佛人平生的時候，阿彌陀佛就保護著他、看著他、等待著他，一直到臨終都不捨離他、不忘記他、不厭棄他，一旦這個人臨終，阿彌陀佛就顯現接引他到極樂世界，由始至終，一路影護相隨，這個叫做攝取不捨。因為阿彌陀佛的存在，在於要救度念佛人。

　　也許有人會困惑，阿彌陀佛要救度十方眾生，怎麼只對念佛人攝取不捨呢?原因在於，宇宙萬法本來就是因緣和合的，所謂感應道交，沒有這個因緣就不能彼此感通，比如“千江有水千江月”，天上的月亮遍照著地面上所有的水，不論是大海、長江、黃河、溪水乃至杯中的水，只要有水，月亮就能夠跟隨感應;如果沒有水，或者上面用蓋子蓋住的話，那麼就不能彼此感應，也就絕緣了。但如將蓋子拿起來，讓水呈現出來，當下水跟月亮，月亮跟水就能夠互相在一起。當然這是一種譬喻，畢竟月亮在天上，映在水中的只是它的影子，彼此還是有分開的。可是阿彌陀佛的本體跟阿彌陀佛的光影是一體的，光明所照之處就有佛，就有阿彌陀佛的本身，所以說念佛眾生攝取不捨。若沒有念佛的眾生跟阿彌陀佛就沒有感應道交，現生就不能蒙受彌陀光明的攝取不捨，就必須等待下輩子或未來世。我們由《阿彌陀經》光明遍照的經文以及《觀無量壽經》光明攝取的經文，就可以曉得阿彌陀佛的存在就是要救度念佛人，就是要與念佛人同在，這是阿彌陀佛的悲心。

　　《觀無量壽經》說：

　　佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生

　　阿彌陀佛的心是怎麼樣的心呢?是大慈悲，也就是大慈大悲。“大慈”是無緣大慈，“大悲”是同體大悲，無緣大慈、同體大悲的功能作用，在於拔苦與樂，也就是救度我們眾生離開六道輪回之苦，使我們往生極樂世界成就涅槃之樂，也就是成佛。所以接下來就說“以無緣慈攝諸眾生”，無緣慈就是沒有條件的慈悲，不講條件的愛心，攝諸眾生就是救度眾生，所以“以無緣慈攝諸眾生”這八個字用現代話來解釋就是以無條件的愛心救度眾生。

　　真正的慈悲、真正的大愛是不擇對象、不講條件的，進一步是不分親疏、冤親平等的，甚至是自他一體、人我一如的，尤其到了佛的境界，是把眾生看成如同本身一樣，所以說同體大悲。

　　一般講視人如己、愛人如己，就是將對方看成自己一般，愛護對方如同愛護自己。但對佛來講他是愛護對方甚過他自己。

　　對我們凡夫來講，我們凡夫都是講條件的，因為對方是自己的親人，所以我們愛他，如果不是自己的親人，我們未必會愛他;但對佛來講，是親人佛愛他，非親非故佛也愛他。

　　對一般人來講，對我好的我愛他，對我不好的我就不愛他，甚至恨他;就佛來講，對他好的，佛也愛他，對他不好的，罵佛、謗佛甚至殺佛，佛同樣愛他。這個人是仁人、義人、善人，佛愛他;那個人是罪人、壞人、惡人，佛同樣愛他。這個人可愛、漂亮一般人愛他;那個人不可愛、不漂亮，一般人則未必愛他，但佛也一樣愛他。

　　為什麼?因為佛具有大悲心，所以說“佛心者大慈悲是”，因為他的愛心是大到沒有一個范圍，因為他本身就是慈悲，就是大愛，就是清淨的愛、無我的愛、平等的愛，因此對所有眾生是無所不愛的。因為他的本質就是愛，本身就是愛，所以要他不愛那是不可能，不論你罵他、打他、殺他，他還是不改變愛的本質，因為佛的愛心是從內心所產生，他的內外上下都是愛，不受外面任何因緣所影響而有所改變;我們凡夫就不是，凡夫有分別、執著，因此有好惡。我們學佛就是學佛的大悲心，而佛的大悲心就是“以無緣慈攝諸眾生”，試譯成白話文的話，就是剛剛所講的──以無條件救度眾生。

　　我們有一本書，書名叫做《無條件的救度》，有的人看到這個書名心中會打個問號，覺得哪會有“無條件的救度”呢?佛教不是要講勤修戒定慧，斷除貪瞋癡嗎?是要靠自己的精進修持來了脫生死輪回，哪裡有什麼無條件的救度呢?有的人就會有這樣的懷疑，殊不知這本來就是佛陀所講，從經文而來的。

　　我們所出的書，在中國大陸也都有廣泛的流通，依大陸當局的規定，印書都必須要經過政府的認可，尤其是宗教類的書籍，不可以隨便說要出書就出書，必須透過申請。當時我們這一本《無條件的救度》向大陸佛協會及當地宗教局申請時，他們就打了回票不允許出書，為什麼?他們認為這不合乎佛教，因為沒有所謂無條件的救度。在他們觀念裡，如果是無條件救度的話，佛教豈不是跟基督教或其他宗教一樣了嗎?其實無條件正是佛教的精髓、特色之所在。佛教如果把慈悲拿掉的話，哪有佛教可言?

　　所謂的慈悲，慈本身含蓋著悲，悲也含蓋著慈，不講條件的“無緣大慈”與“同體大悲”，是彼此一體的。既然彼此一體，顯示著阿彌陀佛將十方眾生看成是他身體的其中一部份，等同於我們眾生就是阿彌陀佛的手，阿彌陀佛的腳，阿彌陀佛的器官，因此阿彌陀佛救度我們十方眾生，等同自己救度自己，哪須要講條件?阿彌陀佛救度我們就是無條件的救度，這個就是佛心。

　　佛心者大慈悲是，就是大慈大悲，大慈就是無緣大慈，大悲就是同體大悲，因此，能夠顯示佛教慈悲的法門就是淨土宗，也就是顯示在阿彌陀佛本身，也可以說顯示在我們念佛人的身上，因為唯有從念佛人的身上才能看出阿彌陀佛的救度!

　　因為就我們本身而言，我們會修行嗎?我們能斷煩惱嗎?都不會也不能。我們如果沒有離開六道輪回，我們能夠生生世世、世世生生都生而為人，都能夠遇到佛法來學佛嗎?(不能)。像我們這樣的眾生，就如同善導大師所講的是一個罪惡生死凡夫，居然也能夠了脫生死，這個罪惡生死凡夫其他的佛都救度不了，但他本身也沒辦法使自己離開輪回，可是居然能夠蒙受彌陀的救度徹底解脫，也能夠快速成佛，能夠達到佛教的目的，豈不是念佛人本身時刻都在散發著阿彌陀佛大慈悲的光輝嗎?所以說阿彌陀佛的救度顯現在念佛人身上。

　　打個譬喻，要看一位醫生的醫術高明不高明，就要看他所治療的患者，如果這位醫生只能治療感冒、胃疼等病症，其他的病都不能治療，那這位醫生高明嗎?(不高明)。假設有位病人是所有大小醫院、醫生都看過、檢查過卻查不出病因，也沒辦法對症下藥，可以說所有的醫生都治不了，都措手無策，可是這個時候出現了一位醫生他能夠對治這種別的醫生醫不好的頑固惡疾，能夠當下藥到病除，這豈不是就是在這位病人的身上顯現出這名醫生的高明，對不對?(眾答：對)所以唯有在念佛人的身上才能顯現出偉大的阿彌陀佛。

　　佛的境界我們凡夫沒有辦法思維，更何況解說呢?第一點就“佛”來講就簡單地解釋到這裡。

　　第二、略述念之意。就“念”來講，我們念佛是念佛的什麼呢?佛有慈悲智慧，有無量無邊不可思議的功德，簡要來講佛有所謂的三身：法身、報身、應化身。佛有他的本體、名號，有他的相好、光明，有他的悲心、願力，我們要怎麼來念呢?其實只要念他的名號就已經綽綽有余了。因為這句名號，如剛才所說，他不只是白紙黑字，更不只是一個聲音，他有著無量無邊不可思議的功德在裡邊，所以我們只要專稱彌陀佛名就夠了。

　　自古以來有所謂的“四種念佛”：實相念佛、觀想念佛、觀相念佛、持名念佛。實相念佛是聖者的境界，聖者斷除了煩惱，所以心心念念都沒有煩惱，沒有妄想雜念，心心念念都跟實相、真理是一體的。但這一種境界，自古以來很少有修行人能夠做得來，所謂修行者多如牛毛，可是體證真理的人卻少如麟角，這是事實，也是現實，更是一種無奈。幸好阿彌陀佛垂名現形，把他的真理，把他的無量功德融入這六字名號當中，讓我們雖沒能力實相念佛，卻能夠稱名念佛。

　　稱名念佛時我們需要觀想佛的光明、佛的蓮花、佛的慈悲願力功德嗎?通通不需要。我們不用做觀想的念佛，也不用做觀相的念佛，只要單純的念這句名號，把這句名號念得清清楚楚就可以了，其他都不用去想，若去想反而變復雜，“人有一心無二心”，只要專一於這句名號即可。

　　我們要把念佛融入生命中，形成念佛就是我們的生命。換句話說，生命的存在，終極的目的就是為了念佛，因此念佛就是我們的生活，生活就是我們的念佛。我們要把念佛生活化，生活念佛化，養成行住坐臥都是一句名號念念不捨。這事並不難，因為這一句名號單純、簡單、容易，毫無忌諱、毫無障礙，任何人、任何時、任何地、任何緣，任何情況之下都能夠稱念這句南無阿彌陀佛。如果是誦經就沒有這麼單純方便了。像《金剛經》有所謂的七不誦，也就是在七種情況之下不能讀誦《金剛經》，乃至其他的經典、咒語，也會有一些誦念場合的限制，只有這一句南無阿彌陀，任何人、任何心情、任何工作、任何時地都可以稱念，而且毫無忌諱，同時，不吉祥的地方念佛會為當地帶來吉祥，不清淨的地方念佛會為當地帶來清淨，他只有功德，不會帶來罪業，有罪業的人念佛可以清除他的罪業。因為念佛是從內心歸命彌陀救度，所以專稱彌陀佛名的人，曠劫以來生生世世、世世生生的罪業就讓彌陀一刀斬斷了，因為他必定往生極樂世界，為什麼?因為阿彌陀佛的光明攝取不捨。所以這樣的念佛人，已經不是六道輪回的凡夫，已經是極樂世界的聖眾之一了。

　　我們念佛人，念佛時就單純的念這六個字，專稱彌陀佛名，只管念佛，也不參禅，也不觀想，也不夾雜其他的功課在裡面。雖然我們也強調念佛的時候要盡量地攝心念佛，為了攝心念佛，所以進一步使用十念記數，或者是眼觀鼻鼻觀心的靜坐念佛，但這只是就我們想進一步念佛的時候能夠更有法喜，能夠減少妄想雜念，所做的技術性方法而已。

　　若就彌陀本身來講，你只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，你怎麼念，念得怎麼樣，對阿彌陀佛來講，都是無障礙的，都是如如不動的，因為彌陀要救你，而且有能力在任何情況下救你。這是因為阿彌陀佛非常徹底了解我們的根機。因此我們念佛阿彌陀佛都聽到，想佛阿彌陀佛都知道，拜佛阿彌陀佛也都看到，我們的業障如何阿彌陀佛都一清二楚，但阿彌陀佛能夠救我們，始終要救我們，而且救度我們時不受我們任何的障礙，再多的冤債也障礙不了彌陀的救度。因為有彌陀的無礙光攝取不捨，所以我們念佛就只單純的專稱彌陀佛名就好，能這樣利益自然是無量無邊不可思議的。

　　第三、略述念佛的利益。念佛的利益概括來講有所謂的現當二益。“現”就是現在，還活在世界上，“當”就是將來，將來臨終的時候。現在的利益即是所謂消業障、增福德，開智慧、保平安，轉貧窮為富貴、轉病苦為康健、轉短命為長壽，化解冤結、超度亡靈、庇蔭子孫、逢凶化吉、遇難呈祥等等。所謂“念佛一聲罪滅河沙，禮佛一拜福增無量”，利益很多。

　　我在《第十八願講話》當中，有歸納出“念佛十五種利益”。當然要歸納的話，以重點性來講，十五種也是不能含蓋的。

　　這十五種利益當中第一種就是“彌陀住頂”，彌陀住頂的利益是說我們念佛人的頭頂上都有一尊相好莊嚴的阿彌陀佛，請問各位蓮友你們頭上有沒有阿彌陀佛呢?有嗎?其實我們肉眼是看不到的，必須在某種因緣情況下才能夠看得到。

　　我來講個故事，在十二年前，台北象山教團的上師李元松老師往生之後，他的學生們為他舉辦四十九天的念佛紀念，天天念佛，從早上八點半念到晚上十點，只要有時間他的學生都會過來為他念佛。他的學生之中有一位女眾，法名叫淨秋，她來念佛的時候都會帶著她的小女兒，當時她還不到七歲，還在讀幼稚園，來到佛堂就跟隨著大家念佛，當這位小女孩念佛心一靜的時候，她就看到每一位念佛人的頭上都有一尊阿彌陀佛，也看到佛堂上有蓮花出現，這是誰的蓮花呢?就是念佛人的蓮花。小女孩也有幾個玩伴，也都是小朋友，當她看到佛前出現一朵朵的蓮花時，在蓮花之中都浮現著名字，而她的幾個玩伴的名字也在上面，她的那一些玩伴都是教團的小蜜蜂，也就是念佛的師兄的兒女，也都有過來念佛。可見我們在這裡念佛，極樂世界就有他的蓮花，就已標示出他的名字，這就是念佛生蓮。

　　不只念佛生蓮，還有彌陀住頂，都讓這個小女孩看到了。淨秋的父母是屏東人，有一天她帶著小女孩回南部的娘家，這個小女孩看到她的外公、外婆在念佛時，阿彌陀佛就在外公外婆的頭頂上，那個時候小女孩很羞澀地、小聲地跟她媽媽說：“外公外婆的頭頂上都有一尊很大、很漂亮的阿彌陀佛”，淨秋聽了就跟她的爸媽講，她的爸媽一聽就很歡喜。

　　本來兩位老人家平時是沒有在念佛的，因為鄉下人一般都是信奉民間信仰，只因為淨秋的鼓勵，他們才勉強念佛，為什麼說是勉強呢?因為他們不曉得這一句佛號有什麼意義，念佛有什麼利益?所以念起佛來比較勉強，感覺干巴巴的，沒有法喜的味道，但經過小女孩的驗證，淨秋的勸講，兩個老人家就非常的高興，從此就深信真的有阿彌陀佛的存在。我們只要一念阿彌陀佛，阿彌陀佛就顯現在我們的頭頂上，保護我們，出入相隨，讓我們時時處處保平安，將來就接引我們到極樂世界。經典上說：

　　念佛之人阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護不令冤家而得其便，現生常得安穩，臨終任運往生。

　　阿彌陀佛在我們的頭頂上，目的就是保護著我們，所謂“不令冤家而得其便”，也就是讓我們消災免難、逢凶化吉、化解冤結，超度我們的冤親債主，也因為這樣的功能作用，因此念佛人不管他知不知道，自然就能夠消自己的業障，度自己的冤親。“親”是指我們的父母祖先或者兒孫，而“冤”是指曠劫輪回以來，生生世世當中因為我們殺生、吃肉，或者害人、欠債、侮辱別人等等所造下的這一些罪業，這一些都能夠因為念佛而自然的、不知不求的消除掉。

　　由於時間的關系我們就講到這裡，祝願大家信佛念佛得生極樂，南無阿彌陀佛!