先說一個情字
　　人們常說，既有人生便有情。佛家也是這樣看嗎?是的，並不例外。
　　何以為證?請看“有情”二字在佛家如何解釋。
　　有情：梵語SattVa，音譯薩埵，亦譯作眾生。《唯識述記》曰：“梵音薩埵，此言有情。 ……情者愛也，能有愛生故。”
　　可見有情是人生之根本。古人雲：“無情何必生斯世，有好終須累此生。”實在言之有理。
　　眾生即是有情，但這一個情字對眾生來說卻是各不相同的。
　　情愛、情話、情人、情歌、情意……沾著情字的詞不勝枚舉。一般來說，這情字的范圍大都與個人直接相關。就個人而言不論是男女之情、母子之情、同胞之情，只不過是眾生之本能。其中有甘為對方犧牲者，固然其情可憫，也有感人之處，終究是兒女情長而已!
　　有為國家、為民族、為人民、為科學、為事業的滿腔熱情，那自然便博大得多。這種豪情戰勝了小我，會形成一股正氣，震憾世人之心，非小兒女之情可以相比。所謂：“濟物利人，情之大機大用”，同樣有情，層次是不同的。
　　作為佛、菩薩來說，情字已經升華，化作慈悲二字了。
　　佛祖深知眾生之情。世上一切有情均為因緣和合而成，若無情便無因，五祖曰：“有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性也無生。”正因為有情便有苦，有生便有苦，佛才要度眾生，從情字中解脫出來。
　　從情字中解脫出來並非無情，而是勘破一個情字，不為情字所累。這是一般人所不易理解的。
　　去年，在與一位初相識的朋友交談時，他很直接地向我提出責問：“佛教不讓僧人娶妻，這不是不近人情嗎?”我回答說：“你弄錯了，不是別人不讓，而是出家人發了出離心，不要成家娶妻。”
　　又有一次，我見到一位出家人。因為年紀輕，相貌又很清秀端正，引起了一些人的不解。他們問道：“你很年輕，又很漂亮，為什麼出家呢?是不是因為失戀啊?”那位出家人很平靜地回答說：“是的，因為有人不愛我，所以我要愛一切人。”
　　這是從情累中解脫出來的精神。
　　解脫了情累產生的是博大深情。
　　觀音菩薩的“眾生不度盡誓不成佛!”
　　地藏菩薩的“地獄不空，誓不成佛!”
　　釋迦牟尼佛發普渡眾生之大願，“虛空有盡，我願無窮。”
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　　佛、菩薩豈無情耶!他們的情都付與眾生了!
　　再說一個癡字
　　眾生在情字上勘不破，都是因為癡。不僅一般人在情字上難以解脫，即使明白一些真谛的修行人也往往會被情思所纏。
　　今年春節期間，我曾聽南懷瑾先生講六世達賴倉央嘉措的幾首詩，抄來讀後，覺得很有感觸，解脫情累確實不易。
　　一、只恐多情損梵行，入山又恐負傾城。
　　世間那得雙全法，不負如來不負卿。
　　（我找到了一種民歌體的譯本，可能比較容易明白：
　　若依了情妹的心意，今生就斷了法緣，若去那深山修行，又違了姑娘的心願。）
　　真累啊!
　　二、入定修觀法眼開，啟求三寶降靈台，
　　觀中諸聖何曾見，不請情人卻自來。
　　（默思上師的尊面，怎麼也沒能出現。沒想那情人的臉蛋兒，卻栩栩地在心上浮現。）
　　好煩哪!
　　三、動時修止靜修觀，歷歷情人掛眼前。
　　肯把此心移學道，即生成佛有何難。
　　（若能把這片苦心，全用到佛法方面，只在今生今世，要想成佛不難。）
　　談何容易!為什麼?只因一個癡字。
　　我無意在此研究六世達賴的詩是抒發自我的情懷，還是在講眾生，就芸芸眾生來說這種心情是極其普遍的。
　　人生是苦。生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五蘊盛，無一不苦。而這八苦又全為情累所致，人們想從這苦中解脫出來，卻又擺脫不了情累。“長染戒香消俗念，怎又多情 ?”卻道是“情在不能醒。”這便是癡啊!
　　問題在於“顛倒”
　　芸芸眾生在苦海中翻騰，往往要到老來才慢慢明白。所謂“英雄老來多歸佛”，到時侯回顧為情所累的一生，遺憾、後悔在所難免。
　　各位可別誤會我在此勸說大家“斬斷情絲，遁入空門。”且不說不少人對這個“空”字往往誤解，就是這個“情”字前面已經說過，不是變有情為無情，而是認識“顛倒”二字。
　　不度眾生出苦厄成不了佛、菩薩。佛菩薩對眾生的情無邊無際。度眾生的根本在於擺脫情累 。以情累中解脫出來要害在於不顛倒。而顛倒的關鍵只在於一個“我”字。
　　“終日為我忙不停。終究不知我是誰。”“我”便是顛倒的根源。
　　然而，人人都有個“我”字，有“我”便有情。對於芸芸眾生來說，情愛是“我”賴以生存和上進的根源，誰也無權隨意加以指責。很難設想一個人一輩子除了事業、工作、義務之外完全沒有情愛的需要（當然這裡不僅只說男女之情，情愛范圍是廣泛的。）但是，應該看到就是這賴以生存和上進的根源，同時也是苦難的泉源!
　　因為有個“我”，便希望萬物盡能如我意。然而“生”能如人意麼?你想生於富家偏偏家道貧寒；“老”能如人意麼?你想青春永駐，衰老卻不期而至；“病”能如人意麼?誰能永保健康?“死”能如人意麼?壽盡自然撒手西歸。你既不能與所愛之人永遠相守一處，你也無法不與你憎惡的相會!你所求的往往不能得到，即使是求善也並非易得。人們深感這些不如意之苦，想要求佛得解脫，偏偏又捨不下一個“我”字。這便是顛倒!
　　《紅樓夢》裡有首“好了歌”很能說明這個問題。
　　人人心中有個“我”這是人生的現實。但是究其實質來看，這個“我”字想求其實體卻不可得。“我”離不開因緣，“我”本身就是因緣的反映。前面所說的生、老、病、死，哪一樣是我可以作主的?而離開了“四大”地——骨骼，水——血液，火——體能，風——氣息，那裡又有一個具體的我!這“四大”新陳代謝，剎那生滅，因其“無常”更顯出“無我”之根本。
　　人人心中有“我”究其實質無“我”。人人迷惑有個自我，這便是起惑，便是顛倒。執迷於有“我”，便造種種業，人生種種的苦就此接踵而來。這是嚴酷的現實，“顛倒情癡是人生”啊!
　　從執著的“我”中解脫出“天上地下，唯我獨尊!”“虛空有盡，我願無窮!”佛不是也說“我”嗎?是的，佛也說“我”。佛所說的不是一個執著的我。這是“自性的我”，是人我不二的我，不是個“是名”又“即非”的我，是超越了私我的我。是與天、地、人合而二一的我!一句話，這不是顛倒的“我”。
　　佛經雲：“愛欲為生死輪回之根本。”這是客觀存在。又說：“人為貪嗔癡之一具。”這是難以避免的眾生之病。癡即無明，無明即佛成道處。
　　學佛為的是了脫生死，了脫生死便是把顛倒的再顛倒回來!
　　顛倒情癡是人生。有情而能從“我”中解脫出來，便是仙佛。一生顛倒為情所累，終是凡夫 。
　　待到情思不顛倒，便是凡夫成佛時!