畜生法界

　　畜生好貪，多而無厭；將黑作白，是非莫辨。

　　前邊所講的七個法界，都是好一點的法界，可以試一試，到那兒去作一作戲去。唯獨現在這三個法界（指三惡道——編者），這不可以嘗試的，不可以去試試看的。你試試看，恐怕就跑不出來了。“一失人身，萬劫不復”，你把這個人身失去了，一萬個大劫恐怕也再得不著人身，所以這是很危險的。不可以好像作戲那麼樣去作一作這個戲。雖然有人說：“好像作戲似的。”但是他還沒有認識這個作戲怎樣做法，他這種無明的見解是見不清楚的，他還認識不清楚。

　　這畜生不是一類的畜生，畜生也有百千萬億，種類不同，有飛的畜生，有走的畜生，有水裡頭的畜生，有旱陸的畜生，有虛空的畜生。你看這個畜生，單單那飛的畜生，就有百千萬億種不同類的樣子，這飛的眾生有這麼多。那麼走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，這個大笨象是大的畜生。這個鹿、熊、馬、牛，都是很大的畜生。在陸地上的畜生，也有百千萬億種。在水裡的畜生，有水狗、水牛、水馬、海裡頭的豬，也有百千萬億種。

　　我們人恐怕沒有法子完全都知道；就研究物理、化學的，研究生物學的、動物學的這一些個人，無論你是個博士，是個什麼士，是個專家，都沒有法子完全知道的。你知道一千種，那一千一百種的，你就不知道了。你知道一千一百種，一千二百種那個，你又不知道了。那麼你說你完全知道，你怎麼就知道，比你知道的，再沒有更多的呢？這你又不知道了，所以沒有法子完全知道。就這個畜生的種類，我們人就沒有法子知道。爬的畜生，好像就單單蟲類，你都不知道有多少種類。所以這個世間上，你看是不是重重無盡呢？是不是無盡重重呢？

　　這一些個畜生，都是從什麼地方變的畜生呢？只是從一個字變的畜生——貪！“畜生好貪”：好貪，就是無論什麼，都是多多益善，少少不行。所以說“多而無厭”：因為它多而不厭，所以“將黑作白”：黑的，它也不知道是黑的，它說：“哦！這是白的。”將黑作白，這就表示它沒有理性了。沒有理性，就是貪多；無論什麼都貪多，甚至於狗屎，它也貪多。像那狗吃糞，它愈吃愈多一點，它就最好了。那麼邋遢的東西，人一看：“哦！那怎麼吃法呢？”它就愈吃，愈覺得愈香愈甘美，就是這樣子，多而無厭。將黑作白，不好的，它也認為好，什麼它都貪多。甚至於有病，它也貪多一點病，一個病它嫌不夠，要兩個病，吃藥它要吃多一點，這都是貪多。

　　“是非莫辨”：它也不知道對，也不知道是不對，是非都不辨了，不清楚了，這就是沒有理性了。怎麼搞的它沒有個理性呢？就因為有個“貪”字。有這一個貪字，就糊塗了，就無明蓋覆了；無明把它蓋住了，什麼它也不知道。

　　所以我們人不要貪，不要說：“錢多，出家人不貪財——愈多愈好。”你貪多就有危險。貪多，就容易變畜生，我告訴你！說是：“那我們出家人不會墮落的。”不會墮落？你若不依照佛的戒律去修行，墮落更快一點。所以古來人有那麼一句話，說：“地獄門前僧道多。”都在那等著要到地獄去。那個貪心的老道、貪心的和尚，都在地獄門前等著，說：“快點教我墮地獄啰！快點教我先進去啰！進去很好玩的，在裡邊！”他覺得那個地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那兒就知道不是很好玩的地方。