諸位法師、諸位大德、諸位嘉賓，今天我們能夠在此地，承蒙淨宗學會安排這次講演，大家有機會在這個地方聚會一堂，我們感到非常的歡喜，也非常的榮幸。尤其今天有差瓦立夫人出席我們的講演會，我們知道副總理夫婦是非常虔誠的佛教徒，今天上午我們去參觀這個地方的法身寺，看到的是有相當規模的一個道場，我們相信會給泰國皇室跟人民帶來福祉。

　　佛教自從兩千五百多年前，釋迦牟尼佛出現在這個世間，教導我們許許多多不但是做人的道理，更重要的是教給我們怎樣破迷開悟，脫離痛苦，所以這是非常神聖完美的教學。在大乘佛教裡面大家常常聽到，什麼是佛教？最簡單的答覆，佛教是以「慈悲為本，方便為門」，我們就懂得佛教的宗旨就是慈悲。慈悲要用最適合的方法，落實到我們生活當中，落實到處事待人接物，那就叫方便為門。

　　學佛首先要對佛陀有正確的認識，我們才能夠真正學到佛陀對我們的教誨。在佛門裡面，大家都知道經典裡面常常稱佛為天人師。從這個稱呼，我們就明了佛陀的身分，他是天上人間最好的老師。天，包括大梵天、包括摩醯首羅天，天人師！佛教要用現代人的觀察，它究竟是什麼？我們可以說佛教是教育，是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生圓滿、至善的教學。佛教導我們的，雖然他講經說法四十九年，我們如果把他老人家一生的教學歸納起來，實在的，他不外為我們說明了三椿的事實真相。

　　第一個，他給我們說明了虛空法界、剎土眾生從哪裡來的，就是現在我們講宇宙是從哪裡來，宇宙是怎樣產生的，生命從哪裡來的，佛在經典上跟我們講得很詳細、很明白。其次，佛陀為我們說明人與人的關系，人與九法界一切眾生的關系，這個非常非常重要。讓我們真正明了宇宙不但是一家人，而且是一個生命共同體。真正認識清楚了，我們那種愛心，佛家講慈悲心，愛心才真正能夠生得出來。第三，佛為我們說明人與大自然環境的關系。懂得這個關系，我們不但能夠愛一切眾生，有情眾生，我們連植物、礦物、山河大地都會充滿了愛心，這個愛心（佛家講慈悲心）遍虛空法界。

　　我學佛五十多年，講經教學也有四十五年了，我們總結佛陀對我們的教誨，我們用最簡單的語言文字來表達、來接受、來學習，就是最近十年來，我們提倡的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們學佛要學佛的存心，要學佛的行為，要學佛對一切眾生的慈悲，對一切眾生的愛護、教導，這都是我們要認真學習的課程。我們回過頭來再看看，世界上有許許多多的宗教，在西方宗教，諸位常常看到、常常聽到，「神愛世人」、「上帝愛世人」。伊斯蘭教的經典裡面很多很多這個句子，「真主確實是仁慈的」。由此可知，世間所有一切宗教的神聖，他們教化一切眾生總不外乎「仁慈博愛」，這一句就全部都包括了。這些年來，我常常跟世界上許許多多宗教交流往來，我們確實做了最好的朋友，在一起幾乎是無所不談。所以，宗教可以能夠團結起來，可以能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，來共同締造社會的安定、世界和平。

　　每個宗教都肯定、承認宇宙之間只有一個真神，都以為自己宗教的神聖就是那一個真神。我們佛法裡沒有講真神，佛法講創造宇宙的是什麼？佛在《華嚴經》上跟我們講，「唯心所現，唯識所變」，佛法講的是心性，他們講的是唯一的真神，是創造宇宙的。我就跟他們講，我說我也承認宇宙之間有一個造物主。造物主，我們佛法裡面講的心性，唯心所現，唯識所變，這是造物主。我說，你承不承認這個造物主有圓滿的智慧、有圓滿的能力，神通廣大，他什麼都會變？他們都點頭、都承認。我就問他，我說你知不知道，這個真神在佛教他就變成釋迦牟尼，在伊斯蘭他就變成穆罕默德，在基督教他就變成耶稣。其實是一個人，他會變！他會變化的化身，他的化身無量無邊，佛門裡面常講「千百億化身」。

　　所以，一切宗教的神聖都是那個真神變現的！我們都是一家人。我們沒有想到，這個觀念他們很快就接受了，特別是去年我訪問日本。日本有些佛門的大德告訴我，日本的佛教對我這個理念很難接受，他們從來沒有聽見過，沒有聽說過。他說，法師，你到那裡去的時候，不知道情形怎麼樣！我第一次去跟他們談，他們就能接受，而且很歡喜。我在日本見到中村康隆法師，大概這位法師現在是日本的國寶，他今年九十七歲，雖然坐輪椅，他頭腦非常清楚。第一次我去看他的時候，他跟我談了半個多小時。第二次去看他，他差不多跟我談了一個半小時，非常非常高興。他告訴日本的這些法師們，他說全世界所有宗教的神聖都是觀世音菩薩的化身。這是日本的法師告訴我的，他說：淨空法師，我們老和尚一生從來沒有講過這個話，他今天居然講出這種話！都是觀世音菩薩的化身，全世界所有的宗教徒都是一家人！

　　這個世間科學家是求真理，他們疏忽了宗教也是在求真理。科學是要有證據，要通過實驗有證據，他才能接受、才能相信。佛教裡面求的真理沒有辦法拿來實驗，佛教徒、宗教徒最重要的，我們的信仰建立在「聖言量」，就是聖人所說的，聖人教導我們的，我們相信。為什麼？他是通過實驗的，我們沒有辦法做到這個實驗。他用什麼方法實驗？甚深的禅定。唯有在禅定裡面，他才能夠把空間維次突破，才能看到事實真相。科學家今天知道確實有空間維次，但是還不知道用什麼方法突破。等到他突破之後，看到，再相信，那大概比我們要延遲千百年都不止了。

　　佛在經典裡面告訴我們，連我們今天講的空間、虛空，所謂虛空、法界、剎土，剎土就是我們今天講的星系，我們講的銀河系；比銀河系更大的，在佛家講大千世界；比大千世界還要大的，我們講到華藏世界。世界小到微塵，微塵是我們肉眼沒有辦法看見的，就是現在科學家講的微觀世界、量子力學，講這些東西。佛經上在幾千年前就講得很清楚很明白，佛告訴我們，這些東西從哪裡來的，這些東西都是我們的性識變現出來的。性識變現出來，心性的本能本來具足「見聞覺知」，就是它能看、能聽、能覺、能知。

　　我們每個人具足「見聞覺知」，我們不知道花草有見聞覺知，我們更不知道礦物也有見聞覺知，這個我們現在都不知道，但是佛經上講統統都有！大概在五個月之前，有同學在網路上節錄了一份資料給我看，是日本江本勝博士他從事水的研究，這個工作做了有八、九年了，研究水的結晶。發現水它會看文字，會聽音樂，懂得人的意思，人的意思善，它顯出來的非常美的結晶；人的意思不善，它的樣子很丑陋。他們感覺得非常驚訝。

　　我看了這份報告，我很歡喜。為什麼？佛經上講的「世界微塵，因心成體」，被科學家發現了。這是一個非常好的開端，教我們知道礦物、植物都有見聞覺知；換句話說，宇宙是活活潑潑的，宇宙是生的，它有生命，不是死的，連礦物都有生命。從這個實驗我們就能夠證實，佛在經典上跟我們講的宇宙的真相（佛經上的名詞叫「諸法實相」，就是宇宙人生的真相），可以通過科學的方法來實驗，把它證實。它確確實實有能力，有自性的本能，見聞覺知。知道它有本能，我們就想到它有本來的德，就是德能，它有性德。德是什麼？德就是慈悲，德就是無條件的愛護一切眾生，愛護整個宇宙。

　　諸佛菩薩、一切神聖，確確實實是唯心所現，唯識所變，真正是一個真神的化身。所以，他們的能、他們的德完全相同。德，用一個最簡單的話來說，就是愛，在佛家講慈悲、感恩、感謝。他們從科學實驗裡面，也肯定了愛與感謝是宇宙之間的真理，永恆不變。在中國，古聖先賢教導我們說「人性本善」，你看小朋友讀的《三字經》，一開頭就講「人之初，性本善」，本善確確實實是性德。為什麼人會變成不善？不善就是違背了性德，在佛法裡面講，迷了，迷失了自性就變成不善。

　　所以，聖人的教育不是別的，就是教我們從迷惑、迷失回過頭來，把自性找到，恢復到自性，這個在佛法講，轉迷為悟，轉凡成聖，這是聖賢教育唯一的一個目標！由此可知，聖賢人出現在世間，他要做的事情只有一椿，教化眾生；都是以老師的身分出現，教化眾生。人，如果要不教他，會變質！特別是現在這個時代。現在這個時代聖人的教誨沒有了，中國沒有了，外國宗教裡頭也沒有了。所以，今天世界會這樣的混亂，災難會這麼多，人活得這麼辛苦，幾乎每個人，不論富貴貧賤，活在這個世間沒有安全感，這是很痛苦很痛苦的事情！可以說是自古以來，沒有像我們現在活得這麼辛苦。

　　什麼原因？我們迷失了自性，我們疏忽了聖賢的教誨。以我們佛教本身來說，這個問題就非常嚴重。我們看到佛教的宗派很多，在中國有十個宗，宗下面又分派，派又分小派，不曉得分了多少。甚至於每個派的寺院出家人，彼此都互相排斥，都互不往來，你說這個問題是多麼嚴重！我們在講席當中常常勸導同學們，在世界上無論是屬於大乘、小乘，顯教、密教，在中國有宗門、教下。我們所學習的經典都是釋迦牟尼佛所說的，都是一個老師傳下來的。現在我們彼此不能夠包容，自己贊歎自己，去毀謗別人。

　　我們想想，老師看到我們這些學生心裡多難過！就好比一個父母生了很多兒女，兒女長大了，各個都變成冤家對頭，你說父母多傷心！我們佛弟子無論哪個宗派不互相往來、不互相尊重、不互相友愛、不能互助合作，這是違背佛陀的意思，這是對不起父母、對不起老師！這哪裡叫學佛？這叫滅佛，這叫破壞，這是佛家講的破和合僧，罪過都是阿鼻地獄！我們為什麼會做這種事情？實在講，對於佛陀的教誨沒有認真去學習。

　　我們應當很冷靜的去思惟、去觀察，佛為我們說了八萬四千法門，無量法門，這包括宇宙之間諸佛如來，太多太多了，他們對一切眾生的教化真是無量無邊法門。還有許許多多不同的宗教，每個宗教裡面也有很多很多法門。既然我們講是一個真神，為什麼會搞得這麼復雜？為什麼搞得這麼多？我們要知道，一切眾生無始劫以來迷失了自性，每個人迷失的狀況並不相同，佛家講的根性不相同。因此，不同的根性需要用不同的方法，不同的經論來教導他們，所以佛說這麼多法門。法是方法，門是門徑。方法、門徑再多，它的方向是一個，它的目標是一個，所謂是「歸元無二路」！就是一個方向、一個目標。再看看其他宗教，也是同一個方向、同一個目標，真的是法門平等，無有高下。我們一定要認清這一點，我們學我們自己喜歡修學的法門、愛好的法門，這樣修學比較容易成就，快速成就，道理在此地。這一定要認識清楚，為什麼有這麼多法門，為什麼有這麼多宗教。

　　說到一個方向、一個目標，那就是智慧，在佛法裡面稱為「般若」。釋迦牟尼佛四十九年教導我們，這是大分，大的分，他講華嚴、講方等、講阿含、講般若，而般若講得時間最久，講了二十二年。四十九年教學般若講二十二年，我們就曉得這是他課程的中心，最重要的一部分。般若是講智慧，只有智慧才能解決問題，沒有智慧問題是沒有辦法解決的，所以一切的修學方法到最後都歸到智慧。譬如禅宗，禅宗大家曉得坐禅，坐禅目的在哪裡？目的是開智慧。所謂因戒得定，因定開慧。開智慧，破迷開悟是我們佛教教學終極的目標。

　　智慧為什麼不開？佛說了，我們迷惑顛倒的凡夫有障礙！智慧是自己本來有的。《華嚴經》上說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德就是德能，相就是相好。換句話說，我們現在無論是哪個人，不分宗教、不分國家，你想想看人所希求的，現在人頭一個求財富，第二個求聰明智慧，第三種是健康長壽。佛法裡面講就是這三椿事情，它把智慧擺在第一，聰明智慧擺在第一；第二個是德能，德能是你的能力；第三個是相好，相好就是富貴、就是福報。所以，他說這三樣東西是我們自性裡頭本來都具足的，而且是圓滿的，沒有一絲毫欠缺。現在我們這個統統失掉了，為什麼失掉？迷失了自性。你沒有智慧，你生了煩惱，這些東西統統沒有了。

　　佛法的教學，這不是講到最高的，最高的確實是很不容易理解，講到次一等的就是大家所希求的。佛告訴我們，智慧、德能、相好，是你自己本來就有的，只要把障礙除掉，你就恢復了，能力就恢復，智慧也恢復，福報也恢復。所以，宗教教育是世間很不可思議的教育，是非常寶貴的教育，我們稱之為「三寶」，就是佛寶、法寶、僧寶，稱為三寶，道理在此地。

　　中國諺語又說「佛氏門中，有求必應」。為什麼有求必應？是你自己本來有的！你怎麼會沒有感應？沒有感應，那就是你所求的理論、方法錯了，如理如法沒有一樣沒有感應！這是一門很深的學問，也是一門非常有意義、有價值的教學。我們實實在在迷得太深、迷得太久，養成許許多多不好的習氣。現在這些習氣在我們日常生活當中變成了主宰，這就是佛法裡面講的造業，那就唯識所變，把美好的生命、環境變成了今天像《彌陀經》上講的五濁惡世！五濁惡世是我們不善業變現出來的果報。

　　釋迦牟尼佛確確實實是非常殊勝、非常了不起的一位教育家。他的教學，他是自己先做到，然後再給你說，不是只說不做；先做出榜樣來給我們看，我們接受他的教學，不能不服。我們今天煩惱習氣很重，你要想恢復自性，首先要把煩惱斷掉。所以，他制定戒學，戒是幫助我們遠離不善的習氣、不善的造作。譬如他講的五戒、講的十善，他確實做到了。我們今天要想恢復自性，恢復性德，這是我常常教導年輕出家的同學們，你們為什麼沒有法子入佛境界，不能夠契入經典？原因是你有障礙。基本的障礙是自私自利、名聞利養，貪圖五欲六塵的享受、內心裡面貪瞋癡慢，這十六個字是基本障礙。這個障礙如果不能除掉，一切諸佛如來來教你都沒用處。所以首先要把自己的障礙去掉，你才能契入佛的境界，才真正能懂得佛在經典裡面講的東西，你才有體會，才會有受用。這是一般學佛不能契入境界真正的原因。

　　一般對在家、出家的同學一起來講，我們要真正想入佛境界，首先要把對一切人、一切事、一切物控制的念頭要消滅掉，絕對不要有控制一切人事物的念頭，這是迷惑。佛家講的迷，迷的樣子是什麼？這就是迷的樣子。第二個，你造罪業。造罪業是占有，對於這個世間一切人事物想占有，這個念頭就造業了。你看你起惑造業，愈迷愈深，你怎麼能入佛境界！我們要從這裡下功夫，要在起心動念處用功，念頭一起來，就曉得這個念頭是對的還是錯的，是迷還是覺。所以時時刻刻要反省，時時刻刻要檢點，把對一切人事物控制、占有的念頭消除，你的心得清淨了，清淨心就是禅定。

　　在中國講到開智慧，大家都知道有一部《金剛般若波羅蜜經》。般若經很多，內容非常豐富，這部經實實在在講，為什麼會這麼出名？是因為禅宗六祖惠能大師是在這個經裡頭開悟的，聽講這個經開悟的。這對它的流通有很深遠的影響。這部經確實是好，它是般若經的綱要。我們今天煩惱習氣為什麼放不下？為什麼控制、占有的念頭放不下？不了解事實真相。般若經上佛告訴我們，事實真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你要是真的明白，真的搞清楚了。不要人勸你，自自然然你就沒有控制的念頭，沒有占有的念頭。你的心就得清淨。清淨心生智慧，善心、慈悲心生福報，福慧雙修。

　　近代的科學家有三個新的發現，這三椿事情跟佛在大乘經上所說的完全相應。第一個講空間（我們的虛空）跟時間，在某種條件之下會沒有，等於零。空間沒有了，時間沒有了，這個跟佛法講的相應，「凡所有相，皆是虛妄」，虛空、時間都是虛妄的。法相唯識宗把空間、時間列在不相應行法裡面。不相應行法用現在的話來說是抽象概念，決定不是事實。所以科學家講空間、時間是我們一般人從錯覺裡頭產生的，不是真相。它會在某種條件之下，就沒有了，就等於零了。那是什麼條件？我們知道，他們現在還不曉得，禅定！禅定當中空間跟時間沒有了。空間沒有了，就沒有遠近的距離，西方極樂世界就在面前，沒有遠近距離。時間沒有了的話，過去跟未來都在現前，你能看到過去，能看到未來，都在眼前。所以，這個發現很了不起，對於佛經真的是做了很有力量的一個證明。

　　第二個發現就是「有」，宇宙萬有從哪裡來的？現在發現「有」是從「無」來的，無中生有。這個跟《心經》上講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，意思完全一樣，跟般若經上講的意思完全相同。「有」是從「空」中突然變現出來的，變現出來之後還歸到空。有從無生，最後還歸到無，這個跟佛在大乘經上講的一樣。但是他究竟說得怎麼樣，我還不太了解，我看的翻譯的資料，大概不太完整。佛經上講這個速度非常之快，所以佛法裡面講一切法不生不滅。為什麼說不生不滅？它生滅的速度太快了，你沒有辦法體會到它生滅，那個速度之快，我們沒有辦法想像。

　　我講《華嚴》講到這個問題的時候，好像講了七、八個小時，就單單講這個問題，很不好懂。我們用最淺顯的例子，電影，放電影影片的時候，一秒鐘鏡頭開關二十四次。鏡頭打開，影像不就生了嗎？關起來就滅了，生滅的概念，我們首先搞清楚。一秒鐘二十四次，我們在銀幕上就以為是真的！他哭我也哭，他笑我也笑，就被它欺騙了。佛說實際上生滅的現象，《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。換句話說，我們彈指彈得快一點，一秒鐘可以彈四次，四次乘六十再乘九百，兩個十萬八千。一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，你怎麼能知道！佛說這是我們現前的事實真相，就跟電影一樣，完全是假的，不是真的！你把它看作真的，錯了！真的是錯覺。一秒鐘二十一萬六千次的生滅，還是佛的方便說，不是真實說。真實說比這個速度還要快，不知道快多少倍，這是佛的方便說。從這些地方你要真正能透徹，你對於一切人事物還有什麼念頭？什麼妄念都沒有了！那你心得清淨；心得清淨，這人就成佛了！

　　第三個發現是講到宇宙的起源。在以往，有很多科學家認為宇宙起源於爆炸，大爆炸的學說。爆炸，到底是什麼東西爆炸的？總有一個東西才會爆炸，科學家在數學裡推斷出來，他講這個爆炸的原點，從原點這一點爆炸出來的。這原點有多大？這也是我們沒法子想像的，大概就是佛經上講的微塵。佛經上講微塵，微塵是肉眼看不見的，阿羅漢能看到微塵。但是還有比微塵更小的，佛經上講的「色聚極微，極微之微」，那阿羅漢看不見，那才是基本的物質。現在科學家計算出來，他們說原點多大？我們的頭發，拿一根頭發從當中切斷，切斷之後那個平面，（我們好比，我們把頭發放大好了，這是我們的頭發很長，這裡切斷，切斷的平面），平面的直徑可以排列多少個原點？一百萬億億億，一百萬後頭加三個億！現在的顯微鏡是沒有辦法看到的，他說那是宇宙的原點。這個原點一爆炸出來就是這個大宇宙。

　　這就跟《華嚴經》上講的一樣，《華嚴經》裡講的微塵，每個微塵裡頭都是世界。微塵沒有放大，世界沒有縮小，誰能夠進入微塵裡面的世界？普賢菩薩。普賢菩薩能入微塵裡面的世界，這是講性德。性德沒有對立的，所以，性德沒有大小，性德沒有遠近，性德沒有先後。這是自性本具的大德，叫大德、大能；大能是見聞覺知，大德是沒有對立的，這是性德。現在的科學家知道，他說宇宙是一時頓現，不講進化了，不能講怎麼進化的；進化，大家已經懷疑，不承認了，是一時頓時的。一時頓現跟佛經上講的一樣，佛經上講一切現象是一時頓現的。所謂是「當處出生，隨處滅盡」，就跟前面講的它速度太快，所現的相就跟電影影片一樣久，它每張相片都是獨立的，我們現在看的是相續相。相續相為什麼現在科學家看到宇宙逐漸在膨脹？這就是「唯識所變」。一切萬事萬物是隨著人心起變化的，你怎麼想，它就怎麼變化，非常奇妙！這是被近代科學所證實，跟佛經上講的完全相同。

　　佛在三千年前沒有這些科學知識，也沒有這些科學儀器來實驗，他講得這麼清楚、這麼明白，連今天科學家所發現的，還不能講圓滿。所以我常常想，很可惜西方這些科學家沒有學佛，他要學佛，他的領域一定擴大了。我們用現代科學家的發現，跟世尊在經典裡面所說去對照，來研究、來觀察，使我們的信心增長了很多。我們肯定釋迦牟尼佛確確實實在甚深禅定裡面突破了一切空間維次，把宇宙真相看得清清楚楚、明明白白。而且佛告訴我們，不是他一個人有這個能力，我們每個人都有這個能力，問題就是你能不能把這個世間這些妄想分別執著放下，你果然能放下，你能夠入這個甚深禅定境界，這些事實真相你也能看見！

　　所以佛說「一切眾生本來成佛」，你現在為什麼變成這個樣子，你自己要負責任。這就是佛門裡面常講的「萬法皆空，因果不空」，因果為什麼不空？因果有三個現象不空。第一個，因果轉變不空，因變成果，果又變成因，它轉變，轉變不空；因果相續不空；因果循環不空。你了解這個道理之後，你才曉得現在這個宇宙之間，乃至於這個社會一切人事，為什麼會這樣變化，你就統統明白了，你真能找到線索。明了才能解決問題，不明了，這個問題解決不了！憑自己妄想分別執著去想，愈想愈糟、愈思愈錯，那是麻煩上再增加麻煩，不能解決。解決問題要戒定慧，肯定戒定慧能解決一切問題。

　　求學，這椿事情無論世出世間法都講求悟性，你要會開悟才行，你學的東西是活的，真實智慧。我們看釋迦牟尼佛，是頓悟，實在講，我們學不到。他示現成佛，第一部講《大方廣佛華嚴經》，那個境界，宇宙人生真相！他用多少時間講出來的？經典上記載二七日中，也有說三七日中，就算三七日，三七二十一天，講這麼樣的一部大經。這部大經是佛滅度六百年之後，龍樹菩薩在大龍菩薩的宮殿裡面，看到釋迦牟尼佛二七日中所講的經典全文。分量有多少？他說有「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這簡直不是我們這個世間人能夠接受得了的。所以他看中本，還是不行。看下本，下本等於是目錄提要，就像中國《四庫全書》目錄提要一樣，這個還可以。他把這個帶到人間來，就是我們現在所翻的《華嚴經》，十萬偈，四十品。

　　流傳到中國不是完整的本子，是殘缺不齊的本子，大概是全經的一半，一半多一點點。這部經我們這些年也開始在講解，共同在一起學習，我現在估計最少最少要一萬個小時才能講完。我現在已經講了二千五百個小時，算算看大概還要講七年，我這個工程才能做完。釋迦牟尼佛三七二十一天講完。這說明什麼？說明時間沒有長短。他能夠把短時間變化成長時間，能把長時間濃縮成短時間。時間在他沒有問題，在我們就有問題了。

　　所以，世尊是屬於頓悟，這是我們一般人學不到的。但是中國孔老夫子，他示現的是漸悟，這是我們可以學的。我們在《論語》裡面看到，他敘述他自己，「十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十耳順，七十隨心所欲」。他是漸漸往上提升，這個我們能學得到。釋迦牟尼佛我們學不到的，那等於說真正是天才。孔老夫子他是慢慢成就的。他在《論語》第一章所講的「學而時習之，不亦說乎」，這句話很重要，非常重要。只有學，學才會開智慧。時習，習是要落實，把你所學的東西完全變成自己的思想，變成自己的見解，變成自己的生活行為，你才真正能得到受用，真正能得到利益，學的好處我們真得到！所以，聖賢出現在世間都是以教學的身分。你看每一個宗教的聖人，他都從事於這個行業，這個行業用現在的話來說，就是多元文化的社會教育。

　　學一定要有用處，否則的話，所學非所用就錯了，我們學來干什麼！宗教是教育，學宗教的教育，好處是什麼？這是經典上常常講的破迷開悟，離苦得樂。我們學了，我們的苦是不是真離開了，是不是真的得樂，你得的是什麼樂？如果沒有能夠離苦得樂，沒有破迷開悟，那我們要反省。聖人所說的話不假，大概是我們自己學習的方法錯誤，如果不是理論、方法發生錯誤，肯定能得到效果。佛氏門中，有求必應！我求聰明智慧，聰明智慧一定要現前，我求健康長壽，健康長壽一定能得到。如果求不得，求而得不到，從前我的老師教我，他說你求而求不到的時候，是你有障礙，業障！業障消除，你所求的就能現前。

　　業障怎麼消除法？《普賢行願品》裡面講「忏悔業障」。怎麼個忏悔法？不是在佛菩薩面前磕頭，求佛菩薩赦免我們的罪惡，不是這個求法，這個求法不靈。怎麼求法？改過自新，就靈了。你首先要反省、要檢點自己的過失，能把自己的過失改正過來，感應就現前了。我的老師不迷信，教我的，我們想想很有道理！決不是迷信求佛菩薩保佑，求菩薩赦罪，不是這個意思。我的老師是章嘉呼圖克圖，是藏密裡面一位大師，他教導我的。我這五十多年來聽從他的教誨，真的是有求必應，感應不可思議。

　　我們剩下的時間不多了，我要特別講一點，就是我們學佛現前要得到受用。同修當中有很多確實有慈悲心，知道佛法很好，也很熱心的希望把佛法介紹給別人。這個思想是非常難得的，是個善心善念。但是要知道佛門裡頭常說，「佛不度無緣之人」，所以，你要把佛法介紹給別人，人家願不願意接受，是緣分，不要勉強。縱然對於自己家親眷屬、親戚朋友都不可以勉強。佛從來不勉強任何一個人，這是我們要學的，釋迦牟尼佛一生沒有化過緣，沒有問人要過一分錢，我們要學！道場怎麼成立？道場是自己成立的，這才不操心！自己要化緣、要去募捐建道場，你說多辛苦！釋迦牟尼佛不做這個事情，有智慧的人不做這個事情。

　　要先成就自己，德行感召，道場大家來成就，這就正確了。所以度人先度自己，自己先求解脫，這比什麼都重要。剛才我們說過了，佛在經上常講的智慧、德能、健康長壽，自己先得到，你得到之後，自自然然人家就要跟你學。無論你示現的是在家或者出家，男女老少各行各業，你真正學佛，你在你這個行業裡頭是頂尖人物。為什麼？高度智慧！你樣樣都比人做得好，人家當然就會跟你學，這一點比什麼都重要，先要把自己修好。佛法稱之為「內學」，經典稱之為「內典」。大家一定要懂得「內」字，內是向裡面求，不向外面求；向外面求，佛教稱之為外道。外道不是罵人的事情，外道就是心外求法，稱之為外道。佛不向外求，佛是向內求。我過去兩位老師，章嘉大師跟李炳南老居士都是教導我從內心求，這才真正有感應，有求必應！不要向外。

　　我出家是我的老師替我選擇的，他教我走這個路子。教我之後，他又告訴我，說你要發心出家，不要去找寺廟，不要去找出家人。我說那出家怎麼出法？出家總得拜老師，總得剃頭！他就說，萬一你去找老師，那個老師不收你，你要不要生煩惱？是會生煩惱。他說，那就對了！不能去找人。那麼怎麼辦？你去找釋迦牟尼佛。教我天天去拜佛，求感應。果然有效，時節因緣到了，居然有寺廟出家老和尚來找我，請我去出家，一個月來了九次。我說這個人心很誠，我就跟他出家了。老師講的話真靈！求佛，佛有感應，你沒有感應的時候，就是你有業障。誠心誠意，真正做弘法利生的工作，續佛慧命的工作。時節因緣成熟了，佛菩薩替你安排，你自己不要操一點心，這個自在！

　　所以，學佛了解事實真相之後，知道整個宇宙是一家、是一體，比一家還要親近。因此你會自自然然對於一切眾生，不同的國家、不同的族群、不同的宗教，你會生起真正的愛心；你會尊重別人，你會關懷別人，你會全心全力的照顧別人。這是什麼？這是性德。福報隨著你的性德現前，你真正關懷別人，需要用錢的時候，佛菩薩送來，不要去找人。我在澳洲住在圖文巴山上，有很多人知道，那個山上的小城，是澳洲最保守的基督教徒的大本營。我們佛教到那邊去，怎麼活得下去？許多人都問我：法師，你們沒有信徒、沒有供養，你怎麼活？我說很簡單，我到銀行去開個戶頭，那個號碼給大家，全世界就有很多人送錢給我們！我們不要當地一分錢，我還幫助當地人，我過得很快樂。所以說真是靠三寶。這個錢財從哪裡來？我後台有老板阿彌陀佛，這最靠得住的！

　　佛學的受用要從家庭做起，頭一個，家庭夫婦要和睦。我們今天看到世界上許多地區的離婚率很高，那很可怕的！社會的組織，家庭是最小的單位，離婚率高，就是這個社會組織破壞了，這個地區絕對不會安定，不會和平。所以，我們學佛要給社會大眾最好的榜樣。家庭怎麼樣能和合？釋迦牟尼佛教給我們的四攝法，四攝法就是教我們這些事情。四攝法用我們現在的話來說，就是公共關系法，人與人之間相處的方法。教給我們四個原則，第一條，布施。四攝法的布施，跟普通六波羅蜜講的布施意思不一樣，不是一個講法。四攝法裡的布施，就是我們現在講的多請客、多送禮。你懂嗎？你們夫妻出門的時候，先生出門，回來帶點禮物送給太太，太太出門，也會帶點禮物送給先生，多關懷、多送禮、多請客，這就是百年好合，不會吵架了！互相尊重、互相關懷、互助合作，從家庭做起。家庭擴展到團體，你的公司行號，再擴展到社會，逐漸向外發展。

　　我們今天是以佛教的身分跟不同的宗教往來，怎麼樣把這些宗教徒都變成一家人，都變成好朋友？四攝法，佛教我們的，我們用這個方法，就能夠把人處得非常好。所以佛法裡面很多好東西，你們無論從事哪個行業，遇到困難，解決不了問題，到佛經裡去找，應有盡有。經典太多了，你不曉得到哪裡找，你到《華嚴經》裡去找，《華嚴經》裡統統都有。你會找到佛教你用什麼樣的方法，什麼樣的理論，解決你現實問題，帶給你幸福美滿的生活，帶給你輝煌成功的歲月，不論是哪個行業。然後你才曉得，佛法這一門學問的殊勝。很可惜現在大學不開這個課，他們還要受苦、還要受難。哪一天覺悟到的時候就聰明了，問題真解決了。

　　最後，我有兩句話送給今天與會的朋友們，我們要想得到幸福、美滿、快樂，一定要記住，對人、對事、對物，不可以隨順自己的煩惱習氣，我想怎麼做怎麼做，這不可以。要隨順聖賢的教誨，你就一定能夠得到幸福美滿，在個人來講，得到智慧、才藝、能力、健康長壽。凡是對社會、對大眾有利益的事情，有好事情，我們應當盡心盡力隨喜去做，這是真實的功德。日常生活要有規律、要簡單、要樸素，這對於自己身體才是真正健康，這些道理都應該要懂。特別是飲食要重視衛生，古人常講早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少，所以晚上不吃是最合理的。好，現在我們的時間到了，我們的講演就到此地，祝福大家福慧增長，健康長壽。