我們可能都有過體會：自己在今生對某些人特別好，可是他始終不滿意，不斷地給自己帶來身心傷害；有時自己根本沒有作什麼不如法的事情，可別人會無緣無故地誹謗、譏諷，給自己制造種種損害痛苦。這些情況便是自己在往昔造過惡業，現在因緣成熟，果報現前而致。我們自身所遭遇的一切，都有它特定的因緣，絕不會無緣無故而發生。前些日子，我在泰國看見一本《法句經》的講義，其中有一則公案，很能說明這個問題。公案說在很久以前，有一個婦女喂養了一只母雞，母雞辛辛苦苦生蛋孵出小雞後，那個婦女便將小雞全部吃掉。母雞當然也是愛兒女的，為此懷恨在心，並發下惡願：“這個惡女人，總是吃掉我的孩子，來世我也要吃你的孩子。”因果願力是不虛的，那個婦女後來投生成一只大母雞，那只母雞投生為貓。因前世的業力，每當大母雞孵出孩子，貓便去全部將它們吃光，大母雞同樣也生了嗔恨，而發下惡願：“這個惡貓，總是吃掉我的孩子，來世我也要如此。”這對怨家死後，貓投生為母鹿，大母雞投生為豹子，母鹿生的小鹿，豹子便會毫不留情的吃掉。這個輪回悲劇反復地上演，到釋迦牟尼佛出世時，母鹿因惡願在死後變成一個羅剎女，豹子在死後投生為女人，羅剎女又去吃女人的小孩時，那個婦女便惶恐萬分地抱著小孩，逃到世尊前去尋求救護。這對冤家，一追一逃，到了世尊跟前，世尊慈悲的加持使這對多世的冤家安靜了下來，然後給她們說了法，並使她們明白了前世的惡緣，依憑佛陀的力量，她們終於了結惡緣，擺脫了悲慘的境遇。在輪回世間，陷於這種惡緣的眾生確實是無法計數的，我們遇到惡緣時，如果還不明白這是惡業現前，而以冤報冤始終不放下，那麼，“母雞與貓”的悲劇也就無可避免地要在我們之間無限期的上演著。通過這個公案，如果你有所感觸、醒悟，那何不坦然地安忍傷害痛苦的果報呢！