受苦受難的“我”到底在何處

寂天菩薩曾說：“世間諸災害，怖畏及眾苦，皆由我執生，此魔何所需。”由此在現實世界，災難和痛苦都是因為我執而產生的。所謂的“我執”，不是指的別的，就是指平時我們內心中存在的自我意識，由於這個緣故，我們自身被一種有別於任何東西的執著方式所牢牢束縛。

所以，我們會說：“他對我不好，我忍受不了，我太痛苦了。” 對於所有的東西都想以我為中心加以控制，並想據為己有；甚至於別人說了一點點不好聽的話，都會斤斤計較，產生強烈的情緒反映，多數人每天做的所有事情，都是直接或者間接地為了自我；別人的大多數行為都被視為對自我的威脅，從而極度煩惱……諸如此類的痛苦，借助於我執的力量，還會被無端地擴展下去。

心理上的痛苦，顯而易見是由我執造成的，但生理上的痛苦也肯定與我執有關系。這一點，討論起來稍微有些難度，然而，仔細分析就會發現，生理上的痛苦，也與自我有關。“我執”的習氣特別執著自我肉體，從而形成了一種壞的習慣。所以，在經受生理上微小的疼痛時，自我的感覺是很靈敏的；反之，換了與自己相續無關的人，若受到攻擊或傷害，因為自己的我執局限於自身，他人受到傷害與否，就與自己毫無關系了。由此看來，我們可以得到一個結論——一切痛苦與問題都是從我執中產生的。對於所緣境的我——“我的概念”，若用佛法中分析勝義空性的邏輯推理加以判斷的話，確確實實客觀上是不存在的。因此，執著於“我”的觀念，是完全錯誤的。倘若有所謂“我”的存在那也是存在於自相續的蘊體之內，因而我們用分析勝義空性的邏輯來分析是尋找不到的。如果我們認為它是存在於身體中手足等每一部分則都是“我”，那就有許多“我”，可以說多如牛毛，這就不符合情理了；如果身體的每一部分不是“我”，從其它地方就更找不到“我”了，所以是構不成所謂的“我”了。

同樣，從內部來看，這自能了知的心識，雖然未予觀察之時，它是明然而存的。但是，以智慧觀察它的來龍去脈——它始從何處而來、現在住於何處、最終又去向何方，它有無形狀、有無顏色、有無指定性質……如此等等分析，是尋覓不到實有的存在。因此，從內心之中也是找尋不到“我”的存在。這樣推究下去，最終觀察與被觀察之間的對立也蕩然無存。從而可以知道內外有情事物都是空性的。那麼，又怎樣去揭示空性之理呢？因為無我之空性，是超離言說之境，不可言思的。所以，愈是接近事物本來面目，智者們愈是保持緘默，這是很自然的。有關本性之理的表述，僅僅依靠外在文字來分別理解是遠遠不夠的，必須應該如理深入地去修行，才能真正契入。

無我是一切萬事萬物的本來面目。在其本性之中，具有虛假性的世俗法是根本不存在的。於此理所證悟的智慧，那也就與法界本性無二無別。我們在已然了證空性之時，則如同霧消雲散於虛空，由我執所產生的一切痛苦，也就消逝於空性中了……

因此，鏟除一切痛苦根本的唯一方法，就是了徹本來面目——證悟無我空性的真理。

在佛法中認知體證空性的方法有很多。顯宗中大多采用通過思辨之理分析外在事物，從而達到推判空性的目的——這種方法，不是簡捷明了的。而密宗大圓滿法，則現量直接認識心性——本來面目，這就是自性大圓滿法門。這是佛法所有法門中最為殊勝無比的！

在此要強調的是，如何趣入這一甚深法門——自性大圓滿法呢？我們所需要的條件就是，自己必須具有猛烈而恆久的信心，依靠具有圓滿傳承的上師的竅訣，在上師加持下，契入大圓滿法門。接著，我們再來認識大圓滿法的總體三階段：首先，認識覺性（心性）階段；然後逐漸成熟覺性階段；最後，覺性獲得穩固階段。由此修習大圓滿法，真正了知掌握，是可以得到圓滿成就的。若想深入細致地了解這些甚深法理的話，可參閱許多續部經典和甚深竅訣書籍，其中有著十分詳盡的闡述，在此就不必贅述了。我們繼續談的話題，還是回到“如何面對痛苦”來吧！

對於初學者，以及那些已初步認識覺性，而其修行水准仍未達到大圓滿見解高度的修行人來說，為了提高他們的修行與解脫痛苦的能力，在此，有必要用簡要的語言，給大家講述一些竅訣。

全知法王龍欽饒降（無垢光尊者）曾經教誨我們說：“只要采用特殊的手段，也就是認識覺性——本來面目，掌握了如此唯一的關鍵要領，就可以改變一切！在無論出現什麼障礙之時，首先加以識別，再虔誠祈禱上師，感請上師降臨（獲得加持），然後，仔細觀察障礙的來龍去脈——如何而來、現於何處、妨害何者……如此觀察，則是尋覓不到任何結果的。由之會自然發現赤裸覺性，清明之態。那麼，一切都解脫於覺性之中，將障礙轉化為成就——這就是所謂的“瑜伽士”。對於顯現，不論出現何種情況，是利還是弊，全都是覺性之游舞顯現。我們應該知道，在大圓滿境界中，快樂不異於覺性，痛苦不異於覺性，疾病不異於覺性，歡喜也不異於覺性。在明了如此道理之後，就會永遠快樂幸福。我（龍欽饒降尊者）也在這種境界中消除了一切障礙，獲得了永恆的安樂。身為一名瑜伽士，任何障礙與痛苦，都應該完全作為修行之法……”

為了使大家更加了解一些，我們再講述一則竅訣方法：我們在日常生活中，生理上往往出現疾病，或者在心理上出現痛苦，由此以為“我病了”或者“我心裡十分難受”。對於這種情況，就應當在此“我病了”或者“我心裡十分難受”的念頭上，不去分別改變，而坦然安住。如此修行，心理上的痛苦就會立刻平息。雖然身體生理上的疾病不一定會馬上痊愈，但是，疾病的痛苦就會變成空性。如果延長修行時間，全身會剎那間出現知覺上的麻木感，隨之使疾病帶來的劇痛也會減輕。再進一步加以修行，痛苦與業障就能清除了。如此行之，我們就會在修持上得到促進提高……這個教誨，是引自於噶瑪喬美大師的《促進如意寶》和國蒼巴大師的《平等密意總攝》教言中的竅訣。

如何利用痛苦

    首先，我們應該放棄不願接受痛苦的心念。否則，在面對痛苦之際，心中就自然產生煩惱，導致承受力變得脆弱，因此,逃避痛苦是消極的,我們應該對這一點引起足夠的重視。

痛苦本身，不一定都是有害的，它可以轉化成力量。如果我們正確地利用這種力量，就能夠使惡緣變化為順緣。一般來說，無論做什麼事情，不會一帆風順、輕而易舉的。都要付出一定的代價,既然違緣不可避免，在面臨挫折時，不要使自己的精神崩潰，應該鼓起勇氣去堅強地面對。在遇到困境之際，我們的注意力不應該集中在痛苦之上，而應集中到如何運用轉化痛苦的力量上。

如何運用這種力量呢？我們可以借助這種力量，去幫助那些飽受苦難的人們，去戰勝痛苦，重新獲得幸福快樂。當然，每個人的能力有大有小，也許有人懷疑自己在幫助他人減輕痛苦方面缺乏足夠的能力。但是，事實說明任何人都是完全可以勝任的。我們可以用善良之心，給予那些身受痛苦的人們力所能及的同情和安慰。經驗告訴我們，遭受痛苦折磨的人特別渴望得到他人的同情與安慰。所以，這也屬於正確利用痛苦的方法之一。

假如我們沒有機會和條件，用語言去表達同情和安慰，那麼，我們也可以嘗試用觀想的方法，去利用痛苦。即以自己的痛苦經歷推及於他人，從而懂得，在這個世界上，和自己一樣的受苦受難者，乃至更甚於自己苦難的眾生，實在是數不勝數的。在今天的陽光下，許許多多的眾生正在遭受無盡的痛苦。比如，有的因身體飽嘗疾病傷痛的折磨而痛不欲生，有的因精神上受到折磨而意志消沉，瀕臨自殺的邊緣。不光如此，就在當前短暫的這一刻，就有無量的眾生經受著失去生命的痛苦， 如果對這一切都視而不見,還能容忍自己說只有我一個人在受苦的話,他就應該想到自己的心胸實在是太狹隘了。

我們應當把注意力轉向到眾生的痛苦上，並盡力地生起慈悲之心，如此亦能惠及於己身。如果自己沒有經歷過痛苦，就不容易產生關心眾生的想法。如果不能產生這種想法，對眾生所經受的痛苦折磨就難以產生同情和憐憫，如此則很難生起對痛苦眾生的慈悲之心了。相反，當自己正在經歷痛苦的時候，想想自己的遭遇，那就比較容易產生同情心和慈悲心。所以，牢牢把握住這個契機，痛苦就將產生非凡的價值。

在自己出現痛苦時，我們可以把握機會利用這一痛苦利益眾生。若進一步闡明，就是觀想以自己的痛苦來代受眾生的痛苦。我們可以同時發願：願以我這一次痛苦的經歷來消除眾生的所有痛苦及其根源，願以我的痛苦來換取眾生的痛苦，願以我的憂傷來取代眾生的憂傷，願以我的死亡來替代眾生的死亡……對此，願上師三寶加持我如願以償!

我們若更進一步修行的話，可以采用大乘佛教所教授的竅決方法，即通過自己呼吸氣息的出入，來進行自他苦樂的交換。可以這樣觀想：在從鼻孔呼出清淨之氣時，將自身的安樂和安樂之因，化成白光融入眾生或某個特定痛苦眾生的身中；在吸氣時，將那些正在經受苦難折磨的眾生或某一眾生的痛苦與痛苦之因，都化為黑光，通過鼻孔，融進自己心中的“自我痛苦”的念頭上……

當這種修法修到一定程度時，就能夠具備真正消除眾生痛苦的能力。以前，國蒼巴大師在國蒼地方修行。一次，當他正在專心修法時，來了一位名叫讓西的婦女，她因死了丈夫和兒子，痛不欲生。國蒼巴大師見到她，心裡生起了無比的慈悲心。對她說道：“我時常心中充滿安樂，你就把安樂拿去吧！把你的痛苦留給我！”話語一落，那位婦女立刻不再感到痛苦，連她自己也感到意外。於是，她對大師充滿了信心。以後，她精進修行獲得了成就，成了一位自在的瑜伽母。

雖然，我們大多數人現在還沒有僅依靠觀想呼吸，而具有真正苦樂相換的能力，但是，我們若依靠清淨意樂，依照此法去修行，也能夠間接地對眾生有幫助。

對此，難免會有人提出這樣的疑問：如果這樣修持觀想力真的可以把他人的痛苦拿到自己身心上，那對自己豈不是太危險了嗎？……如果有這樣的擔心，那就象我剛才在前面提出的那樣，內心思維“只要以自己所經受的某種痛苦，來替代眾生所受之苦”——有了這樣的發心就可以了。因為不一定非用這種“苦樂相換”的修行觀想方法去做。其實，將眾生痛苦真正換取到自己身心上的高深修行力，並非一般人可以達到的。所以，“危險”的程度自然是很小的。萬一真的具備了這種能力對於那些大菩薩來說，則是求之不得。能用自己這麼小的痛苦去消除眾生巨大的痛苦，那是多麼令人欣慰的事呀！

對於真正的修行者來說，痛苦不但不會令人困頓，反而已成為生活上的一種樂趣。以前西藏噶當派的大德們就認為，遇到痛苦，是十分榮幸的事。卡巴格西曾說：

“現今所有微小苦，能消宿生之業障，此引來世之幸福，當觀痛苦即歡樂。

逆境惡緣為善師，災禍促得修行益，以苦掃除罪業障，豈視痛苦為不幸？”

為什麼這樣說呢？我們自己過去世所積造惡業的種子，一直存留在相續中，在沒徹底鏟除之前，它肯定能發芽生長，早晚都會造成劇烈的痛苦與沉重的災難，這是毫無疑問的。所以，我們現在經受一點微小之苦，如果能夠正視它，它就會使大的罪業淨除，今後再也不經受痛苦了。

因此，痛苦是痛苦的結束，痛苦是掃除罪業的掃帚。然而，為何將痛苦作為善師——善知識呢？從某種角度來講，正如佛陀所說，假如世間沒有痛苦，我們也就沒有必要從六道輪回中求得解脫了。

但是在以前，這些道理還僅僅停留在理性認識上，現在則可以依靠所受痛苦的經驗來清楚地知道。從而重新認識自己的生命，同時，也認識了解脫的意義，促進了修行。所以，我們應該把痛苦作為善知識來看待。薄多瓦大師也說過，一般人對於下雪多感厭煩，但對於遠行的商人來說，卻是件好事，因為下雪對馬蹄有利，晚上下還雪可避免盜馬賊的光臨。同樣，一般人雖然對痛苦感到憎惡，但作為一個修行者來說，這的確是好事，應該坦然接受痛苦、貧窮、謾罵、誣陷等等，甚至包括夢中的痛苦……如此行持，將會得到淨除業障等許多功德。

對一個真正的修行者來說，痛苦對修行有良好的促進作用。朗日塘巴大師說：“昨晚我感到特別不適，修法的效果卻反而增長了許多。”

為了消除大的災難，應該接受小的痛苦——有關這個道理，龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》中也說：“醫方中所說，以毒能攻毒，如是以小苦，除大苦何妨。諸法意前導，說意為上首，雖苦豈無益，作現苦後利，何況為自他，引廣大利樂，此法是常規！”上面頌詞的意思是說，比如在醫療中，就有用毒藥做藥物來治療嚴重中毒的例子，同樣，可以用痛苦來消除痛苦。也就是說，應甘願忍受較小的痛苦，來消除對自己有較大危害的痛苦。尤其是大乘主張，心是萬法的前導，心是萬事萬物中最主要的，所以，以利他之心來接受痛苦能產生極為廣大的利益，這是合乎情理的。例如，在醫生針灸時，病人的身體上會有短暫的不舒適，但藉此可以消除將要發生的嚴重疾病。同樣，我們為了自己和眾生深遠的利益，不用說這是值得做的，也是最應該做的事情——接受微小的痛苦。這也正是古代大德們的風范。

以上概略地闡述了關於面對痛苦的一些方法。也就是，以不執著（不要執著痛苦）和無常觀（痛苦不是永恆不變的）來為面對痛苦打下基礎，以夢幻觀（痛苦是一場噩夢）和無我觀（受苦受難的我到底在哪裡）來正式面對和處理痛苦，以利用痛苦（如何利用痛苦）來遣除違緣和促進修行。這三者在這裡是以前行、正行、後行的方式來闡述的。但這也並非一成不變，我們可以根據各自不同的根基（條件）以與自己相適應的次第為前提來選擇最適合的方式。其實，面對痛苦的方法遠不止於上述幾種，應該根據不同的情況采取與之相應的方法。