耕雲先生:六祖壇經與成佛之道
一九九四年十月三十日於南投
首先我對各位表示問候之意。南投合唱團成立才不久,有這麼好的成績,大家應對最發心的張團長、蕭老師表示敬意。各位團員的努力學習,這表示各位對修學有很高的興趣。
我時常講:唱歌就是修行。今天各位唱的“心經”,心經後面有個咒,這個咒在密宗叫做“佛母般若咒”。佛母般若咒的意思是說所有的佛,都是般若裡面出生的;沒有般若,就沒有佛。所以這個咒的功德是不可思議的。
在密宗念咒講求三業相應;三業就是身、口、意。持咒時身體保持端莊、自然、放松,口不雜語,意識要集中,保持安祥心態,唱歌時若是這樣,就會把安祥散播出去供養大眾,供養眾生。
安祥禅是不二法門,所謂不二法門就是沒有二元的東西,二元的都是一元;換句話說修行就是不修行;安祥禅不必去拜什麼,也不必燒香,也不一定要吃齋,也不要打坐,只有一件事──求心安。我們每天做任何事都求心安無愧,而又保持安祥的心態,這就是修行了。
什麼是安祥的心態?可不可以檢驗?可以。平常我們想叫自己念頭停止不想,是不可能的,但是此刻我若不講話,你看看心裡有什麼?什麼都沒有。若能保持這種狀況,就叫安祥。安祥可以說話,安祥可以唱歌,安祥可以吃飯……這就是體用不二;體安祥、用安祥。我們以安祥的心唱出來的歌,就是安祥的歌,這種安祥的歌聲,一入耳根便成道種,別人聽進耳朵去,等於播下了成道的種子,事情就是這麼簡單。
大凡有用的東西都是簡單的。大凡極高明的東西都是很普通的;凡是不具備普遍性的東西,他絕對不是真理,真理是普遍如此的,既然是普遍的就是很平常,所以真實的都很平常。真正的佛法沒有任何神秘性,都能通得過生活檢驗,如果不能通過檢驗,那是無稽之談。
唱歌就是修行,唱歌可以淨化自己,可以提升自己,可以用歌聲來淨化社會,淨化大眾的心靈。
剛才講三業清淨,如果我們沒有妄想,唱歌時身體保持端正,唱禅歌就是最上乘的修行,這可不可以驗證?可以驗證;參加合唱團的人,照我這個要領去唱歌的人,身體會越來越健康,精神越來越好,人越來越漂亮,真的?假的?你們自己去檢驗。
真正的法是離不開日常生活的,離開生活就沒有真正的法。佛當初說法,是為了救度眾生,不是為了救他自己,不是為了供給有閒階級的人吃飽了沒事做的游戲。佛法既不是神秘,也不是功利,他是一種回饋、反哺的報恩行。人會生病,乃至老了以後會死。在人生過程中,充滿著苦痛和災難。佛說我們這個地球叫瞻部洲,是個缺陷的世界,充滿了邪惡。不要說世界那麼大,就拿台灣來說,台灣不是為任何一個單獨的個人所安排的,因此不會合每個人的意,不合意就是活在不如意的環境裡,所以人人都有煩惱。佛為了使大家免煩惱,活得自在,才出來說法。佛法是很難講的,語言文字是法嗎?不是,那麼離開語言文字又如何表達法呢?所以佛告訴我們要正信因果;當我們從生活中體驗到煩惱的原因是錯誤時,你跟錯誤絕緣,就是跟煩惱絕緣;罪惡的結果是毀滅,你能夠免於罪惡,你就可以免於毀滅。
我們為什麼要講安祥禅?我們要追求至高的真理。我們人生唯一的取向是要求自己所做所為必須是心安無愧,其次就是努力自求多福,自我主宰。什麼叫自求多福?你有福氣不是上帝給你的,上帝也不會給你福氣。你有災難也不要抱怨上帝,上帝也不會給你災難。你有福氣是你自求多福,要自我主宰,自己當家作主。這跟開車一樣,自己要抓好方向盤。
如何自我主宰呢?不該看的不要看,沒有必要想的不要去想,不該聽的不要去聽,不該說的不要去說,會讓心不安的事不要去做,事情就是這麼簡單。做一個正常的人,做一個好人都應該做得到。我們自我主宰以後,做個問心無愧的人,這個就是真修行。如果你說我們修行要求長生不老,那是不可能的,因此要打破這種迷信,就要徹底認識自己。
佛在楞嚴會上講四大“地、水、火、風”,五蘊“色、聲、香、味、觸、法”,那不是你,那是你這一趟人生所借用的工具,你要利用這個工具來充實你的人生,完成你的使命,而不是說為了保護你這個工具而活下去,就失掉意義了。我們在人生當中要真正認識自己,真正的自己是什麼?佛經叫我們“識心達本”,不要做了五蘊、四大的奴隸,如果做了五蘊、四大的奴隸,軀殼起念的支配你,工具變成了主人,像那些外國電影一樣,機器人指揮我們人類,那是很荒謬的事。真實的必定是原本的,真理是原本如此的,我們生命的原貌、生命的原態,原本的狀態是主客不二、能所不二、主觀與客觀沒有分開以前的自己,那就是我們真實的自己,那個自己是永恆的,不須要修練,也不要吃靈丹妙藥,只有輪回沒有死亡,這是我們必須確實認知的,認識自己以後要珍惜自己。我們學真正的佛法,要認清什麼是真正的佛法?愛護真正的自己,先要認識真正的自己。
什麼是佛法?什麼是禅?很多人不太了解禅。機鋒是禅?棒喝是禅?那只是禅的手段,那不是禅的本身。
大家讀六祖壇經忽略了好幾個重要的地方;第一個重要的地方是五祖要傳法了,那麼多人要傳給誰?他要每個人寫一首偈,把心得跟修行的境界寫出來,那一個及格就把法傳給他。
五祖有三個大徒弟;一個是很有社會地位,退役的將軍惠明。一個是沒有出家的俗人,不認識字的惠能,他是做雜務的工人。第三個便是五百人上座的教授師──神秀。神秀想:我為了得到祖師的地位來寫這個偈,好像是貪心,如果我不寫偈,便得不到師父的傳法。傷腦筋了好幾天,最後決定為了得法而寫偈。他說“身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”寫在牆上,大家都圍著看,都贊歎。六祖也去看,他要大家念給他聽。他說這個東西不怎麼樣!大家都說你這個打雜工人,你懂什麼?六祖就找一個會寫字的代替他寫。他說:“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?”
第二天五祖看了以後說也不好,把它擦掉。他這個好不好?很好,為什麼擦掉呢?因為一千多年以前和現代的人差不多,都是很嫉妒,都是很自私。師父為了保護他,給擦掉了。這是五祖對他的愛護。
從這兩首偈來看,神秀的偈好不好?很好,是修行的方法,但他沒有到法的本體、沒有到究竟處。六祖一句“本來無一物”,原本什麼都沒有,這個一切都看透了、看穿了,所以五祖決心把法傳給他。這個人了不起呀!沒念過書,沒有出家,在廚房舂米,那時舂米不是用電動機器打,是用腳去踩那石碓。五祖用杖在石碓上敲了三下,六祖會意半夜三更到了師父那裡,把袈裟圍起來講解金剛經,當講到“應無所住而生其心”時大徹大悟,五祖就把法傳給他。
新竹有一個會友寫信問我,說有人要印六祖金剛經口訣,要募捐,我應該不應該捐錢?我說你錢沒地方花嘛,你就捐;如果你不是很有錢你就不要捐,因為六祖壇經就是金剛經的口訣,離開六祖壇經有什麼金剛經口訣?金剛經一部經整個主旨只有六個字:無念、無住、無相。六祖壇經裡說“我此法門無念為宗,無相為體,無住為本。”把金剛經都講了。
六祖得法以後,五祖送他,為他搖橹。六祖說:迷的時候師父度,悟了以後自己度自己。這對我們有很大的啟發,人應該自己度自己,不要希望別人來度你。六祖走了以後,五祖幾天也不上堂說法了,別人問為什麼不說法?他說佛法南行──已經到南邊去了。誰得到的?能者得之。大家都說惠能這個人不見了,是他得的,大家就去追,要搶回袈裟。佛傳下來的袈裟,表示祖師的信物,大家都去追。
剛才講到惠明是將軍出身,雖然退伍了,但他還是很強壯,他跑得快,先追到了六祖。六祖把袈裟擺在石頭上,說這個東西是表示信用的,是信物,難道可以用力氣來搶奪嗎?你要你拿去!
惠明來拿,可是拿不動,提不起來。袈裟很輕,可是他拿不動。這個人很聰明,馬上改口說;我不是來搶袈裟的,我是來求法的。
六祖說:是這樣的話,你善惡都莫思量,什麼都不要想。
六祖在旁邊觀察,觀察看他的心空了,就跟他說:“不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座的本來面目?”六祖就給他傳心了。惠明說:“如人飲水,冷暖自知。”
這一段是禅的第一公案,非常重要,但是以後很少人參這公案,很少人提這個公案。
第二個故事,惠能有一個大弟子——南岳懷讓。
南岳懷讓是馬祖道一的師父,也是黃檗希運的師祖,也就是現在台灣禅宗臨濟的第一代祖師。當他初見六祖,六祖說:什麼物?怎麼來?他說:說似一物即不中!六祖問他:什麼東西?怎麼來的?他說:不管說什麼都不對。
這個公案後世的人很少有人留意。什麼物?怎麼來?打啞謎,究竟講的是什麼嘛?
第三段,六祖有一個小徒弟,年紀最小的,叫神會,很聰明。有一次六祖說:我有一個東西,無頭無尾,無背無面,無名無字,是什麼?各位想一想,六祖是一代宗師,他為什麼打這個啞謎,他目的何在?這神會很聰明,就說:這是神會的佛性!答對了沒有?答對了。六祖有沒有誇獎他?沒有誇獎他,而且還呵斥他:將來你縱然做個寺廟住持(把茅蓋頭),也只是個知解宗徒。
講道理不是佛法,道理跟佛法是兩回事。
我今天為什麼跟各位講這三段?一個是冷暖自知,一個是說什麼都不對,再一個是無頭無尾,無背無面,無名無字。這是告訴各位歷來講解六祖壇經,講解禅宗的典籍當中,很少人講這三個公案。這才是真正禅的血脈所在。把這三段綜合起來,冷暖自知;說什麼都不對,是有那麼個東西,說他是什麼東西都不對;是佛性,但佛性是個名詞,你把他當做佛性,變成一種知解,他不是知解,但是又是佛性。
三段綜合起來給我們的印象就是一種覺受。冷暖不是覺受嗎?有個東西,又說什麼都不對,因為他沒有形狀。
第三段說得更明白,無頭無尾,無名無字,你說它是佛性,六祖卻說:跟你講沒有名字,你為何說他是佛性?
這三段綜合起來就知道真正的禅只是一種覺受。你說是什麼呢?說是什麼都不恰當,不如說他是安祥。
安祥有沒有涵義?有,心安則祥。我們心安無愧的做人,而且保持這種覺受,人生就很通暢,沒有障礙,做什麼事都很順利。
有人問我,安祥禅的力量何在?我說:安祥禅的力量能消千災,能解百難,說不盡它的功德,最簡單的檢驗馬上可以求證,他可以提高你的親和力與同化力。什麼叫親和力?就是說你保持安祥的心態,你的人際關系會改善,多少年不理你、不跟你往來的人見你以後,會自動與你打招呼,過去你提什麼意見大家都反對,現在大家都贊成你。滿腦子妄想,滿懷煩惱的人,見了你以後,跟你聊聊天,煩惱不見了!煙消雲散了!因為你不煩惱,你把他同化了,他也不煩惱,這叫同化力。佛說“堪報不報之恩”,你並沒有念咒,也沒有做什麼功德回向,他就沒有煩惱了。
人從生到死這個過程充滿了煩惱,充滿了缺陷,處處都不如意,但是一切的煩惱主要的由來還是來自於人,如果這世界只有你一個人,你也活不下去。
魯賓遜的故事大家都知道。人多的地方,就會有煩惱,很多人都不合你的意,不合你的意,都會造成你的煩惱。如果你有了安祥就不同了,你會包容對方,有了包容力就有了親和力,你的煩惱就減少。所以我講佛出世本懷在於使眾生活得好,活得不煩惱,而佛的慈悲,便是說了許多佛法,佛法的最大功德在於能夠改變人的心態。我們可以自我檢驗一下,你試試自己的頭腦,叫它不要想,把妄想停止住,停得住嗎?不可能。那現在我停止不講,給你時間檢驗一下,你腦筋裡會有念頭嗎?你現在腦筋有沒有念頭?各位腦子空空的,我講話各位聽得很清楚,這就是“空而靈”,“寂而照”,這是佛法現前,這是現證,又叫現量。佛法的比量是講道理,佛法的現量使你馬上感到有不同的覺受,當下享用。真正的法是立竿見影,是通得過檢驗的。
我們了解佛出世的本懷,不是叫人修成佛,是叫人不要迷失了自己本來是佛,人原本就是佛,不要修,修成的佛會壞。成住壞空,是一個體系,有成必有壞,不修而成的佛就不壞。原本的就是永恆的,只要你不被五蘊六塵埋葬,從六塵五蘊裡面翻出來、跳出來,打個洞鑽出來,那你當下就成佛了。
我們的佛法是很簡單的,不該看的不要看,不該聽的不要聽,不該說的不要說,不該想的不要想,不該做的不要做,很簡單,沒有什麼深奧的道理,叫人難做得到,太玄的會玄死人的,每個人都做得到的,問題是你做不做。修學安祥禅,不做任何形式的功課,只要修正自己的想念和行為。為什麼把想念擺在前面?因為人是萬物之靈,跟一般動物不同;動物有下意識、有無意識的動作,但人卻是從認識指導行為,由思想決定方向,你的觀念錯,你的行為就錯,所以你一定要用認識指導行為,你必須修正你的認識,修行就是修正你的想念跟你的行為。
我們修安祥禅,第一要求自己唯求心安,作為人生的取向。求心安先要徹底的反省。我要求每個人都做反省,有的反省出來了來找我,在我面前痛哭流涕說:老師:前世我就當您的學生;有的人說:老師:我前世是個老虎,所以我這生還是那麼殘忍凶暴;有的反省他前世是頭牛。是不是人人都做得到?不大容易反省到前世,但是起碼你應該反省你今生,你自己做一次自我檢查,自我檢閱,自我批判。如果你不反省,你不檢驗,你不批判,你認為你是聖人,大家都是混蛋,就是你一個人對,別人都不對,結果你活得很苦,別人不對,別人不會死,你對,你還是很煩惱。你做了反省,你就發現你有很多不可告人的事,你有很多對不起良心的事,有很多只能做不能說的事,你就會變得謙虛一點,你就不會那麼厭惡別人,你就容易跟別人相處,你就可以找出修行的重點、修行的方向。所以學安祥禅一定要反省,反省後是不是能夠去掉?是去得掉的。
在大智度論上說你犯了什麼錯,要當著千人以上宣布,發露自己的錯誤,這樣不僅可以洗掉,也可以不再受報,但這會讓很多人因此看不起他,當著那麼多人面前說了就不受報,這很厲害,原本大家都很看得起他,很尊敬他,他說出來以後,大家說:喔!原來你是這麼個人!有些沒有修養的人會在背後諷刺他,稍微不如意就當面罵他,你自己講你是王八蛋,你做那些事你還是人嗎?你在我面前還神氣什麼?
當眾發露忏悔有這種後遺症,但是不要緊,金剛經說:若為人輕賤,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是成佛,你受了大家的侮辱,你做的事情一筆勾銷,你受了侮辱,罪業消了,可以成佛,這個劃得來,很劃算的事。但是發露忏悔很難,你做了不可告人的事,要你當著千人大眾,很難找到一千人,找一百多人場地都很難找到,到外面租場所太麻煩,干脆你把它寫下來發露,就是見天死,見光死,像打麻將,出了牌再收回來,不行!見光死,見光就死了。你把它寫出來,然後找個你信得過的長老做證明,給他看,你跪在他面前忏悔,長老給你做證明,長老就是年高德劭的長老,忏畢把它燒掉,你這個罪就忏掉了。忏得掉嗎?可不可以檢驗?可以。反省忏悔忏掉的話,這個事以後你記不起來了,你想記也記不起來了,他就是有這個妙嘛!既然記不起來,八識田中就沒有這一段,將來閰王審判時,錄影帶裡沒有這一段東西,所以忏悔是有用的,一方面表示決心,一方面求個心安,一方面在八識田中壞的記錄給去掉,然後你就能自我主宰。
那麼修行最高法門秘訣有沒有?有!我曾講過四句話:時時自覺,“覺”就是你真正的自己,時時自覺,真我時時抬頭,真我時時都在,就大吉大利;假我抬頭,邪魔當道,有倒楣的可能。你能時時自覺,念念自知,自己想什麼都知道,在我的講詞裡有這樣的事例;我說:有個人散步一個小時,問他想什麼?他說什麼都沒想,其實他什麼都想,他都不知道,自己想什麼自己不知道,這是典型的無明。無明就叫愚昧,愚昧將來就會下墮,物以類聚。所以要念念自知,而且要能克制。
有人說:想什麼都不對,我們修行要無念。你搞錯了!你沒有入不二法門,不二法門有念就是無念,無念就是有念,我現在在講話,我說我無念,你說老師大概睜眼說瞎話,這話怎麼講呢?語言是思想的聲音,你沒有意識會有語言嗎?你在說話你就有念呀!但是我要反問你們一句:我如果有念,又如何能使你們無念呢?用表層意識的分別心對你們講話,你們的腦子裡會心亂如麻,如果我講話你也沒念的話,這證明我講話也是無念。換句話說,有念無念是一回事,不二法門沒有兩樣,沒有二元,無念就是有念,有念就是無念,誰進入不二法門,誰就擁有安祥,你能夠時時自覺,就像現在一樣,現在不就是自覺嗎?念念自知,你想什麼都知道,想得對,繼續;不對,剎車;想到該做的事馬上做,是靈感把它記下來;想得莫明其妙,那是妄想,實在不像話,就自己打自己兩個耳光!
修行人要自覺,要時時自覺,然後事事心安,做每一件事心安無愧,沒有後遺症,不怕人知道,不可告人之事斷然不做,說了不能做的事不要想,都不要去想它。活在責任義務裡,將來見了閰羅王理直氣壯,但鐵定你見不到閰羅王,閰王是陰間,你充滿了光明,佛光普照,你的心就是一個太陽,閰羅王不歡迎你,老遠就會擋駕,然後你能夠前三句是因,因就是條件,後面一句是果,果是什麼?秒秒安祥,每一秒鐘都很安祥,這個安祥不是個名詞的安祥,安祥它有很多的內涵,有很多的覺受,當中有很多的變化,但是一直到成佛,都只是安祥。
你們剛才唱了安祥歌,安祥就是摩诃般若,安祥就是實際理地、本地風光;實際理地是真理的體現;本地風光就是金剛不壞,也即是淨土的風光,淨土就是安祥,心淨土淨,心安祥就是淨土。
摩诃般若的發露,就是大智若愚的顯示;摩诃般若就是大智慧,為什麼不翻譯為大智慧?因為大智能跟小聰明是相對的,其實他的涵意不只是大聰明,他是一個沒有內涵的大聰明。他是一個供你書寫的一張白紙,而且其大無際,這叫摩诃般若。
大家從自我反省到實踐,不是以知道為滿足,而是知道了要做到這四句話,你這一生不成佛,我下地獄,你這一生絕對成佛,為什麼說得這麼輕松呢?因為眾生本來是佛!因為你迷失了。佛是什麼?佛就是阿耨多羅三藐三菩提,翻譯中國話就是無上正等正覺。簡單的說,佛者覺也,眾生都是有知覺,如果沒有知覺,那叫眾死,不叫眾生了。所以眾生皆有佛性,就是眾生皆有知覺。人為萬物之靈,人人可以成佛;但眾生不一定能成佛(不是說一定不成佛),一般眾生雖然也是生命,與人的生命一樣,無欠無余,不多也不少,但是一般眾生的表層意識結構不健全。我們的腦子有自律神經,自律神經運用後變成運動功能,什麼是運動功能?騎腳踏車本來不會,學學就會了。外國人使用筷子夾吃的很好笑,但是熟練了以後他也會,這就是運動功能。第二學習記憶。第三感情領域,第四理智領域,第五思惟領域,這些,人都有。一般動物它沒有思惟,沒有理性,雖有感情,但很薄弱,它的感情不能由小變大,發展成慈悲,但是人有;人可以由小愛變成大愛,人可以由理性變成智性,由智慧產生思惟,由思惟產生抉擇,由抉擇產生決心意志,決定人生奮斗的方向,所以人是萬物之靈。
眾生皆有佛性,唯獨人能修成佛,而且人本來是佛,只要你把多余的去掉,因為我們不比佛缺少什麼,而是比佛多了很多,佛沒有我執,我們有;佛沒有貪心,我們有;佛不討厭別人,我們討厭;佛能包容,我們不肯包容。所以說佛沒有的,我們有,佛有的我們卻沒有。佛與我們不同的不是智慧聰明,而且佛有大慈悲,佛有四無量心;慈、悲、喜、捨。
我們要學佛,就要懂得方法,要學佛的慈悲,慈悲是大愛。我在車子上還說笑話、聊天呀!有一個女的打官司,爭子女的扶養權,扯出男女權的問題,由男女權引伸到中國四書上講的“君子之道造端乎夫婦”,說人的尊嚴以夫婦為起點,沒有夫婦就沒有人的尊嚴,就沒有尊嚴的道路,正大光明莊嚴偉大道路的起點,是從夫婦的關系開始的。我們年輕的時候,看不懂這話,現在想起來非常正確,爭男權、爭女權,這是胡扯的,男權女權不是爭的,是爭不來的,是自然的結果。現在在座的先生女士都有,我講男權對,女士會反對;我說女權對,男士們也不會贊成,所以我不講這個話,但是我講一個事實,像你們的爸爸媽媽很幸福生在這個時代,像我的媽媽,是小腳,我祖母也是小腳,她們有權沒有?她們有尊嚴,沒有權,她們在家庭很受尊重,媳婦都不敢違逆她,很有地位,很受尊重,但是沒有權,為什麼沒有女權呢?權利、義務是相對的,人要生活,就必須生產,她們不能下田,因為她們腳太小。人要生存,就要戰斗,她們不能打仗,她們走路都會跌跤,怎麼能打仗?所以那時候男女權就不存在。現在時代不同了,就開始爭了,為什麼呢?你能種田我也能種田,在進步國家用機器耕種,誰都可以操作,你能打仗我也能,你能開飛機我也會開,將來是不是夫妻之道會變了呢?夫妻之道如果變的時候,地球就會毀滅!我從來不敢講預言,我現在跟各位講個預言:“什麼時候家庭瓦解,什麼時候人類滅亡。”我只講到這裡。
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