修學佛法當生起出離心，知娑婆之苦猶如火宅，有急於出離的願望。有了出離心就可以減少對五欲紅塵的貪戀、減少由生活工作帶來的嗔恨、減少心靈常受濁世污染而產生的愚癡。逃避與出離有著本質的不同，逃避是推卸責任，不敢面對艱辛的生活，沒有改變自己的勇氣決心，是悲觀厭世的人生態度，這與佛教意義的出離心是風馬牛不相及的。

出離心的生起是自覺抵制五欲紅塵的侵襲，不去同流合污，時刻保持清醒的頭腦。心生出離，身處紅塵淒苦，是為了更好善於利用駕馭塵世煩惱痛苦，人們只有在認識了娑婆世界的淒苦，才可以對這個世界有了出離心，進而尋求合理的方法，謀求改變這個世界，出離心是以出世之大願，做入世的事業。聖嚴法師指出：“厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。”可見出離心是認識論，不是遁世說，也就是知道世間苦而求離苦得樂的意思范疇。通過勤修佛法，貪嗔癡日漸消除，對於世間五欲紅塵不再執著，那麼，也就不必有厭離心了，因為心裡已“無物可厭”了，煩惱痛苦轉為菩提，塵世處處都為修學道場，青山黃花無不彰現般若，此時世間不一切現象都成為修行的助緣，出離心也就沒有意義了，所以，出離心只是修學的一個階段，並不是修學的目的，如《金剛經》所喻“如筏喻者”。出離心是為了更好解決世間的問題，人們對貪欲生起厭離心，就會清淨自在，不會因貪欲而誤入歧途，不會因貪得無厭而抱恨終生，這便是出離心的現實意義。

逃避心是對塵世苦難的無奈，是消極的處世之心態，逃避的是自己本應該擔負的責任、所應承受的壓力，不敢正視問題，不願面對問題。有的人面對一個棘手的問題，從中體味出世事虛幻、世事無常，這就是是出離心；有的人面對問題，不知所措，恨天怨地，茫然不知所蹤，不去積極解決問題，任由問題發展，這便是逃避問題。逃避不會減輕煩惱，反而是增加煩惱。避苦是表面上解脫，脫苦才是根本的解脫。舉個例子：古代的犯人要披枷帶鎖，為了減輕枷鎖的負擔，通過賄賂等手段，暫時去掉枷鎖，表面看是輕松了，實質上心理的枷鎖並沒有除去。如果積極改造，重新做人，把身上的枷鎖作為時常的鞭策，那麼，等出獄之日，身心枷鎖具已除盡，這才是根本解脫。

隱居山林，不問世事，一心向佛，也是逃避心的一種，修學佛法同樣肩負著弘法利生的責任與使命，修行與弘法缺一不可，閉關是為了更好的出關，往生是為了乘願再來。

我亦凡夫，初學佛時錯把逃避當出離，總羨慕出家人的清修，希望找一塊淨土，與志同道合者談經論道，悠然自得，無欲無求……但是，現實是殘酷的，是與理想有很大距離的。心不淨，何期人間有淨土？心污染，怎期悠然自得？即便有那麼一塊淨土終及所老，此一生又有何意義呢？如今知曉：心淨則土淨，處鬧市如居山林