當年釋迦佛在兜率內院，是等覺菩薩候補佛，下生在我們這個人間來，投胎到印度，現在的尼泊爾，做了國王的太子，就是淨飯王的兒子，投胎到皇宮，來示現得到榮華富貴，享受榮華富貴，看到這是無常的現象，了解到人生的種種生老病死的苦難，而發願要修道，要解決這個問題。種種的示現就是讓我們覺悟，你現在富貴固然很好，但是沒有長久的，即使你的富貴可以長久，但你的身體不能長久，活一百歲，活二百歲是長命，但總有一天還會死，這個死多痛苦啊！自己痛苦，你的親人也痛苦；親人不捨得讓你走，你也不捨得他們，再依依不捨的也避免不了總有一天會分開的，所以人世間的苦難多。種種事情的不如意：你歡喜的人要分開了不如意，很痛苦；你不歡喜的人天天遇到也很痛苦，所以痛苦的事情多。要解決這些問題，就要看明這個事實真相，選擇修道。

   當年釋迦佛遍訪了諸大善知識，修行也看到了這些輪回的現象，不知道這些現象從哪來？這些修行人知道有這個現象，不知道這個道理在什麼地方，佛學一圈以後感覺到解決不了這個問題，結果他就入甚深的禅定，就是萬緣放下。在《彌陀經》上講念阿彌陀佛，念佛念到一心不亂，念到真正的萬緣放下了，心靜空寂了，在甚深禅定之下，他的智慧開了，就是真心裡面本來具足的般若智慧顯發出來了，照見了宇宙的事實真相，才感歎地說：妙哉、妙哉，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。

   釋迦佛說一切眾生本來不應該這麼苦，本來就應該很快樂的，本來就應該有很多的智慧，很多的能力，現在沒有了。原因就是你的心量不夠大，妄想多煩惱多，把你給障礙住了。所以祖師也講認假為真，宇宙這些現象你看錯了，把生滅不實的東西看的不正確，你在這些剎那生滅的現象裡面捉迷藏玩游戲，一天過去了，兩天過去了，三天過去了，不知不覺這一生過去了。回想一下不知道怎麼回事，一生稀裡糊塗就過去了，這就是迷了，這一生毫無意義。佛告訴我們，你應該有智慧，只是你沒有把這些妄念、業障給去除掉，還自以為是地把這些東西扛著，才產生這些現象，造成你本來的智慧不能透漏出來，造成現在種種的不如意，種種的問題。原因是我們自身沒有看清事實真相。我們沒有真正地認識到此生人身的可貴性，這個意義有多大，我們根本沒有這個概念。

   一生當中能夠遇到這樣的機會坐在一起交流佛法，談談這些現象是非常不容易的。所以我們要珍惜這個因緣。如果你不珍惜，一旦失去了再遇到那就很難了。聽不懂沒有關系，聽不懂就好比現在種一個善根，結一個佛緣。如果哪一天你真正聽明白了，真正能做了，那就恭喜你，你離成佛成菩薩不遠了，所以現在聽不懂沒有關系。一次聽不懂兩次，兩次聽不懂三次，總有一天會聽懂的。聽懂了以後你就了不起了，自身的煩惱，自身的問題都解決了，那是多麼快樂的事情，所以不要以為佛教那麼高深，學佛那麼難，不敢皈依，皈依那麼多的戒律，那麼多的制度，我不敢，不是這個道理。

   我們要知道佛教是通情達理的。我們剛剛入佛門，佛菩薩也不會那麼嚴格的要求你一定要怎麼樣怎麼樣，這會把你嚇跑的。而這個聽佛法的機緣也沒有了。可以先了解，把持戒這些規矩了解以後，慢慢的你自己去解決。至於持不持，做不做不是佛菩薩的事情，是自己的事情。所以佛法的這些規矩不是來約束誰的，不是給我們生活產生那麼多的障礙，把我們約束起來，不是這個道理。至於什麼道理，我們要慢慢的講，詳細的講，你才能明白。明白以後，那做不做是自己的事情，到那時不用勸你自然去做了，到那時你真正明白之後，別人不讓你來學佛，不讓你學習，都不行。你要爭著吵著要來，不讓你來你要來，原因是什麼？你明白了，你覺悟了，你真正的改變了。

   這次學佛交流，希望每個人都要有一個思想的轉變，有一個新的認知。家庭改變了，身體越來越好了，心情順了，工作也順了，這是你兩次聽完我們佛法心得交流的結果而應該有的變化。如果你沒有這些變化的話，等於這兩天浪費了我的時間，也浪費了你們的時間，太遺憾了。最起碼的你的這個心要順，最低限度是自身有了一定的認知，一定的覺悟，那你這一生都會記住這兩天，感到慶幸的是將來會因為這次機緣，對你的人生起到非常大的作用。如果聽懂了，那是你無量劫的善根具足，過去生中你與佛結了很深厚的緣分；聽不懂也不是沒有緣分，還是要不斷的增加印象，多多的讀佛經、禮佛。把你過去生中與佛的善根引發出，這個時候你就得到佛法的真實受用了。

   佛教不是空談的，佛講度化眾生。度是怎麼樣？是把道理給你講清楚了，事情給弄明白了，好像用船把你給接引過來，但最主要的是你有沒有化。化就是變化，你有沒有變化，你的思想有沒有變化，你的身體輕松了沒有。你的慈悲心（佛說你本來有慈悲心）可以養這個身體，即使你身體有病，有病毒，你的慈悲心發出來了，就可以把這個病毒給融化掉，可以把這個病毒的分子給分解掉，分解了以後你的身體就健康了，所以你的慈悲心提升了你的病就沒有了。這就是你的化，氣質變化了，身體變化了，精神面貌也變化了，這是有作用的。所以我們一定要認識到，我們學佛、聽經了，就要有變化，這是最基礎的，身體變的越來越好，這就是你學佛的成績。如果稀裡糊塗地聽就過去了，也忘了，沒有得到這些利益，那只能說你種了佛緣，種了善根，沒有辦法起到作用。

   我們每一次的交流都講得很細，把佛法講得很普通，都白話了，怕講太深了大家聽得懵懵懂懂的，一會要打瞌睡了，一會把這個聽糊塗了，所以就講的很白很白的。這是佛教、佛法的慈悲，逐步逐步的把我們的境界提升，再去看佛法，讀佛經，你的境界不一樣了。現在咱們這個交流就等於給以後的聽經聞法鋪墊一條道路而已，只是起到一個鋪墊作用，讓我們有一個正確的認知，正確的觀念，然後你用一個正確的心態去學習佛法，這個時候你才能得到利益，這個非常重要。清淨心可以讓你不生病，你的心地妄念少了，煩惱少了，就不容易生病，所以我們要知道心地清淨是多麼重要。念佛也是這個道理，把所有的妄念所有的煩惱都轉在這句佛號上，都轉到阿彌陀佛四十八大願上，都轉到西方極樂世界依正莊嚴，那麼的美好還生什麼氣啊。

   佛在經上告訴我們衣食自然、黃金鋪地、七寶石、八功德水。那麼好的地方，我們現在去不了，想想總可以吧。想一想都無比的歡喜，無比的快樂，這個歡喜心就能夠養你的身，養你的心，讓你感覺到無限的溫暖。你看佛也太慈悲了，佛能夠解決我們的困難，佛能夠幫助我們離苦得樂，他給我們建了一個那麼美好的世界，讓我們去修行，讓我們無憂無慮的在那個地方生活，多麼慈悲啊！這個並不是理想主義。佛說一切法不離心性，心性是美好的，在理上講你的真心本來圓滿開啟的境界，就是西方極樂世界，就是那麼美好的境界，這是你真心本具的，可現在我們迷失了，佛給我們開顯出來。

   阿彌陀佛大慈大悲，他把他開顯出來的境界，心性裡面心顯現的這種受用，發了大願接引念佛人，先去受用這些境界，沒有痛苦了，不會為了衣食去奔波，不會因為病苦去煩惱，因為那個地方衣食自然，沒有病苦，而且無量壽。你在這個世間修行還擔心壽命，你活的再長壽，兩百歲，還是有個限制，兩百歲到了你不想走也不行，再去投胎從小孩再做起，還要隔一世。佛說你的真心、本性沒有生死，他不投胎，所以佛證得了圓滿的壽命，無量壽。他把真心自性的自性無量光明壽命開顯出來，讓念佛人先提前進入無量壽，所以佛在彌陀經上告訴我們到極樂世界以後壽命無量，和阿彌陀佛一樣，所以才能夠當生成就，就是這個道理。

   佛發了大願，把這個極樂世界、心性給開顯出來，告訴我們在娑婆世界很苦，冬天很冷，去放生你看都凍得很厲害，如果穿少的說不定都要凍感冒。世間太苦了。好吃的東西你很想吃，讓你吃一碗你挺高興，讓你吃兩碗挺高興，給你一大鍋，二十碗、三十碗，馬上痛苦得不得了，你再喜歡吃的東西看到也不想吃了；你喜歡吃的東西你吃不到也痛苦，所以種種的這些，都是有缺陷的，不圓滿的。佛說到極樂世界你想吃多少來多少，你不想吃就沒有了，衣食自然；想穿什麼衣服念頭一動來了。原因在佛菩薩的慈悲大願加持，你的自性本來具足，你真心本來就有的，這樣的話才能給佛菩薩感應。如果佛菩薩能開顯出來，而眾生心裡沒有，那今天我說的就沒有這個印象了，這是佛經典裡面說的。佛告訴我們這些依正莊嚴的美好，我們聽了能夠歡喜，能夠相信，就說明你的真心也有；如果沒有，如果不通你就聽不進去，聽不進去就說明不是這個道理。

   好與壞在我們這個心裡都是具足的，壞的是你染上不好的習氣而已，好的是你本來具足的。佛無條件的把這個事實真相告訴我們，讓我們真正的來解決這個生命的缺陷。現在我們有可能還認識不到這個程度，不要緊，學佛就好像生活一樣，是個漫長的過程。因為你一念覺悟，你的生活就是佛法；你一念迷了，你的佛法也變成了凡夫的生活。有了智慧你的生活就是佛法，沒智慧你做事也做不成，那就不是佛法，道理在這個地方。

   所以佛法是智慧的教育，智慧就是佛法。你的生活如果充滿智慧，工作就會很順利，有條不紊的去進行，這也是佛法，這只不過是初級的佛法，我們要層層往上提升，不斷地往上提升。小孩有小孩的智慧，大人有大智慧，佛菩薩有更大的智慧，都是智慧都是佛菩薩，只不過是層次不一樣而已，因為你所起心動念都是心性在起作用，小孩起心動念也是心性起作用。心性本來是智慧的象征，智慧的表現，現在我們的心性沒有智慧了，就是扭曲了。智慧就好比光明，般若智慧就像光明一樣非常的亮，煩惱就像黑暗把光明一層一層地給纏住了。

——節選於開願法師在濟南慈光書院的開示（二）