過去在禅宗裡，上根器的人用觀心的方法修行：自己的心到什麼程度了，自己的心念往哪裡跑了，看好自己的心。平時裡叽叽喳喳愛多說話的人，他的心肯定是一團亂麻，因為說話的心已經是很粗很粗的相了。真正用功的人，那念頭剛要冒出來的時候就已經“盯”上了，就把它給“消滅”了。這是在心地上下功夫。我們整天叽叽喳喳的，還以為自己很精進，感覺自己很了不起了，其實跟功夫都不沾邊，都是口頭上的表象。現在人的根器，因為觀心做不到，就守住一個話頭看牢它，用“參話頭”來治理自己的亂心，進而達到得禅定的境界。

   我們淨土宗也不例外，是以一句佛號來將自己的亂心制服，看著你的念頭跑到哪一道裡去。不是你這個身體沒有後才跑到哪一道去，你現前的念頭就已經決定你到哪一道。是觀這個心，把這個心念融化了，六道就沒有了，就超越了。如果沒有明了這個道理，修了一輩子到頭來難免空過。

   不要以為念念佛，佛就來接你了。古大德常講：萬人修道，一兩人得度。什麼道理啊？不是說萬人修萬人去嗎？不是說念佛人佛必來接引嗎？為什麼只接引一兩個啊？因為我們的心沒觀住。心那麼散亂照看不住，佛來了照樣接不走，因為你看不見，阿彌陀佛的手伸出來，你抓不到，佛光照你，你感覺不到。為什麼？心太亂了，太雜了。心猿意馬，每天的妄想紛飛，這是毫無功夫。

   修行，不在於進入佛門的長短，而在於你把自心降服了沒有。降服其心是關鍵問題。不是說你念佛，你跟佛關系好，走個後門托個人情你就可以往生極樂世界了。關鍵是你的修行有沒有感應到極樂淨土；有所感應你才能往生。你的功夫成片了，低的感應到極樂淨土；到事一心不亂了感應的是方便有余土；如果再到理一心不亂了，就感應到實報莊嚴土；再往上提升，你就生到常寂光土。不要隨便的以為阿彌陀佛就是救命草了，感覺臨終時我念念佛就能往生了。關鍵是到那個時候你有沒有能力去念佛，業障現前的時候你能不能對治。平時的你就沒有這樣的功夫，臨終時病痛現前你該對佛號起煩惱了，到那時候誰也救不了你。

   淨宗之人都知道，阿彌陀佛是大醫王大藥王，能拯救一切眾生。但是沒有我們想象的那麼容易。相比較而言，淨土是個特別法門、殊勝法門。但是如果不明了的話，只停留在口善上，沒有做一點兒功夫，這一輩就真的像古大德說的：一萬個人念佛，一兩個人往生。那一兩個人是誰啊？真的是那個實實在在癡癡呆呆的人，說不定人家就是那一兩個人。有人平時耍個小聰明，斗個小心眼，你不在這一兩個裡面啊。怎麼辦？只能來生後世繼續修行。如果你會修，如果你明了，可以說都會萬人修萬人去。可惜的是，我們學佛那麼多年，知道極樂世界好，知道學佛好，要超越六道輪回，就是沒有找到方法，沒有真正在自己身上去用工，所以不能成就。一心不亂得不到，念佛三昧就更不用提了，離得太遠了！這是我們學佛的這一生當中做不到而遺憾的事情。

   我們的因緣太殊勝了，條件那麼好，這生成就不了能對得起自己的這個人身嗎？對得起自己這生遇到佛法嗎？今天要把這個道理講清楚。古言常講：忠言逆耳。因為煩惱妄念已經養成了習慣，這個不用學，與生俱來的煩惱。不學都那麼旺盛，如果我們再不加以制止這些妄念，不在這個上面用工夫，轉自己的境界，那這生只能與極樂世界種個遠因，什麼時候才能去啊？那只能來生再說了，即使佛在世也只能如此。

   道理只能給大家講清楚，主要還是自己去修，只能自己去做，自己實干。你看哪一個真正的修行人是廢話連篇的？哪一個真修行人叽叽喳喳那麼多話的？因為這種妄念還沒有真正成行開口講話的時候，人家已經將這個念頭給轉了，要用這個工夫啊！表面上看有的人感覺是癡癡呆呆的，人家的思想不復雜，一旦放下了，就會像鍋爐匠一樣了。還有張善和，一輩子殺牛，為什麼他能臨終往生？直心。就像六祖慧能大師在《壇經》裡講的，“直心是道場”。沒有那麼多的彎彎兒小聰明小心眼兒，人家是直心的，就容易到達，這樣離菩提道近。可想而知張善和在過去生中也是大修行人，只不過是這生當中沒有遇到佛緣，暫時遇到一個不好的環境做了一個屠夫，臨命終的時候福報大，遇到善知識讓他趕緊念佛，趕緊脫離怨親債主的糾纏，人家真的信了，真的干了，真的願意去了。這個大心一發，佛真來接了。這是過去生中人家的心已經修的很“直”了。不像我們這個妄念思想還是一團糟，還是那麼的復雜。這是我們菩提道上很麻煩的事情。因為不能說你跟著佛了，業障就讓佛給你消了，這個還要自己去努力啊。像提婆達多跟著佛，照樣是下去了。什麼原因？沒有去下“自己克服自己”的功夫，而是錯用了心，才釀成了這種果報。這些道理我們一定要明了，因為我們要成就。如果我們不想成就，只想歡歡喜喜的隨波逐流地過日子，浪費的是自己的生命啊！

   我們有這樣的因緣住在一起，特別是常住義工。常住意味著什麼？意味著住持佛法啊！住持佛法的心不清淨的話，天天還有煩惱，天天還有那麼多的是非人我，那怎麼才能守住自己的心城啊？在家的人修行中因為有那麼多的事情去處理，天天很忙碌的有情可原，我們住在寺院裡每天還有這些狀況，那怎麼辦呢？怎麼能成就呢？害的是自己，沒有害別人，千萬不要拿自己這一生的道業開玩笑啊！自己眼前占點兒上風，得點兒好處，得一點兒榮耀，太短暫太短暫了，剎那就消失了。在自己功夫沒到的情況下真的是誤了自己誤了眾生。

   念佛念的是我們的心。祖師也常講：心淨則佛土淨。若一日、若二日、若七日一心不亂往生西方極樂世界。一心不亂咱雖然現在做不到，但是一定要知道這個才有把握！以為臨命終我念念佛就行了，這是苟且偷安，這是不對的！這就相當於把無上的寶貝、無上的念佛法門當做了兒戲！念佛照樣得一心不亂，念佛照樣得禅定，念佛照樣可以明心見性，本來就是具足無量的，我們怎麼能把他看小了呢？這是對阿彌陀佛的大不敬，是對淨土的玷污。淨土經照樣是大乘經典，跟華嚴跟法華的境界是完全相同的。也是一乘的佛法，不要得少為足。這是自誤誤他了。佛法的微妙之處太不可思議了，我們所知道的這些太少太少了，都在這個大夢之中醒不過來。總是把自己意識裡面的煩惱牢牢地給看住，哎呀千萬自己不能受點兒損失，千萬自己不能受點兒傷。其實錯了，不應該是這個樣子，煩惱早就應該拋到九霄雲外了，被佛法給代替了。為什麼還生活在煩惱的世界裡？為什麼不把這些煩惱妄念全部給拋掉呢？這才是真正的修行，真正的正道。

---節選於開願法師對常住義工的開示