請掀開經本，一四０一面，也就是本經最後的一卷，「普賢菩薩行願品」。這品經一共有四十卷，是《華嚴經》的最後一品，通常稱為《四十華嚴》。這部經在我們中國一共是有三次的翻譯，第一次是在東晉的時代，《華嚴經》最初傳到中國來，當時我們也把它翻出來。但是傳來的梵本是個殘缺不完整的本子，經的部頭太大，保存非常不容易，所以往往有散失。這個情形是難免的，尤其是在古代，在東晉那個時候紙張還沒有發明。

　　印度經典都是用貝葉寫出來，貝葉相當厚，有點像我們台灣香蕉的葉子差不多，也許有很多人看見過。它的密度比較細，印度人就拿這個樹葉來寫經，保存的年代也能保存得很久。通常一片樹葉，它也裁得很整齊，大概有這麼長、這麼寬，一片樹葉通常都是寫四行。你們想想這一部《華嚴經》，那個分量就很可觀，恐怕用現在來講，要裝一卡車恐怕都裝不下，一部《華嚴經》。所以很容易失掉的，丟掉就殘缺不齊。到中國來這部經，實在講差不多只有全部經的三分之一的樣子，我們也把它譯出來，非常珍貴，寶貴它。

　　第二次翻譯在唐朝，就是武則天做皇帝的時候，實叉難陀到中國來，也帶了《華嚴經》的原本。他帶的分量還不是完整的，但是比晉譯的要多很多，要多出九千頌。佛經裡面計算篇幅，它不像中國人，中國人書的分量多大就算多少字，這部書有多少字，以這個來算篇幅。印度講頌，所謂頌就是四句做一個單位，不管句子長短，四句叫一首頌。全部的《華嚴經》是十萬頌；換句話說，它有四十萬句，這是完整的。實叉難陀帶到中國來的這部經，有四萬五千頌，諸位想想一半還不到；但是比東晉那個時候翻譯的，就多出了九千頌。可見得最初來的經殘缺得太多，因此經的意思都不完整，但是在華嚴宗的歷史上，它占了很重要的地位。因為初祖，就是華嚴宗的杜順和尚，雲華，乃至於賢首，都是依晉譯的這部經來建立華嚴宗，所以對於華嚴宗的歷史很重要。

　　到唐譯出來之後，就是我們現在講的《八十華嚴》，晉譯的叫《六十華嚴》，雖然不完整，但是《華嚴經》的義趣可以能夠看得出來。在唐朝貞元年間，這部經，就是《四十華嚴》，《華嚴經》最後的一品，是當時中國的南方有個烏荼國王，是個小國，對中國皇帝進貢，進貢就是送禮物。禮物裡有這部經，就這一品，這一品是完整的，一點都沒有缺。中國歷代帝王都是信奉佛教，都是虔誠的佛弟子。所以就找到當時在中國弘法的一位印度高僧般若法師，請他將最後這一品四十卷翻譯出來，就稱之為《四十華嚴》。實際上就是《八十華嚴》最後的一品叫「入法界品」，完全的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。

　　這部經翻譯的當時，就是清涼國師參加翻譯的工作，參加這個譯場。經譯出來之後，皇帝下了個诏書，因為清涼大師一生專門弘揚《華嚴》，《八十華嚴》他老人家一生講了五十遍，在中國歷史上，沒有第二個人能跟他相比的，他把《華嚴經》講五十遍。所以皇帝就下了個诏書，我們俗話稱聖旨，給清涼國師，請清涼國師給四十卷，就是「行願品」做個注解。這是皇帝下命令，請他做注解，現在就是《疏》，這四十卷的《疏》。

　　他注完了這部經之後，感覺得這樣大的經，而且可以說是修行最高的指導原則，在佛法裡面講非常的重要。這麼大，絕對不是一般人能夠受持、讀誦的，在那個時候確實如此。為什麼？唐朝那個時候印刷術沒有發明，中國的印刷是宋朝以後才有的，在那時候都是手寫的。你們想想看，這麼大的經，有五本，哪個人能夠一生當中寫一部，天天在家去念？簡直是不可能的事情，那時候統統是手寫的卷子。又感覺得對於我們修行太重要了，所以他老人家特別就把這一卷，就是最後這一卷別行流通，就是把這卷特別從大經裡頭抽出來單獨流通。所以現在有很多人講到《普賢行願品》，只曉得這一卷，以為這就是《普賢行願品》，而不知道《普賢行願品》有四十卷。

　　不但很多在家的同修不知道，我們最初把這個書印出來，我送了很多法師。許多法師看到這個，都嚇了一跳，《普賢行願品》不是一點點嗎？怎麼會有這麼多？就是說連法師都不曉得，都沒有見過。可見得的確，讀全部的經文不是個容易事情，這些年我們流通得很多、很廣，大家都知道。但是最後這一卷清涼大師特別重視，他老人家有注解，他的學生，就是宗密大師，宗密大師是清涼大師底下的一位祖師；清涼大師是第四代，宗密大師是第五代，華嚴五祖，第五代。宗密大師就把清涼大師的《疏》又做了個《鈔》，就是他的注解再加上注解，注得很詳細，就是《普賢行願品別行疏鈔》。這個書我們也印得很多，分量比我們現在這本薄一點，大概有這個的三分之二，就是這一卷經的注解，注得非常的詳細。如果單單要跟諸位來研究《別行疏鈔》，我們每天晚上講一個半鐘點，我看至少也要講一年，沒有一年的時間，這一卷經講不完的。

　　這次我回來之後，我們裡面的同修非常發心，上次我跟諸位提過了，很難得！他們自動自發來給我說，我們專修淨土，專門研究淨土五經。我聽了之後非常的歡喜，他要求我，我們《華嚴經》可不可以不講了？我說怎麼可以不講！我們講淨土五經，淨土五經就包括「行願品」別行的這一卷。五經除了三經，《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，另外兩種就是《楞嚴經》裡面的「大勢至菩薩念佛圓通章」，《華嚴經》這一卷，合起來叫淨土五經。我說好！既然你要我講淨土五經，我們就跳過來就講這一卷。

　　又要求我，要講得快一點，不要講得那麼詳細，講大意，深入的他們自己來研究。這個很好！本來自古以來，講經有個規矩，什麼規矩？長經要短講，短經要長講，這才有味道。《心經》兩百六十個字，我們在這裡也講上一個月、兩個月，大家不敢小看這部經，這麼幾個字裡頭有這麼多意思，他有興趣。看到這麼大的經要細講，聽一、兩次他不敢來了，這部經太長了，所以長經應當要短講。我們這次試試看，我想七次把這一卷講完，七次講完，對於初學講經的同修來講有很大的好處。

　　我們這裡有不少發心學講經的，諸位一定要記住，講經跟做文章一樣，要求的標准是「簡要詳明」四個字。要簡單，要扼要，還要詳細，還要明白，做到這四個字才算夠得上標准。在現代的社會，尤其在國外，大家工作都非常忙，沒有長時間來聽經。總是希望我們能夠在七次、十次，能夠學到些東西，太長，他沒有時間。不像我們台灣，我們有固定的講經道場，不受時間限制，可以深入的細說，在外面幾乎都不可能。所以我們一定要學簡單、明了，要學這個標准。

　　清涼大師提出這卷別行流通，的確有他的道理。他說這部經是以入法界緣起，普賢行願為修行的宗旨；「法界緣起」就是所入，「普賢行願」是能入。什麼叫法界？如果我們照注解裡面講，很麻煩、很深，講得也很難懂。我們講個最普通的話來說，所謂「法界」就是我們現實的生活。就經的宗旨來說，我們在這一生當中，應當怎樣去做人，怎樣去做事，怎樣使我們的生活能夠達到幸福美滿，這就是入。用什麼入？用普賢行願。普賢行願一共是十條，這個十條是整個《華嚴經》所講的修行方法、理論的總綱領，到最後把它做歸納成結論，結論就是十個綱領。

　　如果我們把這十條應用在我們日常生活當中，處事待人接物、穿衣吃飯，這個人就是普賢菩薩，這個人就入了不思議解脫境界。這個不思議解脫境界，在《華嚴》裡面就叫做一真法界，在淨土裡面就叫做實報莊嚴土。實報莊嚴土不僅僅是到西方極樂世界有，我們現在也有，就是你自己入不進去！為什麼入不進去？《華嚴經》講的修行綱領，你沒做到。你能把這個十條做到，那你生活的快樂、幸福、美滿，決定不亞於西方極樂世界的實報莊嚴土，所以這十條就要細講了。

　　法界，在本經裡面講有四種，有理法界，有事法界。理是什麼？「理」是心理。諸位要曉得，講理是講心；「事」是講外面的跡象，這是兩種。理事無礙的法界與事事無礙的法界，就是清涼大師解釋《華嚴經》的一真法界，有這四種現象、四種義趣。入，實在講是心入，心入了之後身也就入了；心不入要想身入，入不進去的。所以學佛，簡單的講，就是變心理。怎麼個變法？把我們從前那個迷惑顛倒的心，變成一個覺悟的心，把迷的心變成覺悟的心，這就行了。佛菩薩的心是覺而不迷，我們今天的心是迷而不覺，所以要改變心理。我們中國古人所講「讀書變化氣質」也是這個意思。實在講，佛法裡面講得非常的透徹，講得很究竟，講得很明白，這是佛經的好處。好，我們現在看經文：

　　【爾時普賢菩薩摩诃薩。稱歎如來勝功德已。】

　　這句是總結前面的經文。總結有兩個意思，如果廣義的來說，就是總結前面全部的，全部的三十九卷，這是第四十卷，總結的。如果就狹義的，就是近的意思來講，那就是前面一卷，第三十九卷。第三十九卷有段很長的偈頌，差不多占了半卷的經文，都是贊歎如來的功德，殊勝的功德。

　　此地講的『如來』，就是華嚴三聖裡面的毗盧遮那佛，華嚴三聖是毗盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩。我們頂樓上供的就是華嚴三聖，當中戴著毗盧帽，那就是毗盧遮那佛。毗盧遮那佛是法身佛，盧捨那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是化身佛、應化身佛，這是一體三身。盧捨那代表本體，換句話說，代表真如本性，他沒有形相的，他能現相。他所現的相，我們可以說現的本相，他本來的相，他現的相就叫盧捨那，叫報身佛，自受用以及教化地上菩薩。因為那個相身很大，我們常常贊佛，贊歎阿彌陀佛，「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」，那個相多大，我們見不到。

　　佛要是在我們這個地方，他的腦袋，比我們地球都大，我們怎麼能看得見？他的白毫，眉毛當中的白毫，就有五座須彌山那麼大。須彌山比喜馬拉雅山還要大，你想想看，我們怎麼能見得到？見不到的。像螞蟻一樣，爬到我們身上，它看不到我們整個人身，這是一定道理的。佛要度化眾生，他隨類現身，所以到我們人間來，他也是現個小身體，我們才能看得到他。所以佛現丈六金身，丈六，比我們個子稍微高一點，不會太高，這是我們能夠見得到的。所以諸位要曉得三身一體。報身跟應化身是有差別的，各個差別的，但是法身是一體的，因為法身沒有形相，所以我們在經上念到，「十方三世佛，共同一法身」。

　　毗盧遮那是不是我們的法身？當然是的，不但是我們的法身，而且是一切萬法的本體。我們今天哲學裡面所講的，「宇宙萬有的本體」，在我們佛法裡面講就叫做法身，宇宙萬有的本體，沒有一法不是從它變現出來的。這個話講得就很難懂，聽得也很奇怪、很玄，怎麼會有這種事情？我們舉個比喻來說，我們一般人晚上睡覺都會作夢，夢從哪裡來的？當然是你心裡變現來的，你要沒有心就不會有夢，有心就會作夢。我們把能變夢境的心，就比喻作法身，它能變，心沒有跡象，沒有形相，它會變境界，會變。變成了夢境，夢境裡頭一定有自己，自己這就是報身，就比喻作報身。夢中裡面除了自己之外，還有別人，還有山河大地，這一切東西從哪來的？全是你自己心裡頭變現出來的。夢裡面的別人跟自己是同一個本體現出來的，都是你自己現出來；夢裡面的山河大地，也是你自己能變的那個心變現出來的，「心外無夢，夢外無心」，是一不是二。

　　所以，佛在《華嚴經》上告訴我們真實的境界，「情與無情，同圓種智」，就是這麼個道理。情是有情眾生，我們今天講動物，無情是講植物與礦物，包括太虛空，全是自心變現之物，除了自性沒有一法可得。所以你要覺悟了之後，你的觀念就改變了。怎麼改變？覺悟之後才曉得，一切萬物跟自己關系非常密切，密切到什麼程度？就是自己！就是自己的化身。所以佛的慈悲叫無緣大慈，無緣就是沒條件的，無條件的，為什麼無條件？一體，還有什麼條件！叫同體大悲，同一個本體，就是同一個真如法身，真正覺悟的人曉得。迷的人不知道，他在這裡頭分別、執著、劃界限，這裡頭才有是非、才有斗爭、才有煩惱，悟的人完全沒有了。所以這個地方「如來」就是法身佛，就是宇宙萬有本體的代表。

　　我們今天塑個佛像是代表，其實法身沒有形相。但是不做個代表，我們說話也不方便，講解也不方便，不得已塑個像來代表，這是諸位要明了的。因此《華嚴經》裡面，佛不說法，菩薩說法。佛是本體，本體沒有形相，沒有言語，他說什麼？菩薩是從體起用，他現身起作用，起作用這就有得說了，就可以說法了。所以要曉得，凡是現的相，都是從體起用。由此可知，經裡面所講的「如來功德」，就是自己性具的功德。所以你要曉得，自己本來有多麼大的功德，多麼殊勝的功德，念了《華嚴經》就曉得。前面偈頌裡頭特別告訴我們，教我們慎重，對於所贊歎的千萬不要懷疑，句句話都是真實的。請看下面經文：

　　【告諸菩薩及善財言。】

　　這是普賢菩薩，這次最後是參訪到普賢菩薩。

　　【善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎。極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。】

　　這段話意思很明顯，就是告訴我們，我們本性裡面本來具足的功德是說不盡的。十方三世諸佛一齊來說，說多久？這個時間就太長了，『不可說不可說』是印度數字裡面最大的一個數字，拿現在來講，確實是個天文數字。這在本經前面都講過，「根自在主童子」那一章完全講的是數學，拿現在話就是數學。印度計算數目字的單位，一共有一百五十多個單位，這是最後一個，叫「不可說不可說」。這「不可說不可說」底下的單位是什麼？是『佛剎極微塵數劫』。「劫」這個單位就很大了，多少劫？「佛剎極微塵數劫」；多少個佛剎極微塵數劫？不可說不可說。這個數字，諸位沒有法子能想像得到；換句話說，永遠都說不盡的。這是說我們本性裡面的智慧、德能，永遠說不盡的。這些我們特別要留意的，就是統統說我們自己真心的體、相、作用不思議的功德。

　　下面經文就是把前面所講的，做成總結論，說明普賢菩薩行願的綱領。其目的是幫助我們證入不思議解脫境界，也就是將前面所說的不思議的功德，希望我們自己能開發出來。假如我們不是照這個方法來修學，經上說得明白，無論你修學哪個法門，修學的時間再長，你也不能成就；換句話說，你要想成就，一定要依照這個方法來修。這個方法就是通常所講「十大願王導歸極樂」。

　　所以，提倡淨土法門，勸我們念佛求生西方極樂世界，第一個人就是普賢菩薩，在華嚴會上的。這個時候以釋迦牟尼佛來講，淨土三經都還沒有說，因為《華嚴經》是他老人家成佛之後，第一次講的經，而且是在定中所講的。所以，佛可以說一講經，就教我們求生西方極樂世界。因此，歷代的祖師對於這一品非常的重視，不但華嚴宗的這些大德們他們要受持；不是華嚴宗，其他宗派也沒有不念「普賢行願品」的，就是這一卷，全經他縱然不念，這卷都是會念。像近代弘一大師，他是拿這卷經做為他自己的早晚課，他早晚課念經就念這卷，他能夠背誦，他念得很熟。下面經文就說得很明白了。

　　【若欲成就此功德門。】

　　這句就是指上面所稱贊，不思議如來的功德。

　　【應修十種廣大行願。】

　　就是你應該要修學，這就是正式修因。怎樣修行才能夠成就前面所說不思議的功德？你要修『十種廣大行願』，這是普賢、文殊菩薩所修的。

　　【何等為十。一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者忏除業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】

　　《華嚴》是以「十」代表圓滿，所以把前面所講的整個歸納，也只歸納十條，十是代表無盡的意思。這十條是綱目，等於說是題目，底下一段一段菩薩要為我們說明。

　　【善財白言。大聖。雲何禮敬。乃至回向。】

　　善財童子聽了普賢菩薩說了十條，但是十條的意義不知道，不知道怎樣去做法。所以就向普賢菩薩請教。他稱普賢菩薩為『大聖』，因為普賢在華嚴會上，他的身分是等覺菩薩。十聖裡面地位是最高的，僅次於佛了，稱之為「大聖」。『雲何禮敬，乃至回向』，「乃至」是省略之詞，怎樣修學「禮敬」，乃至於最後第十『普皆回向』，這是請教之詞。下面普賢菩薩就告訴他了。

　　【普賢菩薩。告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。】

　　這是先把題目說出來，什麼叫『禮敬諸佛』？底下就把禮敬的相狀說出來。

　　【所有盡法界虛空界。十方三世。一切佛剎。極微塵數。諸佛世尊。我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。悉以清淨身語意業。常修禮敬。】

　　這是把他修學的方法說出來了。「禮敬」實在講非常的重要。中國的社會跟外國之所以不一樣，我們今天對外國的法治很贊歎，其實如果是在兩百年以前，我們中國的制度，不是外國人所能夠比擬的。為什麼？中國自古以來不是法治，什麼治？禮治！比法高明。中國的教育自古以來，就是以禮治為教育精神的骨髓。你看古時候的小學，童子七歲上學，親近師父，師父就是老師，到十一、二歲，小學就學完了。小學裡面主要學什麼？學灑掃應對。不像現在西洋小學的小孩，那麼樣活潑，那麼天真，沒有！小孩要學規矩、學約束，要學禮，禮要從小學。他長大了，再教他約束，那已經放縱慣了，沒法子教了。就要教他灑掃應對，諸位讀《禮記》，讀中國的《禮經》你就明白了。

　　佛法的教學，你看出家，一出家五年學戒，你學什麼？就是學禮。出家五年要把《沙彌律儀》，就是十條戒二十四門威儀，統統要做到，把它變成你的生活習慣。是學這個東西，不是學《大藏經》裡頭「律藏」，不是學這個；換句話說，就是入伍訓練，新生訓練。佛門的新生訓練，五年長的時間，要做這個。我們中國普通教學，你要一個人學做人的訓練，大概也是六、七年，七歲到十二歲，六、七年的時間，要經過這麼長時期的訓練。所以他懂禮，是以禮治天下，不是以法。

　　禮裡面有道理、有人情，它活活潑潑，不像法律那麼樣的呆板。法律還有人去鑽漏洞，禮裡頭沒有，禮是從內心裡面自發的，所以禮治好。明心見性從哪裡做起？從學禮開始，可見得禮重要。儒家的《禮經》，實在講，比佛法講得詳細，講得瑣碎，佛法裡面所講的真是簡單扼要。儒家講「禮經三百，威儀三千」，那真是很繁瑣；佛法裡頭沒有。佛法裡縱然戒條，你說出家戒有兩百五十條戒，實際上它的戒多少？戒不多，只有四重戒，加上十三條僧殘，那是戒，總共戒律只有十七條。其余的都是屬於禮節，佛門叫威儀，都是叫威儀，統統是禮節。

　　禮節裡頭尤其是以沙彌的禮節是根本，就是二十四門威儀。這個十戒二十四門威儀，是佛法裡面講禮敬的基礎，禮敬的根本。不但出家人必須要修學，現在在家的同修要想真正成就，也應該要修學。從前是以儒家的禮代替，我們學佛不必從《沙彌律儀》學起，現在儒家的禮失掉了，失傳了，我們要真正學佛，你要是真正修十大願王，你就必須要從《沙彌律儀》做起，這非常重要，我們決定不能夠疏忽它。我只把這個重要性說出來，如果諸位要深入去研究探討，都在宗密大師《別行疏鈔》裡面，那個裡面就說得詳細、說得多了。

　　禮為什麼這麼重要？我們學佛，所以不能成就的原因，就是俗話講有障礙，通常講業障，業障深重。我們每個人都是業障深重，要是障不重那我們早開悟、早就成佛了，這個自己要承認。什麼障礙？貢高我慢。不要以為我沒有貢高我慢，你要沒有貢高我慢你就成佛了。貢高我慢是與生俱來的，與生俱來的煩惱，貪瞋癡慢疑，這不是學來的，是與生俱來的。為什麼？只要有我，就有傲慢。所以末那識常講「四大煩惱常相隨」。為什麼叫末那？就是因為它有四大煩惱常相隨，生生世世都跟著它，這才變成了末那識。

　　這四大煩惱裡面就有我慢，只要有「我」，他就會有傲慢，他終究會瞧不起別人。哪怕自己貧賤到了極處，要飯、叫化子，要飯這是貧賤到了極處。貧是沒有財富，賤是沒有地位，沒有財富、沒有地位到了極處，就在街頭上要飯。要飯他怎麼樣？他有沒有傲慢？他還是傲慢。他看到有錢人從旁邊過去，還哼哼鼻子，「有什麼了不起，不過是有幾個臭銅錢而已」，他還覺得他自己並不在人家之下。由此可知，傲慢人人都有，這是很大的障礙，障礙了我們見性。

　　儒家講，儒家是不教你見性，不是教你成佛的，不是教你出三界的，它只教你把人做好，將來能生天。所以在佛法講，儒家只是人天乘而已。因此在《禮記》裡，你看儒家教人，「傲不可長」。它只教你傲慢不要再增長，希望減少一點，不要再增長，只教你這個程度。佛，因為你要明心見性，因為你要出三界了生死，那傲慢要斷掉。用什麼方法來斷？禮敬。所以，禮敬最大的意義，就是消滅我們的傲慢心，用意在此地。把無始劫以來，心裡頭貢高我慢的習氣要把它斷除，這的確是難。無始劫以來的習氣，要在這一生短短幾十年當中，要把它斷掉，的確不容易。所以覺悟了之後，要認真的去修學。古人所說，「理雖頓悟，事須漸除」，道理我們一說，豁然開悟了、明白了。可是那個習氣要斷掉，必須要在日常生活當中，處事待人接物之間，要把它斷盡。用什麼方法？用禮敬。所以，佛法第一個修行下手處是禮敬，儒家的教學也是禮敬。

　　你看《禮記》，我們一打開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，跟普賢菩薩所講的沒有兩樣。《禮記》一打開，頭四句話就是它的宗旨，這四句話說：「曲禮曰，毋不敬，俨若思，安定辭，安民哉。」這是把禮教的精神、目的，全部給我們說出來了。毋不敬就是一切恭敬，你看儒家也是從這裡下手。俨若思，如果用佛家來講，毋不敬是心，是意業恭敬，俨若思是身，身體端莊有威儀。嚴肅，好像有重大的事情在考慮一樣，他態度非常的肅穆。安定辭，言語肯定、柔和，這是說話。由此可知，它這句拿佛法講，就是身口意三業恭敬，其目的是安民哉；如果大家都能這樣做，天下太平，國治民安。所以中國自古以來，小學教育用禮教，非常有道理。世界要想到太平，我們國家要想恢復到強盛，還是要用禮教才對，禮教確實超過法治。

　　禮敬的對象，菩薩告訴我們是『所有盡法界虛空界』，這個范圍就太大了，這一切都是我們禮敬的對象。『十方三世，一切佛剎』，就是一切諸佛國土，拿現在來講就是每個星球。太虛空裡頭每個星球，星球裡面都有生物，都有有情的眾生住在那個地方。有些有情眾生不是我們肉眼能看見，現在人登陸月球了，證明月球裡頭沒有人，沒有生物，這個話靠不住。將來科學再進步、再證明，我們見不到的那些有情眾生，也發現了。譬如在我們世間，人鬼就雜居，我們一般人見不到，有些人可以見到，證明人跟鬼確實是雜居的。

　　尤其我們這個地球是凡聖同居土，有許多菩薩、阿羅漢也住在我們這個地方，我們也不認識他。像你們念的《水忏》，《水忏》是悟達國師遇到迦諾迦尊者，那就是阿羅漢，他的道場在四川。文殊菩薩住在五台山，普賢菩薩在峨嵋山，都是真的，都不是假的，四大菩薩在四大名山，確實是如此。像觀音菩薩在普陀山，現在有許多人到大陸上去，去朝普陀，去拜梵音洞，觀音菩薩還現身，有不少人看到過。也有人拜了一、兩個鐘點，看不到，那就是業障重，沒有緣；至誠恭敬去禮拜，菩薩現身。所以這是凡聖同居土，不能說我們肉眼看不見，就不承認有，這太武斷了。

　　底下講的是『一切佛剎，極微塵數，諸佛世尊』。我們曉得一個世界只有一尊佛，怎麼會有這麼多佛？這麼多世尊？諸位要曉得，這就是華嚴境界，這就叫一真法界，不跟你講假話，講真的。講真的，佛在本經前面說過，「一切眾生，本來成佛」。尤其講得究竟圓滿，「情與無情，同圓種智」，同圓種智就是成佛。不但有情眾生是佛，無情的眾生也是佛，這才合乎一切恭敬。就是說我們待人接物的恭敬心，跟我們平常禮敬本師釋迦牟尼佛，禮敬阿彌陀佛，決定沒有兩樣。你才曉得佛陀的教育，是把你每天早晚去拜佛，要把拜佛的恭敬心用來處事待人接物，這個才有用，學以致用！這就叫普賢行，這就是修禮敬諸佛。

　　絕對不是說我早晨拜三拜佛，晚上拜三拜佛，我對佛很恭敬了，對於一切人就不理會，那你就是所學非所用；課堂裡學的，離開教室都沒用處。這樣做早晚功課，給諸位說，白做了，沒用！好像在學校念書，書念得怎麼樣，離開學校一點用都沒有，這書念它干什麼？學校裡所學的，將來踏進社會我要用得上。佛法裡面，早晚課就是教室上課，一定要把課誦應用在生活上。我們穿衣吃飯、待人接物，用至誠恭敬心，這就是普賢行願第一願的精神之所在。怎樣才能做得到？這要求三寶加持，使我們能夠做到。我們自己要真正發心，真正想去做，真正肯去做，這個才行。

　　所以底下講，『我以普賢行願力故，深心信解，如對目前』。這個能力之因只有兩個，一個是以法力，「普賢行願力」加持，見一切人、見一切物、見一切事，統統是諸佛如來，這就是普賢行願力的加持。第二就是以自己的力量，自己力量是什麼？是「深心信解」，就是決定的相信，一點都不懷疑。相信一切諸法都是從真如本性流露出來的，共同一法身，共同一如來，法身如來。經上也說「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」。所以說，離一切分別執著妄想我們就能見到諸法實相，諸法實相就是如來、就是真心，禅家講「明心見性，見性成佛」。這是告訴我們怎樣才能夠做得到，你要不能真正理解，不能真正相信，你做不到；唯有徹底理解、相信，自己肯發心、肯努力去做了。

　　『悉以清淨身語意業，常修禮敬』，「常」是不間斷，無時無處不在修行，就是修禮敬諸佛這個法門。也就是說我們以真心、誠心、恭敬心處事待人接物，乃至於我們自己日常的生活，穿衣吃飯都要以真誠的心來修學。三業講「清淨三業」，三業要清淨，必須要離過失。過失，佛經上常講的，我們從綱領上說，「身」離開三種惡業，不殺生、不偷盜、不邪YIN，離這三種惡業。「口」離四種惡業，不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不绮語、不惡口。绮語是花言巧語欺騙別人，說得很好聽，但是都是存心騙人；惡口是說話很粗魯，叫人聽了很不入耳。「意」離三種過失，貪瞋癡，這個樣子我們三業就清淨了。

　　佛所代表的就是三業清淨，我們通常看到許多畫的佛像。畫的佛像上畫個圓光，光的上面寫三個字，這三個字通常用梵文寫的，也有用中國文寫的，它的讀音是「唵阿吽」，意思就是三業清淨。唵是身清淨，阿是口清淨，吽是意清淨，就是這個意思，就是代表三業清淨。菩薩教給我們，我們要用「清淨身語意業，常修禮敬」，就是無時無處不修。這是總說，總綱領，底下是別說，雖然別說也是舉個例子來講的，細講那是講不盡的。

　　【一一佛所。皆現不可說不可說佛剎。極微塵數身。】

　　這是每尊佛的處所我們有能力現身，現無數身。

　　【一一身。遍禮不可說不可說佛剎。極微塵數佛。】

　　這個的確要依前面所講的兩種力量，一個就是法力，普賢行願的力量；一個是自己深心信解。實在上講，此地講的「深心信解」，與《彌陀經》上所講的「一心不亂」，境界非常的接近，可以說深心信解就是一心不亂。如果不到一心，我們信解的心不深，不深你才有懷疑，才不能認真去做到。所以一定要依前面這兩個原則，我們才能夠做到。到了自己心地真正清淨的時候，他就有這個能力。所以本經裡面所說的，它的對象，前面說過，是四十一位法身大士。所以聽普賢菩薩講那很容易懂，為什麼？他證得法身了，換句話說，各個人都是證得理一心不亂。

　　我們《彌陀經》裡面，你看蕅益大師、蓮池大師在注解裡面告訴我們，一心不亂有兩種，一種叫事一心，一種叫理一心。事一心是斷見思煩惱，相當於小乘阿羅漢的境界；理一心不亂，至少是破一品無明，是圓教初住菩薩，別教初地菩薩的地位。這個地方《華嚴經》的對象講法身大士，起碼都是圓教初住菩薩。所以普賢菩薩對他們來講，是一點都不費力氣的；也就是說華嚴會上這四十一位法身大士，人人做得到，人人都有這個能力的。我們今天學，努力去學，也只能學到相似位，但是從相似就可以入真實。因為相似是事一心不亂，真實的就是理一心不亂，那就是此地所講的這個境界。念佛念到理一心不亂，確實你有這個能力，可以化身千百億，同時到十方諸佛世界去參學，禮敬諸佛，聞法、供養、代佛教化眾生，確實有這個能力。

　　像這樣的人物，普賢菩薩還勸他求生淨土，你們想想，淨土法門究竟是個什麼樣的法門？不必說了，大家應該能想得到。不是第一殊勝的話，這樣的菩薩，法身大士，他還要求生淨土，他為什麼？的確是為了究竟圓滿一切佛法。我們今天有幸能聞到這個法門，能死心塌地來修學這個法門，我們省了多少的冤枉路，我們省了多少的時間！他們不曉得修了無量無邊的大劫，才碰到普賢菩薩，才曉得這個法門。我們今天是博地凡夫，就知道這個法門，你真正有善根、有福德，你死心塌地相信，努力來修學，一生就成就。一往生西方極樂世界，你的智慧德能，就是所說的功德道力，與這四十一位法身大士就相差不多。這個能力從哪裡來的？是阿彌陀佛神力加持你的，普賢菩薩願力加持你的。我們今天如果懂得普賢菩薩修行的綱領，我們也去做，做一分是一分，做兩分是兩分，對於我們往生西方極樂世界一定有很大的幫助。

　　我們老實念這句阿彌陀佛，我們用什麼樣的心，用什麼樣的行為，在現前我們來生活，我們俗話說過日子，怎樣來過日子。現在還沒有到西方極樂世界之前，這個日子怎麼過法？就依照普賢菩薩教我們這個方法，就成功了。由此可知「行願品」對我們修行之重要，尤其是修淨土法門，它能幫助你一生往生，幫助你一生成佛。請看底下一段經文：

　　【虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬。無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界乃至眾生煩惱無有盡故。我此禮敬。無有窮盡。】

　　這段是顯示修行人發心要發長遠心，拿現在話來講，就是要有耐心、要有恆心。道業不是一天、兩天就能修成的，不是三年、五年就學成的，要發長遠心，是永遠修學不盡的。這樣說起來，成佛還有指望嗎？有！成了佛怎麼樣？像此地的文殊、普賢菩薩，他早已經成佛了。普賢菩薩，因為我們在講題目的時候講過，此地沒有多介紹。通常講普賢菩薩有三種，一種是初學的，我們現在發心，依照這部經來修行，你就是普賢菩薩，你是初發心的普賢菩薩。另外一種是當位的普賢菩薩，就是等覺菩薩，普賢菩薩是等覺菩薩，那他是名符其實。而本經裡面的普賢菩薩，叫道後的普賢菩薩。什麼叫道後？已經成佛了，成了佛之後再回頭，叫倒駕慈航，退到菩薩位置上來，是這個普賢菩薩。

　　他為什麼退到菩薩位置上來？為了幫助佛度眾生，為了幫助佛接引眾生。因為佛是老師的地位，老師有尊嚴，所謂「只聞來學，未聞往教」，老師有老師的尊嚴，因此對於學生總有個距離在。菩薩就不然了，菩薩是同學，頂多你班級比我高一點，你早幾年畢業，提起來，我們是前後同學，學長，學長就沒有老師那麼尊嚴了。學長可以主動的來找這些學弟，找著他來教，來幫助他，有這個方便。因此禮敬就學不完了，是真的無有窮盡，成了佛還得退到菩薩位置上來，還要修學禮敬。這個修學是什麼？是修學給眾生看的，給眾生做個榜樣、做個樣子，就是身教，不僅是言教，還要身教。確實我們的修行，是永無止境。

　　像我們念了佛，成了佛還要不要念佛？要念佛，為什麼要念佛？念給那些還沒有成佛的眾生聽，教他們念佛。成了佛都不念佛了，那眾生說，你不念佛，你為什麼教我念佛？他就不能念佛了。所以連釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛。他為了教我們念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛，我們就相信了；原來釋迦牟尼佛也念阿彌陀佛，我們就相信、我們就肯學。所以，這就是修行永遠沒有止境，我們要發長遠心。

　　十條統統都是沒有止境的修學，我們禮敬一定要時時刻刻提起來。所以早晚課是一定要做的，早晚課做的意義一定要知道，絕對不是把經念給佛菩薩聽，去討好佛菩薩，那就錯了。早課是提醒自己，我這一天，實在講要是依十大願王修行是非常好的。我這一天我的生活、處事待人接物，我要守住這個原則，我要把它做到。晚課是反省，我這一天有哪條沒有做到，有哪樁事情做錯了，違背了這十條原則就是做錯了。譬如我瞧不起一個人，我錯了，我對於一樁事情我很馬虎，隨便去做，這錯誤的。

　　所以對人存恭敬心，這是禮敬，對事物的恭敬、禮敬，就是像桌子，我們怎麼對桌子恭敬？並不是叫你對桌子，天天去拜它，那就錯了。把桌子擦得干干淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的禮敬。我們對一本書的恭敬，我們展開來讀，把它翻開來，擺得整整齊齊，不是歪著斜著。我們坐得端端正正在這裡讀經，讀完之後，把這個書翻起來，給它合好，這是對它禮敬。讀完了之後，也擺在這裡，這就是失敬，就不禮敬。不讀的時候把它放在書架上，都擺得整整齊齊，這是對它的禮敬。這就是一切恭敬，是要從這些地方學，拿現在的話來說，就是認真、負責。把一樁事情做到盡善盡美，我們的心力、身力統統都做到，這個功德就是圓滿的。所以，禮敬要這樣去學。

　　禮敬是性德，修這個法門能夠把我們的本性恢復過來。因為貢高我慢，很馬虎、懈怠、放逸、不認真，這都是業障，障礙了自己的真性。我們用這個方法來修學，把這些業障統統消除、統統除滅，我們的真性就顯露出來了。所以要曉得，修學的目的何在？是教我們明心見性。明心見性，如果修淨土的人來說，就是幫助你得理一心不亂；破一品無明，見一分真性，就是理一心，往生的品位就高了，上品上生，生實報莊嚴土。你曉得這麼多好處、這麼多的利益，我們怎麼能不修？應當要修學，要努力的修學。末後有段結語，是教我們不能夠間斷。

　　【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

　　真正入了這個境界。換句話說，就是把這個法門變成我們自己的生活行為，你會得到非常快樂。你的人生的確就不一樣了，確實真善美慧的人生是在佛法裡面。佛法是要你做到，你才能得到，你做不到，你天天念經也是枉然，也是達不到。所以有些人說他有痛苦、他有煩惱，實在講，這個雖然學佛了還沒有入門，入了門他決定不會說我有煩惱，不會說的。一定說我很快樂、我很幸福，我是世界上最快樂的人，一定是這個說法。他要說我還有憂愁、我還有煩惱，他沒入門！這是真的。所以學佛，第一個你所得到的是法喜充滿，你真正得到法喜，你真正得到快樂，這是你學佛得到受用，你真正得到東西了。心地清淨，純真、無妄，是你第一個得到的。這些都是實實在在，決定不是虛妄的，所以大家要想得到，要努力。這就是給我們一個非常明顯的證明，佛法裡面一句空話都沒有，句句字字都是實實在在。

　　好，今天我們就講十大願王第一段，後面這十願裡面文有長、有短，長的我們就多占點時間，短的我們就把它縮短，我們希望七次圓滿。好，我們念佛回向。