開願法師開示：佛說的到底是“空”還是“有”呢？

   阿羅漢也叫無學，是在世間學了很多，學完了，畢業了。有的學世間法很長，學了無量劫，還沒畢業，為什麼呢？因為你執著的世間法，是來源於自己的意識，它是兩個層面的，你所能思維的，這些能轉變的一切事物都是建立在你的情識的層面，佛法是建立在心性的層面，兩個原點不一樣啊！不能用情識來衡量佛法。

   情識是什麼呢？是你的心性裡面沾染了妄想、分別、執著。情識是妄動，所以你的思維波動剎那不住地在變化。如果哪一天你的心禅定到一定的程度了，打破了，就像禅門裡講的“粉碎虛空”，自自然然的，你所流露出來的就是從心性裡自然流露出來的，佛流露出來的也是從心性自然流露出來的。我們學佛的最高原則就是，佛講的“不可思議”：不可思，大腦不能思維；不可議，嘴巴不能說，一說就錯。《楞嚴經》裡佛告訴我們“開口便錯，動念即乖”，真正一個承諾你剛一開口那香板就揍你了。佛法是你自己修為到什麼程度了，你的認識到什麼程度了，你的信心也增強到什麼程度了；而不是我們看幾部經當一種學術去研究，就能夠把佛經涉及的給搞明白了，搞不明白的，因為兩個原點不一樣。

   昨天來了一位金融界的同修，他用金融界的剖析學很細的來思維佛法，問了一大堆的問題，我說你要是這樣學下去的話，這個知見就出狀況了。一會兒這樣的問題，一會兒那樣的問題，結果是把自己給搞亂了，而且自己沒有正確地對待。看了很多書，非常雜，結果自己找不到一個宗旨了，亂了，沒有信心了。佛一會兒說空了，一會兒又說有了，到底是空還是有呢？一聽到又是“空”又是“有”就急了，這是自己在修行過程當中出了偏差。

   所以佛告訴我們兩種人最好度，一種是上根利智，一聽、一接觸，就聞思修圓滿得道了。人家這聞就是思，思就是修，聞思修是一體的，不是我看佛經了，然後回到家去思考，然後我再去修，分開了以後這個問題就嚴重了。因為你去“思”的這個狀態，叫“胡思亂想”，胡思亂想所能解釋的東西不是和佛相吻合的。聞思修時我們的清淨心到一定的程度，“聞”是接觸，“思”是明了，“行”是我們的心性所感悟到證得的這個狀態，是一體的。

   在沒有一體之前，我們要抱一個什麼態度？就是老老實實地找一個法門，好好地去修。最基礎的我們把身心和諧了，家庭和諧了，環境和諧了以後，沒有後顧之憂的情況下才能去修，然後不斷地往上提升，提升到一定的程度，空了沒有？世界空了嗎？成佛了以後是空的嗎？佛說了，說空也對，說有也對。但是在沒有成就之前，你說空也錯，說有也錯，全錯了。這個對錯來源於什麼？來源於你自身的分別、執著。

   在佛的眼裡，宇宙世界一切眾生都是佛；菩薩看這個世界，一切的山河大地、蚊蟲螞蟻都是菩薩；我們眾生看釋迦如來也是凡夫啊！還有人在誹謗釋迦佛，在眾生眼裡看佛也是凡夫啊！明白這個問題以後才知道，有時候自己生煩惱，或自己看別人不順眼了，問題出在哪裡？沒有出在對方的身上。是自己的問題，看好自己的煩惱心，把它化解了，煩惱心一化解，外面的世界就沒有煩惱了。

   所以當你心情好的時候，你看一切事物都是美好的；你心情很糟糕的時候，平時很好的你很喜歡的現在看了也很討厭；最愛吃的東西心情不好的時候也不願意吃了。是你自己的煩惱把自己的生活環境給搞壞了，而不是別人給你搞壞了。別人對你自身沒有太大的影響，你能夠受到影響說明你自身的功夫不夠。

   你的功夫真正到一定程度了外面的世界不會干擾你，因為佛看一切境界一切眾生全是佛，所以才能夠圓滿地覺悟；我們眾生每天都在煩惱當中，每天在自己妄想、分別、執著裡面猜測，我認為這事怎麼怎麼樣，那事如何如何，結果，全想錯了，全聽錯了，全看錯了，造成了自己的觀念的不正確。佛沒有這些，最後佛說，佛一生沒有說法，誰要是說佛有說法就是謗佛。原因是什麼呢？佛沒有執著“我有所說”。