昨天我們將佛法與《彌陀經》的經題做了一個簡單的介紹，今天起我們要看看這部經的經文。《彌陀經》在中國有兩種譯本，我們現在通用的，是姚秦時代鸠摩羅什大師所翻譯的。以後在唐朝時候，玄奘大師也將這部經從梵文譯成中文，但是奘師所譯的這個本子沒有流通，在《大藏經》裡面我們可以看到。玄奘大師早年到印度去求學，他動機當中，最主要是對於古德譯經帶有懷疑，他認為所翻的可能不很正確，所以自己親自到印度去求學。他在印度住了十七年，回國之後，對於古德所翻的一切經論沒有加任何的評論；換句話說，都為他所默認，也就是承認古大德所翻的沒有譯錯，翻得很正確。所以經典的可靠性，玄奘大師給我們做了一次證明。

　　特別是這部經，他老人家翻成漢文之後，他的學生窺基大師，我們曉得窺基大師是法相唯識宗的初祖。法相的經典是玄奘大師從印度帶回來的，但是真正在中國建立成為一個學派，或者我們佛法裡面講的宗派，是在他學生手裡。窺基大師曾經給《阿彌陀經》做了個注解，叫做《阿彌陀經通贊疏》。最奇怪的就是，《通贊疏》采用的本子是鸠摩羅什大師的，不是他老師奘大師所譯的經文。我們後人看起來感覺得很奇怪，這裡面用意非常之深。就是世尊滅度之前，教誡後世的弟子「四依法」。第一個是「依法不依人」，玄奘大師師徒兩個人做我們後世的模范，做我們的典型，看看人家是如何實踐佛陀的教訓。

　　羅什大師譯的這部經是意譯，也就是完全擺脫梵文的形式，把它的意思翻出來；而玄奘大師是屬於直譯，照著梵文一句一句的這樣把它翻成中文。因此這兩個本子我們要對照起來讀，會發現有些地方不一樣，實在講是應該要對照起來看的。照我們一般人的想法，弟子對於老師是格外的尊重，老師所翻譯的經本，別人不流通，自己的弟子應該是把它發揚光大，負責流通這個使命；但是我們看窺基大師所做的，恰恰跟我們想的相反。窺基大師依舊是采取羅什的本子，這樣就更證明，他們師徒二人對於羅什大師翻的《阿彌陀經》，完全肯定的接受，毫無懷疑。這是對於經典的信任，經典的尊重，奘師師徒二人對我們後世有很大的啟發，讓我們對這部經生起堅定的信心，這是我們應當要學習的。他們完全擺脫了宗派，擺脫了感情，純粹是以理性來做。當然玄奘大師所翻的，絕對不在羅什大師之下，如果在羅什大師之下，這個翻譯就沒有意義。兩種譯本同樣的好，而羅什已經普遍流通了，於是他師徒兩個也特別贊揚、流通羅什的本子，將奘師所翻譯的供給我們修學的人做參考。這樣的心量、這樣的行持，值得我們後人效法，值得我們學習的。

　　經文一開端是序分，接著正宗分、流通分，這是每一部經對於三分的體例來敘說、來記載。序分裡面有通序、有別序，這些地方我們都要特別的留意。通序雖然在文字上每部經大致上都是相同的，都說「如是我聞，一時佛在什麼地方，與哪些人在一起」，就像開會會議記錄一樣，大致都相同。文字雖然相同，可是裡面的含義有淺深差別，那不一樣。因為佛說一切經是應機而說，絕大多數是由於弟子們啟請，也就是有了疑問，提出來請求釋迦牟尼佛開示，請求佛幫助我們解決問題，一問一答，經典的發起多半是這種形式。而在本經就相當的特殊，這部經沒有人問，是屬於無問自說，釋迦牟尼佛自己對我們宣說，沒有人啟請。

　　佛教傳到中國之後，天台家、賢首家的判教，實在佛在世的時候無所謂判教，判教是傳到中國來之後，我們中國的祖師大德，將世尊四十九年所說的一切經加以綜合整理，重新編排，按照淺深次第，便利我們修學，這就好比是把當年佛所講的一切經，我們今天把它編成教科書一樣。天台家依的是四教，所謂是四教儀；賢首是以五教來判的。五教跟四教實在講只有開合不同而已，內容是大同小異。

　　照四教或者是五教來看，五教是講小、始、終、頓、圓，於是「如是我聞」的意思，對於「如是」的意思就有淺深次第不一樣。我們知道，佛的經典、佛的每一句話、每一個字，都是從真如本性裡面流露出來。正因為如此，所以佛在華嚴會上告訴我們，「佛法無人說，雖慧莫能了」，這是《華嚴經》上兩句偈。為什麼世間人不能解？世間人解佛法是用自己的觀點來解釋，是用自己的意識來解釋，往往把佛的意思解錯了，佛不是這個意思，我們看錯了。何況每個人的看法都不一樣，到底哪個人的解釋是正確的？哪個人的解釋是可靠的？這始終給我們打了個問號，於是乎對於經典的修學，乃至於信解都產生了障礙。

　　佛法傳到今天，依照中國歷史的記載，已經是三千多年，外國人的記載是二千五百多年。無論是中國、外國的記載，總而言之一句話，都已經超過二千五百年這麼長、這麼遙遠的時期。教法是愈傳愈訛，用現在的話來說，免不了變質，這才有法運三分的說法，正法、像法、末法，我們現在處在末法的時代。如果對於經典要喪失信心的話，換句話說，我們接受佛教育的意願就不會很強烈，信心也不會很堅定；換句話說，成就也就有限。所以我們要想在這一生當中有成就，這些障礙、這些疑惑一定要把它排除。

　　首先我們要知道，要承認、肯定佛菩薩有真實的智慧，真實的智慧是從清淨心裡面生出來，清淨心是體，智慧是用。三學之中，因戒得定，因定開慧，佛法的目的是教我們開智慧，而開智慧的樞紐是在「定」。所以，八萬四千法門，無量法門，所修的統統是禅定，只是用的手段、方法不相同。禅宗裡面講禅定，教下裡面講止觀，止觀就是禅定，淨土宗裡面叫一心不亂，諸位想想，一心不亂是不是禅定？乃至於密宗裡面講三密相應，相應就是定，不定它怎麼能相應？由此可知，諸宗所用的名詞術語不一樣，實際是一樁事情，統統是禅定，因戒得定，因定開慧。

　　戒、定、慧稱為三無漏學，戒定慧是我們自性當中本來具足的，可見得佛的教學始終沒有離開自性，因此佛對一切眾生說法，無不是稱性而談。但是眾生的根性不相同，這個不相同是講習性，就是迷悟有淺深差別不同，迷得淺的人智慧就顯得高，迷得深的人智慧就顯得淺，有這樣的差別。佛雖然稱性而說，有些就講得淺顯一些，有些講得深奧一些，無論佛所說的法是淺、是深、是半、是圓，都是稱性而說。譬如我們晚上看月亮，初三、初四的月牙，我們要問問那是不是真正的月光？是，一點也不錯；十五的滿月也是真正的月光。我們把真月比喻作真性裡面的智慧，那麼佛所講的經有滿月，那就是圓滿稱性而說；有說一半，像初八、初九的月亮一樣，上弦，只有一半，是稱性但是不圓滿，只說了一半；或者只說了少分，特別是人天法與小乘法裡面，佛只說少分，一半也不到，就像初四、初三的月亮一樣。無論是初三的月亮、十五的月亮，總而言之都是真月，都不是假月。我們從這個比喻當中體會到佛稱性，稱性有圓、有不圓。

　　經文當中「如是」兩個字，「如」就是說明稱性而談，代表這個意思，這是佛說法與世出世間一切人說法不相同的地方。「如」之含義既然是稱性，稱性就是說如其理，理如其說，事如其性，性如其事，性相、理事不二，這就是「如」。換句話說，佛所講的完全是個事實的真相，如就是代表一切事實真相，這是「如是」兩個字的淺說。那麼我們要問本經，本經的「如是」究竟是圓還是半？我們從本經的經題上去看，昨天晚上跟諸位同修報告過，本經的經題是「稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經」。我們想想這個題目的含義，這個「如是」兩個字究竟是圓滿的意思，還是半滿的意思？就不難想像到，這個地方的「如是」是究竟圓滿的意思。因此這部經分量雖然不多，但是它在佛教裡面的地位，在佛教裡面的分量，是屬於第一。

　　清朝初年干隆時代，彭際清居士，這是個很了不起的人，他有《無量壽經》的節本，他有《華嚴念佛三昧論》，他的解行都有相當高深的造詣。他老人家曾經說過，《無量壽經》即是中本《華嚴》，這句話是他慧眼所見，告訴我們後人，淨宗經典在整個《大藏經》裡所占的分量。我們中國人，無論是哪一宗、哪個學派，無不尊崇《華嚴》為根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬。那麼彭居士將《無量壽經》尊稱為中本《華嚴》，這個意思就不平凡。《華嚴》有八十卷，我們稱為大本，《無量壽經》只有兩卷或者是一卷，稱為中本，文字有繁簡之別，內容沒有二致；換句話說，《華嚴經》上所有一切內容，《無量壽經》是統統具足，沒有一絲毫欠缺。

　　他為什麼不稱小本《華嚴》，而是中本？既然是中本，當然還有小本，否則的話就講不通了。小本是什麼？就是我們今天所念的《佛說阿彌陀經》，這個經叫小本《華嚴》。它在文字數量上比《無量壽經》更少，但是裡面所講的性相、理事與《華嚴》也是無二無別。彭居士給我們這個開導，讓我們明了《無量壽經》跟《阿彌陀經》原來跟《華嚴經》是一樣的。他說這個話有沒有根據？是不是他隨便說的？他有根據，根據是什麼？根據就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》怎樣圓滿？這是修學大乘的人都應該要知道，淨宗的難信是真的，確實不容易讓年輕人接受。我自己修學，過去也是從這個關口轉過來。我的老師李炳南老居士是印光大師的弟子，他傳承的就是淨宗。我跟他學了十年，他苦口婆心的把這個法門介紹給我，我還是半信半疑，沒有辦法全程肯定的來信仰它，來接受它。真正接受，是離開老師之後講《華嚴》，我講《華嚴》講了十七年，從《華嚴經》上得到了啟示，真正認識這部經典的宗旨。

　　華嚴會上末後的圓滿，是普賢菩薩十大願王導歸極樂，這就圓滿。《無量壽經》跟《彌陀經》字字句句都是說的極樂世界，正是《華嚴》的歸宿。《華嚴》是一乘圓教，那麼《無量壽經》則是圓中之圓，一乘當中的一乘；《無量壽經》如是，《彌陀經》當然也就完全相同。蓮池大師告訴我們，《無量壽經》跟《阿彌陀經》只是大本小本的差別。《無量壽經》是大本的《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本的《無量壽經》，如果跟《華嚴》合起來，這三部經是一而三，三而一。這正是古大德所說的，如來所說的第一經。唐朝善導大師跟我們說得更清楚、更明白，他說「如來所以興出世」，這個如來是講十方一切諸佛如來，示現在九法界當中，以佛的身分出現在世間，或者是以菩薩的身分出現在世間，為的是什麼？「唯說彌陀本願海」；換句話說，佛之所以出現在世間，就是為了講《無量壽經》、講《彌陀經》，這是佛真正的用意。

　　正因為這個經太難相信，所以佛對於那些不能接受的、不肯信服的，那才用其他種種不同的法門來引導，最後還是歸到淨宗法門。最後到底是什麼時候？這也在《華嚴經》上看到，《華嚴．十地品》裡面，我們讀到「十地菩薩始終不離念佛」，十地菩薩是從初地到等覺，一共是十一個位次，等覺菩薩我們也稱他做十一地。由此可知，三賢位（十住、十行、十回向）對於念佛成佛或者還不相信，也就是他們智慧還不到。等到他登地，煩惱、無明破了一大半，這個時候智慧現前，對於佛講這個法門才能接受，才能夠深信不疑，從此專修念佛法門，求生西方極樂世界。我們在《華嚴經》上看到文殊、普賢，看到彌勒菩薩，都是求生淨土。《無量壽經》的後半部，彌勒菩薩是當機者，由此可知，彌勒菩薩與淨宗緣分之深。像這些地方我們要細心去體會，然後才真正明了佛說經講道、教化眾生的真義所在。

　　開經偈上說，「願解如來真實義」，佛的真實義究竟是什麼，我們要知道。在理論上講，所有一切法門都是修覺正淨，所謂「法門平等，無有高下」，這是真的，不是假的。為什麼一切諸佛偏偏贊歎念佛法門？實在是因為這個法門有它度眾生特別的方便，所謂「三根普被，利鈍全收」。以《華嚴》來說，《華嚴》它的教學對象是四十一位法身大士；換句話說，沒有明心見性，沒有破一品無明，證一分法身，就不是《華嚴經》攝受的對象。由此可知，《華嚴》是度高等的凡夫，不是對普通人，所以中下根性沒分。禅宗像六祖大師在《壇經》裡面講，他老人家所接引的是上上根人；換句話說，上中根性都不是他老人家所接引的對象，中下根性沒分。有些法門，像佛在《阿含》裡面所說的，專度下下根人，上上根人不願意學習，認為這些法門太淺，不值得學習。這就顯示出法門應機不相同，所以絕對不是一個法門能夠普度一切眾生。

　　唯獨彌陀淨土這個法門，它是能度一切眾生，上可以度等覺菩薩，像文殊、普賢這一類菩薩，這是華藏世界毗盧遮那佛身旁的等覺菩薩，絕對不是普通人。而下乃至於五逆十惡、地獄眾生也能得度，不但能得度，最不可思議的，它是平等得度。單說得度我們還勉強能接受，說平等得度，這個事情就難了。不但我們凡夫不能接受、不能相信，許許多多的菩薩，剛才講的，十住、十行、十回向的菩薩都不相信，這叫難信之法。這個法門有它究竟圓滿的理論，淺位的菩薩（三賢菩薩）無明習氣沒斷盡，智慧不圓，見不到甚深之理，見不到全面之理，這是他不信的原因。

　　那麼我們要問，那些大菩薩們、聲聞、緣覺都不能接受，都不能相信，我們這些凡夫俗子，一品煩惱也沒斷，天天還在造罪業，我們為什麼會相信？我們為什麼還念佛？為什麼也能往生？而且往生還有種種瑞相，這是真的，不是假的。這樣說起來，那些阿羅漢、辟支佛、菩薩也比不上我們了，這是真的嗎？是真的。這個事情也很奇怪，我也搞了好多好多年都沒搞清楚。別人來問我，我答不出來，我只好說，佛經上這樣說，我們信就好了。一直到念《無量壽經》，這才恍然大悟，原來佛在經上講得很清楚、很明白。我們業障深重的凡夫，聽到這個法門能生歡喜心，能夠信受奉行，原來他在過去生，無量劫以來，曾經供養過無量無邊諸佛如來，今天善根、福德、因緣成熟，所以他才能接受，這不是偶然的事情。

　　這個道理知道的人真的不多，《彌陀經》上跟我們講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們知道，我們是凡夫，辟支佛、權教菩薩都不能接受，我們凡夫是無量劫以來種植的善根無比的深厚。善根固然種得很深厚，我們的習氣沒有斷，所以沒能往生，要能往生，今天就不必在此地聽我在講演。好在佛在大經上跟我們說出一個例子，那就是阿闍王子與五百長者子他們這幫人。佛講《無量壽經》的時候他們都在聽，聽到世尊介紹西方極樂世界的狀況，他們聽了非常歡喜，大家都起來供佛，對佛禮拜，心裡打個妄想，希望我將來成佛也像阿彌陀佛。世尊有他心通，心裡動個念頭他就知道了，於是乎世尊就宣說，阿闍王子這五百人，過去生中曾經供養四百億佛，你要聽清楚，四百億！過去曾經供養四百億佛，聽到這個法門才動個念頭，希望將來自己成佛要跟阿彌陀佛一樣，還沒有發心「我一定要求生西方極樂世界」。你才知道四百億佛還是少善根、少因緣。

　　我們今天聽到這個法門，死心塌地能相信，我們種的善根決定超過阿闍王子他們。這是同學們你讀經的時候你要珍惜自己，你有這個信心，這個善根福德因緣決定超過他們。現在迷惑顛倒，造作罪業，沒關系，要緊的是你真正肯回頭。你有緣分接觸到這個法門，那你這一生就得度；接觸不到這個法門，你是善根、福德多，你緣不足，沒有緣分遇到這個法門。所以善根、福德、因緣三個條件具足，你這一生決定得度。我在到此地來之前，我上個月在新加坡，新加坡講經的時候，李木源居士告訴我，新加坡監獄裡面有不少被判死刑的囚犯，這些囚犯多半都是販毒的。新加坡販毒被抓到之後，唯一死刑，沒有第二種刑罰，被判死刑。李居士就在死刑犯裡面勸大家念佛求生西方淨土，裡面不少這些人都接受。他們念佛是真精進，因為他曉得哪一天要死，印光大師講的，念佛人要把死字貼在額頭上，他那個死字是真的貼在頭上，所以念佛是日夜不間斷。

　　臨刑的時候，他們的刑罰是絞刑（吊刑），他們非常從容，一點都不驚慌。在上絞刑台的那一天一夜，是二十四小時佛號不中斷，其他的同伴統統替他助念。他不要人架，大大方方的走上斷頭台，一般被判死刑的人，身上都發軟，走不上去，要人扶著上去，他們不需要人扶，自己走上去。而且一般吊死的人都是七孔出血，驚慌！他們吊死的時候面色峥嵘。燒出來的捨利，我看過許許多多的捨利，沒有看到像新加坡死囚犯那個捨利那樣的好，又大又美，掉在地下，就像金屬掉在地下音聲一樣，非常之清脆。證明他是真正往生，一點都不假，所以新加坡死囚犯是精進念佛團。新加坡有福，這些人給他念佛往生，在那裡成佛，李木源居士的功德不可思議，我對他非常之贊歎。

　　我們將印祖寫的這些警惕的話，以及阿彌陀佛的佛像，我都送給他們死囚犯們，每個房間裡面都給他貼起來，提醒他們自己。所以，他們那些人是真正的精進念佛，我們念佛的功夫比他們差遠了，不如他們。念佛之後，他們的相貌完全改變，氣質完全改變，家裡的親屬去探監，去看他們，都不相信。為什麼？以前面貌很凶惡，都不是個善人，現在一看，一百八十度的大轉變。真真實實的，而且還會勸家親眷屬要認真的念阿彌陀佛，求生西方淨土，反過來度他的家親眷屬。現在新加坡念《無量壽經》的人非常多，念阿彌陀佛的人很多，都看到這些好的榜樣。

　　這些無論在理論上，無論在事實上，都給我們許許多多的證明，證明這個法門確確實實是三根普被，利鈍全收，古來祖師大德所判的教下，真的一點都不假。這個經教是圓中之圓，頓中之頓，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，不可思議的法門，這個法門能叫一切眾生在一生當中圓成佛道。我們要問，那些上斷頭台的人為什麼不驚不怖？諸位要知道一個事實，人往生到西方極樂世界，是在沒有死的時候見到阿彌陀佛來接引。所以，他生到西方極樂世界，是不是吊死以後才去的？不是的，他是去了之後，這個身體留給他們去吊，身體與自己不相干了。那一條黑布蒙到面孔，他就看到佛像，就看到佛在那裡接引他，他就跟佛走了，所以他不驚不怖。這就說明這個法門是一生成就的佛法。在一切法門當中，唯獨這個法門是一生成就，這個法門是不死的法門。我們是活著沒有斷氣，看到佛來接引，跟佛去，去了以後才斷氣。這一點關系非常非常重要，希望同修們要把它記住。

　　這一句裡面第二個給我們最大啟示的，就是佛的常隨弟子排列的順序。我們在經文看到，聲聞排在前面，菩薩排在中間，天人排在後面，這裡面有教學的義趣在其中。聲聞弟子是佛的常隨眾，也是負責傳持佛法的人，所以把他們擺在前面。菩薩有出家、有在家，菩薩不常隨佛，而是常常在十方幫助佛接引一切大眾。佛在世的時候，只有結夏安居的時候，這些菩薩才回到佛的身旁，接受一年一度的再教育，淨心教育，平常不常跟佛在一起的。他表中道，所以他排列在當中。人天，就是在家學佛的同修，他們的責任、他們的使命是要護持道場、護持正法，他是在幕後的支援，所以排在後面。這是排列順序的不一樣。

　　列舉上首，本經一共為我們列了十六個人，這是聲聞眾當中列了十六個人。這十六個人，古今的注解都介紹得很詳細，每位尊者把他的小傳都說出來，我們可以參考。今天跟諸位報告的是他對我們有什麼啟示，我們著重在這一點。我們看這十六個人的身分、地位、專長，不難發現他是在代表社會每個階級、各行各業。顯示這個法門廣大無邊，包容含攝一切人，也更顯示能度九法界各種不同眾生圓滿成佛，它顯示出這個東西。因此我們從十六位尊者當中，我們明顯的看出這個法門的教學超越了法界。菩薩可以學，阿羅漢也可以學，辟支佛也可以學，天人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄統統可以修學，超越法界，不受法界的限制。法界都超越了，那就我們世間來講，國家、種族、黨派、宗教當然超越，這才是我們大眾真正平等的法門！《華嚴》還不夠平等，只有法身大士才能得度，沒有證得法身的都摒棄在大門之外，這就不平等。《阿含經》能度聲聞、能度人天，不能度菩薩，也不平等，唯獨這個法門真正平等，一切眾生都能夠包含。我就把這個意思給諸位同修報告出來提供，其他的你去參考這個經論的注解。

　　蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，本經的三分，它的綱領都在诠釋信願行這三個條件。也就是說我們要想修學這個法門，要想達到究竟圓滿的結果，這個究竟圓滿是圓成佛道，不是權教佛，是圓教佛，是究竟圓滿佛，也就是成就無上正等正覺，在一生當中能成就，這是真正不可思議的法門。修學的三大綱領就是「信、願、行」，稱之為淨土三資糧。正宗分裡面就是信願行三大綱領，流通分裡面也是這三大綱領，序分裡面當然還是這三大綱領。所以前面十六位尊者是勸信，幫助我們啟發精進堅固的信心。當中有四位菩薩，文殊、彌勒是勸願，前面十六位尊者是勸信的。文殊是代表智慧，如果沒有甚深的大智，沒有這樣的人發願求生，我們的信心很難建立。總認為這個法門大概是老太婆教，沒有什麼知識的人修學的，佛度這些人的。文殊菩薩也發願求生，我們就不懷疑了。文殊菩薩我們曉得他是菩薩眾裡面智慧第一，他是過去七尊佛的老師，你怎麼敢說他沒有智慧？

　　彌勒菩薩是當來下生佛，世尊法運過去之後，他是我們娑婆世界的第五尊佛。有不少人對彌勒菩薩非常的向往，希望能夠生到兜率內院去親近彌勒菩薩。好，這個志願非常難得。但是兜率內院雖然是比較近，跟極樂世界比較那是近多了，可是他老人家的門檻很高，我們未必能進得去。彌勒菩薩在大乘佛法裡面，他是法相唯識宗的始祖，法相宗修行的方法是修五重唯識觀，你要把這個功夫修成，才能到兜率內院。五重唯識觀不好修，相當的麻煩，我自己曾經想過，不要說五重，一重我這一生恐怕就辦不到，所以我不得不放棄。

　　放棄之後，我找到一個後門，從後門找彌勒菩薩容易，大門進不去從後門。後門在哪裡？在西方極樂世界。原來他老人家在西方極樂世界擔任法相唯識課程的教授，他天天到西方極樂世界去上班、去上課。我們念佛生到極樂世界，見了面：老師，我到你道場去參觀參觀好不好？老師一定說好，我帶你去。不要修唯識觀也可以到兜率內院，所以我找到後門，不容易找到。這就說明，菩薩跟西方極樂世界的關系非常非常的密切。我們想親近彌勒，念阿彌陀佛，這是一生當中一定滿願的，修唯心識定倒不一定能夠生到兜率內院，這是事實，我們不能不知道。所以用他們兩位菩薩來勸我們發願求生淨土。

　　干陀诃提菩薩，翻成中國的意思就是不休息，後面有個常精進，這兩位菩薩名號上我們就得到啟示，他是表行。淨宗的修行秘訣就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，就是這八個字，這八個字是念佛的秘訣。「都攝六根」，我們不太容易領會，而是《無量壽經》上講的「一向專念」，一向就是都攝六根的意思。一，向是一個方向，拿現在的話說，我這一生只有一個目標、一個方向，目標和方向統統是求生西方極樂世界。「專念」這兩個字，就是淨念相繼。

　　我們先說「都攝六根」，我的眼睛專看阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外我都不看，這是攝眼的；耳專聽阿彌陀佛；口專念阿彌陀佛；心裡面專想阿彌陀佛，這就行了，這就是攝六根。「淨念」著重在這個淨字，如果一面念佛一面還有妄想，我的念頭不淨，就不清淨。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，念佛最忌諱的是夾雜。夾雜什麼？夾雜著妄念，夾雜妄想，最忌諱夾雜。如果我們能做到不夾雜、不懷疑，這叫淨，那個念叫淨念。「相繼」就是不斷，一句佛號一句佛號不間斷，這是功夫。經上這兩位菩薩教我們這樁事情，教給我們念佛的方法、念佛的要領。

　　我們要問，要怎樣才能真正度脫？還是祖師大德的兩句老話，「看得破，放得下」。看破是真正的學佛，首先要看破世間，要看破世界。《金剛經》上跟我們說得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」，這世間不是真的，你要曉得事實真相。「一切有為法，如夢幻泡影」，如果我們在這個虛幻的境界裡面把它當作真實，在這個裡面生起取捨、得失的妄念，那就大錯特錯。真看破了，我們的日子就好過了，隨緣度日，世間一切一切都不放在心上，你的心干淨，心清淨，自然就少煩惱。下午告訴諸位同修說，我們不看報紙，不看電視，不聽廣播，跟外面的接觸非常非常的少。接觸的少，世界的事情都不知道，人家來問，時時是好時，日日是好日，天下太平，沒事。我們過的是太平日子，太平盛世。如果翻開報紙，打開電視，真是亂世，你們住亂世，我住清淨世界。你們要想住清淨世界，你就用我這方法，你就住清淨世界，這是真的。

　　古人教我們，「知事少時煩惱少」，知道事情少煩惱就少；「識人多處是非多」，所以沒有必要認識的人不必要認識。我的信件，有很多同修給我寫信，我知道，我有沒有看到？不一定。第一個，我是確確實實沒有家，有道場也等於沒有。為什麼？從一九七七年開始我就在各地講經，把淨宗法門普遍的介紹給大眾。現在常常去的這些道場，也就是一、兩年會去一次的，已經有三十多個道場，還在不斷的增加，所以每個道場一年大概只可以輪到十天到一個星期。你問我在哪裡，我自己都不曉得在哪裡。你們給我寫信，你說寄到美國達拉斯去，美國達拉斯道場是建好了，我一年在那個地方大概只有頂多半個月的時間，會到那裡去兩次，去一次大概住一個星期到十天。所以很不容易看到這些信件。

　　現在我交代每個道場常住的同修們，凡是有寫信給我的，你們代替我回。怎麼回法？要寫字。我今年印了一張卡片。過去印光大師晚年信件太多了，他回信的時間都來不及，回信把自己念佛修行的時間都耽擱掉了。所以他老人家寫了封長信，一函遍覆，他把那個信印得很多，凡是有信來就寄一封。我覺得寫那麼多還會麻煩，還羅嗦，我就想到過去我在日本訪問的時候，看到東照宮門頭上雕了有三個猴子，我對這個印象很深刻。我照個照片，把這個照片找出來。三個猴子，一個是蒙著眼睛的，一個是塞耳朵的，一個是蒙著嘴巴的，你們知道這什麼意思？告訴你，不是佛不要看，不是佛不要聽，不是佛不要說。我把這三個猴子的卡片印了很多，裝在信封裡，就這樣寄去就可以了，一切遍覆。你們如果給我寫信，都可以有這麼一張回給你，其他的都沒有了。你要問什麼叫佛法？這就是佛法。怎麼樣修行如法？這個修行就如法；什麼都不要去看，不要去想，不要去聽，不要去說，一句阿彌陀佛念到底，你這一生決定有成就。正好今年是猴年，我就印了這三個猴子的卡片。這是講怎麼樣修行，怎麼樣念佛。

　　天人大眾當中，首先介紹的釋提桓因，然後再講有無量諸天。這些就我們現前來說，這是屬於宗教。我們中國的道教拜玉皇大帝，玉皇大帝就是佛經裡面講的忉利天主，基督教的上帝、天主教的上帝、伊斯蘭教的上帝，都離不開天人。所以這是一切宗教學佛的都願意以佛為老師，所以佛是天人師，弟子們當然護持老師，護持佛法，所以這個顯示出佛教超越了宗教。任何宗教裡面的神都學佛，何況一切宗教徒？更明顯的為我們說出，佛教是世出世間最偉大的教育，最圓滿、最究竟的教育，我們在本經序分裡面統統看出來。

　　經文雖然只有三句，實在講為我們提出淨宗的三大綱領，那就是「有世界名曰極樂」，「阿彌陀佛今現在說法」，佛這些話我們要深深的去體會它。「有、現在」，這是勸信，有是真有，不是假有。因為西方世界跟十方諸佛的世界不相同，怎麼個不同法？諸位細細去讀《無量壽經》你就會發現，這個問題我在《無量壽經》講演裡面講得很詳細，黃念祖老居士在注解裡面也注得很圓滿，都可以供給同學們做參考。因為這個世界它的淨土，它的土是法性土，跟十方諸佛世界不一樣。十方世界凡聖同居土是唯心所現，唯識所變的，學唯識的同修就知道，它是心心所的相分。唯獨西方淨土與一切如來的報土不是識變的，它是屬於法性土。法性土才是真常，永遠不變，這才是極樂的意思，這才是無量壽的真實義。

　　所以佛在此地給我們說法，而且就是現在，勸我們要相信。表解二十七面，「有、今現在」，勸信；「世界、極樂」，這是勸願。我們希望有個非常好的修學環境，再好的環境無過於西方極樂世界，物質的條件圓滿具足，沒有一絲毫欠缺。人事的條件那更是好到我們無法想像，導師是阿彌陀佛，教授是諸佛菩薩，這是非常希有的因緣。「阿彌陀佛」這一句佛號會念的人很多，真正知道這句佛號功德的人不多，你要曉得這一句佛號功德，你一定要熟讀《無量壽經》，熟讀《彌陀經》的《疏鈔》、《要解》。這還不夠，還得要熟讀《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，然後你才會真正體驗到這個名號功德是真實不可思議。

　　所以，沒有這些大經大論的基礎，的確這句名號功德的殊勝，真實的利益，是很難用簡短的言語說得出來，是很不容易體會。同學們如果希望有這個願望深入去理解，這些大經大論不能不懂，不能不熟讀；讀不熟還不行，一定要熟讀，你才能夠真正明了。明白之後，疑惑就斷了，斷疑生信，你的信心才真正清淨，真正建立。以這個清淨的信心，這就是往生西方世界最重要的一個條件，因為我們的願心是以信心為基礎。蕅益大師說得很好，他說能不能往生，決定在信願之有無，我們真信切願決定往生。生到西方極樂世界品位的高下，那在念佛功夫的淺深，可見得你念佛功夫的淺深，是決定往生之後的品位高下。由此可知，信願行三個條件，信願尤其重要。古德也常常勉勵我們，只要能往生，即使是下下品往生也好，也難得，這是真的。雖然話是這麼說，總是希望我們到西方極樂世界，能夠把自己的品位不斷的向上提升，這才是真正有志氣，有抱負。

　　那麼我們是不是要問，如果只求生西方極樂世界，這是不是太消極了一點？對於我們今天的社會，似乎我們沒有一絲毫的貢獻，念佛似乎是有點逃避現實的嫌疑。有這些想法的人不少，這些都是疑惑，有疑，心就不清淨，不但障礙了我們的道業，同時也障礙了智慧，再說得淺顯一點，障礙了我們現前的信心。我們看看歷代淨宗這些大德們，他們對於國家、對於社會，有沒有積極正面的貢獻？這個問題就不難解釋。在中國，從東晉遠大師一直到近代印光大師，他們以身作則，教化一方。不但當時大眾在社會上每個階層都得到他修持的感應，甚至於影響所及遠至於其他國家，遠至於後世，這就說明淨宗對於社會依然是非常積極的參與。

　　積極究竟積極在哪裡？像我昨天跟大家提示的，淨宗修學的基礎在三福，三福就是積極參與世間一切諸法的修學。像修學的根基奠定在孝親尊師、慈悲、斷惡修善，這個法門在前面我們明顯看到，它是涵蓋社會各行各業男女老少，如果人人能盡本分，人人能盡自己的職責，社會是祥和的，國家是富強的，世界一定是和平的。這是說淨宗的教學，乃至於所有一切大乘佛法的教學，對於社會、對於國家、對於一切眾生，確實有非常積極的貢獻，哪裡有消極！

　　一切眾生，我們把范圍縮小一點，在這個世間我們整個的人類，無論哪個國家、哪個民族，既然得人身，有生必有死。我們想到死後這個問題，要為來生設想，為來生做預備，這絕對不是超出現實。我們眼前一切都能顧及到，我們將來來生還是圓滿的，也能夠考量到，這才是真正的積極，而不是疏忽了現實，只顧將來。忽略了現實，只顧將來，將來是靠不住的。我們佛法講果報，有兩種，一種是花報，一種是果報。花報是現前的果報，現前的報應；果報是來生的。現前花要開得不好，將來的果恐怕就結不成，現前花要開得美好，由此可知，參與社會積極這一面的修持，我們要做得圓滿，花開得才好，將來果報才好。由此可知，佛教教育始終是積極的，無論是現在、未來，絕對看不到消極的所在。

　　尤其是報恩，我們回向偈「上報四重恩」。四重恩第一是父母之恩，我們的身命得自於父母。儒家講報父母恩，佛家更重視報父母恩。第二個是老師之恩，我們的慧命得自於老師。佛說我們一個人有兩種生命，一個身命，一個慧命。佛菩薩是我們的老師，包括在四重恩第二種裡面。第三種是國家之恩，在從前君主時代是帝王之恩，現在民主時代是國家政府之恩。如果沒有一個好的政府，我們的社會必定是混亂的，我們的身心一定是不安穩的，那對於道業的修學必定會產生妨礙，所以國家有保護我們的恩德。第四種是一切眾生之恩。為什麼諸佛菩薩、祖師大德，不辭辛勞為一切眾生講經說法，把佛陀的教育普遍的為大眾宣揚介紹？就是要報眾生恩，這個力量在推動的。

　　如果有人誤會說學佛是消極的，那就錯了，他對於佛法認識不清楚，沒有能真正的理解，才會產生這些誤會。這些誤會我們都能夠解釋，只要他明了，他自自然然也會對佛法產生愛好，產生興趣。即使我們在外國，外國人大多數都是基督教徒或者是天主教徒，我們跟他接觸的時候，把佛法介紹給他，他們都生歡喜，都願意來聽。這是跟我們中國人不一樣，外國人求知這個理念比我們強，只要是好東西他們都願意接受，都願意學習。對於宗教信仰沒有那麼堅固的執著，這是外國人的長處。所以他們很容易接觸佛法，很容易接受佛法。就是佛教弘揚的人太少，能夠把佛法講清楚的人太少，這是我們深深希望我們祖國年輕一代的青年同修要努力學習。特別要加強外文，翻譯的工作實實在在是個相當艱難的工作，必須求三寶加持。

　　過去在中國翻經的法師，可以說都是得三寶加持，才能把佛經的意義圓圓滿滿的翻出來；如果得不到三寶加持就很難，這是真的，不是假的。即使我們宣講，乃至於諸位在此地聽法，統統都得三寶威神所加，都得到阿彌陀佛本誓願力的加持，我們才能夠介紹，諸位同修才能夠聽到生歡喜心。如果沒有諸佛菩薩威神所加，這個效果憑凡夫是很難。

　　我們要想真正得到佛力加持，給諸位講，我們的心要像佛心，與佛心相感應；我們的願與佛的願相應；我們的解與佛的理解相同；我們的行與佛的行持也能相應；換句話說，心願解行要與佛相應，這就必定得佛威神加持；假如心願解行跟佛不相應，那怎麼求也是枉然。現在我們要問，要怎樣叫我們自己的心願解行都能跟佛一樣？那沒有別的方法，只有一個方法，對於這個經典信受奉行就可以了。《彌陀經》經文少，義理雖然圓滿，但是不容易看懂，所以一定要讀《無量壽經》，《無量壽經》比這個經講得詳細多了；換句話說，《無量壽經》就是《阿彌陀經》的注解，實在就是。

　　我們受持讀誦、學習，依照這個本子是非常的理想，這個本子不算長也不算短，在現代人來講非常的適合。假如你對《無量壽經》想更多知道一些，更深入的理解，你就去念《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》是《無量壽經》的注解。三藏十二部，我們今天講《大藏經》，《大藏經》就是《華嚴經》的注解。你們大家聽我這種介紹法，你就曉得，原來《阿彌陀經》是一大藏教的精華，是一大藏教的綱領，受持這部經等於受持全部的《大藏經》。這個話也不是我今天才說的，早在蕅益大師他老人家的「念佛開示法語」裡面，就跟我們介紹得很清楚、很明白，我們能夠相信蕅益大師的話。蕅益大師究竟是什麼人？我們對他不清楚，但是印光大師我們知道他是大勢至菩薩再來，我們在《永思錄》裡面讀到過，這是真的，不是假的。印光大師一生的行持，確確實實非常像《大勢至圓通章》裡面所說的，非常接近，非常的寫實。

　　印祖贊歎《彌陀經要解》，說：即使諸佛到我們這個世間來，給《阿彌陀經》作一部注解，也不能超過其上。這是把蕅益大師這個注解贊歎到極處了，沒辦法贊歎的再高，贊歎到極處。這個話是出自大勢至菩薩之口，那麼寫這個注解的人，他要不是阿彌陀佛再來，也必然是觀世音菩薩之流。否則的話，怎麼能值得大勢至菩薩這樣贊歎？所以蕅益大師的身分沒有暴露，我們從這個地方也能夠體會到一些，他決定不是普通人再來。最低限度也是觀音菩薩之流，等覺菩薩加持的，來度我們末法時期的眾生。我們依照這個經典的理論、方法、境界認真的修學，就必定能夠得到彌陀本願功德的威力所加持。我們的業障自然就能消除，我們的智慧必定能夠增長。這是我提供同修的一點方法。下面經文就講到正宗分，我們這個表解裡面第三講。第三講就進入到正宗分，前面是序分，通序、別序給我們的啟示。

　　正宗分裡面第一段，是「廣陳彼土依正妙果以啟信」，先說西方極樂世界的環境。這個世界為什麼叫做極樂？我們要了解這個事實的真相，在《彌陀經》的經文裡面不容易看出來。雖然它意思是圓滿的，畢竟我們的智慧很小，佛的意思太深，不容易理解。但是在《無量壽經》裡面，因為它講得長，講得詳細，我們很容易體會到。彌陀在因地的時候，根據《無量壽經》上說，他是個國王，親近世間自在王如來，跟佛學法。深深體會到佛法的博大精深，值得自己以全心全力來投入，所以他把王位捨棄掉，也就是說把國家讓給別人，出家學道，做佛的弟子。

　　當然這樁事情也像釋迦牟尼佛在三千年前，在印度所示現的狀況相似。世尊所示現的時候世間沒有佛出世，阿彌陀佛示現的，世間有自在王如來在世間講經說法，教化眾生，這一點是兩個人不相同的地方，說明彼此都是示現。因此他修學的過程當中，以他超越的智慧，超人的智慧，無比的慈悲願力，推動他勇猛精進。最難能可貴的是他發了真正切實的願望，這就是《無量壽經》講的四十八願，願願都扎實，沒有一願是談玄說妙，願願都與一切眾生的無漏因果有密切關連。

　　他發願之後，以五劫的時間修行，在老師那邊，世間自在王如來給他介紹二百一十億諸佛剎土。二百一十億，諸位要知道這不是個數字，這是表法，如果是數字，這個數字不大，那遺漏的地方太多了。而實在說，因為這個經典、這個法門，前面說過，它是無所不包，遍含普攝，因此二十一是密宗表圓滿的意思。《無量壽經》、《彌陀經》裡面顯密的教義都含攝，二百一十億是代表大圓滿；換句話說，盡虛空遍法界一個也沒漏，世間自在王如來統統都給他介紹。不單單介紹，而且以神力把諸佛國土，就像我們今天電視的畫面一樣，變現在他面前，讓他統統看到。我們今天科技進步得還不夠，比起西方極樂世界差遠了。在我們本地大家所看到的電視螢幕是平面的，今天在外國有立體的電視，裡面的人物，你看的時候就在你面前一樣，但它是影像，不是真實的。現在有立體的電視，那個感受完全不相同。

　　佛把十方剎土應現在法藏比丘的面前，讓法藏仔細去觀察，仔細的去選擇。所以，西方極樂世界是怎麼建成的？是以十方一切諸佛剎土做藍圖，取長捨短。一切諸佛國度裡面好的，法藏是統統都采取，都保留；一切諸佛剎土裡面不好的，他老人家統統都不要，統統都不取；換句話說，他在西方建立這個極樂世界，原來是一切諸佛美好之大成。他不是憑空想像的，他不是在那裡胡思亂想我要怎樣，不是的，就是我們中國人常說的「讀萬卷書，行萬裡路」，它是真實的地方。這樣建造了這個世界，這點也給我們一個很好的啟示，譬如說我們要建設我們的國家，我們希望這個國家在這個地球上成為最好的國家，不是憑我們在那裡想就能夠做得出來，我們想的不周全，掛一漏萬。一定要到世界各國去考察、去觀摩，人家哪些地方好的，我們采取；哪些地方不好的，我們改進，我們這個國家就是全世界所有一切國家地區美好的精華。

　　阿彌陀佛建立西方極樂世界是這樣建的，非常符合現代人所講的科學精神，科學方法。阿彌陀佛不是閉門造車，不是在胡思亂想，他確確實實是讀萬卷書，行萬裡路。那個萬是比喻，不是真的，讀萬卷太少了，不止一萬，可以說是所有一切知識他都吸收盡了，一切諸佛剎土他也考察遍了。我們相信這個極樂是真實的，從這個地方對於依報能啟信。

　　經上講的依正莊嚴，我們曉得，我們在這地方也學了很多很多的東西。一個人想過得很快樂，我去看看那個幸福的人，那個快樂的人，他的日子怎麼過的，我要好好的學他。那些不快樂的人、不幸福的人，我也去了解，他到底毛病出在哪裡？我有沒有？我要有，趕緊改過來，那我這一生幸福快樂就很容易。幸福快樂不是佛菩薩給你的，不是神仙賜給你的，是你自己修來的。美滿的家庭，我多看看人家家庭，他的家庭好，好在哪裡，我學他；他的家庭不好，回過頭來看看自己，我有沒有這個缺陷，如果有，趕緊改過來，學人家的好處，那我家庭也能美滿。

　　經典這些教訓非常非常的寶貴，所以花報要美滿要從這個地方學習；疏忽了這一點，你花開得就不美滿。所以經典讓我們學習的地方太多太多，決定不能只把它當作我將來求生西方極樂世界的一樁事情來看，那就錯了。而是這部經典所講的原理原則，能夠適合於一切人、一切眾生、一切法門，適合於世間一切的學科、一切的行業。這樣才知道這部經典功德不可思議，然後才真正能夠體會到名號功德不可思議；名號功德不可思議，先要認識經典功德不可思議，你才會進一步體會到名號功德不可思議，這是最深、最究竟的一層。今天時間不多了，我們就介紹到此地。