時間過得很快，我們這次的講經今天是圓滿的一天，我們要接著將昨天所說的六方佛的表法，給諸位繼續做個報告。昨天介紹了東方，東方五佛代表我們修學佛法基本的心態。南方有五尊佛，表修慧，南方在五行裡面是屬於火，象徵著光明。所以在《華嚴經》善財童子五十三參，善知識都在南方。這個南是表法的，絕對不是真正的南方，總不可能說善知識都住在南方，東方、西方、北方就沒有善知識嗎？這不可能的。所以凡是善知識住的那個地方都叫南方，那個方向就叫南方，不管它是哪一方，這《華嚴經》中表法的。只要是善知識住的那個城市都叫做「福城」，有善知識居住，這個地方就有福報。所以福城也不只是限定一個城，只要是善知識居住的地方，就是福城，就是南方。此地這個南方表法也是這個意思，這是我們必須要把它認識清楚的。

　　南方這五尊佛是代表修慧，第一尊「日月燈佛」。日、月、燈都代表光明，白天有太陽，夜晚有月亮，日、月照不到的地方燈光可以照到。日月燈的意思就是光明遍照的意思，沒有照不到的地方，表這個意思，這是表自性的般若光明。此地說的「表性具圓滿般若智慧，圓融無礙，無不照」，這是我們學佛人所求的。在經文裡面就是無上菩提，或者稱為無上正等正覺，這尊佛有這個意思。

　　第二尊佛「名聞光佛」，他代表「修慧小成」，這不是大成，是小成。小小有成就，你在社會上一定有了知名度，現在人所講的，有了名聞，跟著也有利養。可是要記住，名聞利養很容易淘汰人，這一關要不能突破，就在這個地方墮落下去，被名利所害。「名聞如暗影」，一定要智慧，智慧照破暗影，我們才能夠突破這個難關，將自己的道業往上提升。所以說這是比喻，有智慧的人才不會著於利養，才真正會看破，會放下。放下名利，放下五欲六塵的享受，我們才能得到真精進。

　　第三「大焰肩佛」，肩是肩膀，焰是火焰，這個表示智慧的肩膀能夠承擔如來家業，表這個意思。他表的事「初具二智」，權實二智，「發心續佛慧命，弘法利生，自他二利」，他表這個意思。第四尊「須彌燈佛，表修慧自轉識成智，復助他也」。這兩尊佛代表的我們修學功夫得力了，初步的功夫得力了，諸位要知道，必須要透過名，超越利養，功夫才能夠得力。古人跟我們說，聽教（我們講的聽經）要在消歸自性，這是真正得受用；修行要在轉識成智，轉八識成四智，雖然這是唯識學裡所說的理論，這個理論是通一切法門的，通一切的教理。這裡簡單列了一個表，轉第六識成妙觀察智，轉第七識成平等性智，轉第八識成大圓鏡智，轉前五識成成所作智。佛的德號在此地是表「照破自他三惑」，這個三惑（迷惑）是見思、塵沙、無明。須彌是代表「一體不二」的意思。

　　怎麼個轉識成智？這是一門很大的學問，也是真實的功夫，大經大論裡面說得很透徹。如果我們沒有那麼多的時間，也沒有那麼多的精神去研討經論，最簡單的方法，本經裡面「發菩提心，一向專念」，念到功夫純熟，自自然然就轉識成智。前面也曾經跟諸位提到過，羅什大師翻這個經翻「一心不亂」，心不顛倒，一心不亂，這是往生的條件。一心不亂這四個字，梵文原本裡面沒有，要看梵文的原本，最好看玄奘大師的譯本，玄奘大師是直譯的，所以跟原本非常接近。可是羅什大師這個翻法也沒錯，如果有錯誤，玄奘大師一定把它說出來；大師沒說，也就是默認了羅什大師翻得沒錯。

　　一心不亂是個很深的功夫，而我們在一生當中都未必能達到這個境界，但是每一個往生的人確確實實都得一心。怎麼曉得？我們現前的功夫只要念到成片，功夫成片，這就是往生的標准。當佛來接引我們的時候，首先是佛光注照，佛來接引先是接觸到佛光。佛光一照，我們的功夫就馬上提升了一等；原來我們只是成片，佛光一照一加持，就把我們的功夫變到一心不亂，馬上就提升。所以這是事實，羅什大師翻得沒錯，一心不亂的功夫不是我們自己修成的，是得佛力加持。這個法門叫二力法門，佛力加持使我們證得，是這樣才能夠往生的。到不亂的時候，實際上就是轉識成智，所以生到西方極樂世界即使同居土下下品，也有諸佛菩薩一樣的智慧、神通、道力。這實實在在是感謝阿彌陀佛本願威力的加持，如果不是彌陀四十八願本願功德的加持，我們這一生當中是決定達不到的。所以這個法門比起一般法門，的確是殊勝得多。

　　第五尊佛「無量精進佛」，表修慧的根本，慧要怎麼修？就是要精進，「大乘善根，唯一精進，成就大慧」，進是進步，天天在進步。進步最重要的是精，精一專純，這樣進步才有助於我們開悟，有助於我們修行證果；最忌諱的是不專、是太雜，夾雜、不專是我們很大的障礙。

　　前面東、南兩方都列的是五尊佛，西方說了七尊佛，這跟前面在數字上又不一樣了。為什麼？前面的修學都不是究竟圓滿的，所以用五來表法；西方講到極樂世界無量壽佛，這是圓滿的。七代表圓滿，《彌陀經》上樣樣都講七，七重行樹、七重羅網，統統都講七。諸位要曉得，這個七是圓滿的意思，它代表的是東、南、西、北（這是四）、上、下，再加上當中，這就圓滿。所以七是表這個意思，不是個數字，你要看成數字那就錯了。我們到西方極樂世界，每個人家裡居住的地方統統都是七重行樹、七重羅網，我們看到這個，沒什麼好看，為什麼？家家都一樣，有什麼好看！甚至於讀到這個，西方極樂世界也不想去了。殊不知，七是圓滿。什麼是圓滿？隨心所欲就是圓滿。西方世界無不如自己的願望，這就好了，樣樣都能隨心，能夠具足，沒有限制。

　　西方七尊佛代表的修福，福慧雙修。第一尊「無量壽佛」，表福、表壽，這也是福報當中的第一福，第一要有無量的壽命，無量壽。第二個「無量相佛」，表富貴。第三尊「無量幢佛」，表高顯。「大光佛」表大智。「大明佛」表智慧的德用。「寶相佛」表尊貴、殊勝。下面我們合起來講，這六尊佛統統是表修福，無福不能度生，所以成佛百劫修福，道理就在此地。度眾生一定要有福報，福報要靠自己努力認真的去修行。

　　世間人所求的福報，第一個是長壽，健康長壽；長壽不健康那就不是福報。壽雖然很長，病痛很多，甚至於很嚴重的病苦，真的是生不如死，所以一定要健康長壽；要有財富，要有智慧，福慧就圓滿了。佛教給我們，這三種果報從哪裡來？諸位要知道，佛不能給我們，佛的智慧、福德是圓滿的，不能給我們。假如佛能給我們，我們何必要修？不要修了，佛要不給我們他就不慈悲，我們天天講他大慈大悲，他應該把福報、智慧都給我們才好；沒有辦法給我們的，是要靠自己修的。佛跟我們說，健康長壽的果報是無畏布施的業報，我們肯修無畏布施，就會得健康長壽的果報；我們能夠修法布施，你就得聰明智慧的果報；如果你肯修財布施，你就得財富無量的果報。佛把這個因果說出來，把得福報的秘訣傳授給我們，只要我們肯相信，肯認真的去修學，那就是佛氏門中有求必應。

　　弘法，發心弘法，無論在家出家，我們最初發心學經的時候，老師就告訴我們，他說一定要結法緣。如果不結法緣，有很多諸佛菩薩智慧圓滿，講經說法都感應天花亂墜，可是怎麼樣？沒人聽。為什麼沒人聽？沒法緣。有些人說法說得實在不高明，你聽聽，沒有什麼內容，聽的人好多好多。為什麼？他法緣殊勝。由此可知，聽眾多寡是法緣，倒不是講的好壞，好壞是另一樁事情。因此結法緣就比什麼都重要。所以老師教給我們，李炳南老居士傳授給我們的，他說老師在那裡講經聽眾很多，你們買點糖果，買點吃的東西，在門口送給大家，跟大家結緣。這樣一個小紅包幾毛錢、一塊錢也是結緣，你們是跟法師結緣、跟大眾結緣，將來你講經聽眾就多了，所以要知道結法緣。

　　大家都曉得我的法緣很好，走在全世界每一個地方，確實法緣都很殊勝。法緣殊勝的原因在哪裡？是結緣結來的。我送的經書一年要送幾百萬冊，這是跟大家結上緣，這是財布施、法布施、無畏布施三種布施統統具足，是於佛法與一切大眾結緣。所以錢財不要自己有，自己有錢財很煩惱。為什麼？因為心裡頭有牽掛、有得失，統統把它布施光，心裡自在，晚上睡覺沒有想頭，睡得很好。法緣勝，你走到什麼地方自己不要操一點心，自己也沒有用錢的地方，你給我錢一點用處都沒有。我走到哪個地方，人家飛機票什麼統統都給我預備好了，吃的、住的、旅行的，不要自己操一點心。所以你要問我機票、船票多少錢，我統統不知道，我住的地方、吃的地方，一切開銷我全部不知道，都是別人替我預備好了。所以，有錢不如有法緣的好，有錢自己要操心，沒有錢自己不要操心。這個秘訣我都供養給諸位，你們好好的把這一套學會，一生當中得大自在！身上一分錢沒有，走遍全世界，到哪裡都歡歡喜喜，這樣好。

　　第七尊佛就教給我們修福的秘訣，前面教給我們修慧是要精進，精進能成就智慧，這個地方是「淨光佛」，淨光是修福的秘訣。淨是清淨，光是光明，三業清淨光明，你就有福報，福報就來了。所以一定要求心地清淨，這個裡面有無邊的果德。所以是以淨光佛來代表修福的方法，我這裡用的「法本」，方法的根本。

　　北方略出五尊佛，這五尊佛代表「化他」，「福慧具足，以度生為事業」。前面南方代表的修慧，西方代表的修福，福慧都成就了，這個人有福、有慧，那就要利益眾生，要弘法利生，荷擔如來家業。如來的家業，想想世尊當年在世的時候，一生為大眾講經說法四十九年，足跡幾乎遍五印度。佛是常常在那裡行化，到處講經說法，這是他老人家在世給我們後來的弟子們做個榜樣。我們自己學成之後，也要像佛陀當年在世一樣，哪個地方有請我們就要去；不可以說人家來請法，我們擺上架子不去講，或者談條件，那就錯了，那完全違背了佛的教誨。這是菩薩道上常說「為法忘軀」。到處去行化會不會辛苦？一般人是很辛苦，如果真正發心弘法利生就不會辛苦。怎麼不會辛苦？三寶威神加持，使你真正在利生的工作上，像普賢菩薩一樣不疲不厭，這個諸位必須發心之後親身體驗，你就會知道。

　　第一尊佛，「焰肩佛」。佛的名號與前面相同，可是意思比前面要深，「福慧具足後，即以權實二智，荷擔如來家業，利益眾生」。每個人過去的因地跟現在所修學的不相同，願力不一樣，因行也不一樣。順逆的成就，自行化他得到順逆的成就，一定要知道隨緣不攀緣。隨緣就自在，攀緣就很辛苦，即使弘法利生也要隨緣，也不應該去攀緣。「此方真教體，清淨在音聞」，所以世尊當年在世是以音聲作佛事，中國孔老夫子在世也是以音聲來講學，來談道。

　　這個地方第二尊佛，「最勝音佛，表以音聲作佛事，演說此經，勸教念佛，最勝音也」。這裡完全契合本宗、本經的法門來解釋。

　　第三，「難沮佛，表弘護正法，勇猛精進，不畏魔外一切障難也」。世法裡頭常說，「道高一尺，魔高一丈」，不要說我們現前學佛、弘法有魔難，即使世尊當年在世，也有提婆達多、六群比丘這些找他麻煩的，佛都沒有辦法完全排除魔外的障難，何況後世。六祖大師，我們在《壇經》裡面看到，他老人家得法之後還在獵人隊裡面避難十五年，這些都是給我們做出了如何避免障礙的例子，這些事實給我們後人做個榜樣。我們知道一切障難是不能夠避免的，要有智慧、要有毅力，要知道如何去應付，能夠避過這一切的障難，使我們修學、弘化障礙減到最低的限度。這尊佛是表這個意思。

　　「日生佛，表教學相長，自他慧日麗天，正法久住，福利人天」。日生是太陽出來了，克服了障礙，前途就是一片光明，這是弘法的事業蒸蒸日上。

　　末後一尊，「網明佛，表度生弘願方法，以無量法門（如網目）救度眾生」，在這時候就是廣學多聞了。我們常講的四弘誓願，「法門無量誓願學」，以無量的法門來廣度一切眾生。我在講席當中常常勸同修一門深入，現在經上又講到無量法門，這是不是有矛盾？給諸位說沒有。無量法門是講我們的僧團，比如我們這個團體，大家志同道合在一塊修學。我們所修的法門是一個，都是念佛求生淨土，我們所弘揚的經論可以每個人自己學一樣；十個人我們在一起就是十部經，二十個人在一起就是二十部經，一個人學一部。而且每天都有同修出來講經，這一個講，十九個人做聽眾，聽完之後再研究討論，教學相長；大家輪流講，互相的來聽，切磋琢磨。解門上是各人學一部經，行門上，大家統統是一句佛號專修淨宗，專求淨土。這樣人多法門也就廣大了，可以能夠接引無量的眾生，統統歸到淨土法門，就是這個意思。我們才曉得這是的確可以做得到的，是非常圓滿的大事業，絕對不會有矛盾存在，不會有沖突。

　　下方有六尊佛，「表教化大行，普度眾生」。這是眾生得度的機緣成熟了，自己解行也達到圓滿，像歷代祖師在一個地方建立法幢，普度眾生，不但影響當世，而且深深影響到後代。所以第一尊「師子佛，喻佛說法」。師子，經上常常用師子吼比喻佛說法，此地「表法王子代佛弘法，如佛無二」。佛的弟子解行圓滿，解是學問，行是道德，德行與學問統統達到圓滿，這是祖師給我們做的。又蒙一切諸佛的加持，所以他講經說法跟佛就差不多，用師子佛來跟我們表這樁事情。

　　「名聞佛」，此地的名聞是實至名歸，不像前面。前面是小有名聞，小小有一點名氣，我們今天講的有一點知名度；那個恐怕會產生障礙，這個時候實至名歸，不一樣。「名稱普聞於十方，表為人天眼目，如觀音、普賢、佛門祖師」。他們在佛法的德望、地位，要用現代話來說是佛門的權威，足以代表一個宗派，或者代表一個法門，能夠影響到世間，能夠影響到歷史，他有這麼樣偉大的成就。

　　第三位是「名光佛，表大智隨演（隨是隨緣，演是演說），法音遠聞，能令眾生，破迷開悟，離苦得樂」。可見得到這個階段，佛法在世間是普遍的弘揚，佛教的事業是無比的興旺。

　　第四尊「達磨佛，表大法師承自佛，堪為眾生軌范」。達磨是梵語，翻成中國意思就是法，佛法僧的法。達磨法，達磨佛，這是表學佛一定要有師承，一定要有個老師，沒有老師不能成就。所以我們修學成敗的關鍵，就是在你一生當中能不能遇到好老師。好老師到哪裡去找？實在說，愈是好老師愈謙虛，愈是好老師他自己說他無能。我們怎麼辦？我遇到李炳南老居士，我們認為他是當代的大善知識，他自己怎麼說？無德無能，我沒有能力教你。沒有能力怎麼辦？他有他的善巧方便，他教我們學印光法師。不敢自己做師，不敢自己認為自己是老師，而把我們這些學生看做什麼？看做學弟看待，看做同學，學弟看待。老師？印光祖師是我們的老師，印光祖師不在，印光大師的《文鈔》在，依照《文鈔》的教訓自行化他，以印祖為老師。這個態度謙虛到極處，這是真正善知識。所以我們尤其是在末法時期，遇不到真正善知識，炳老教給我們這個方法就非常有效，我們以古大德為老師，跟古大德學習。

　　印祖距離我們最近，他是民國初年的人，他的文章雖然是文言文寫的，非常淺顯，很容易理解，末法就以他做為我們啟蒙的老師。我們福慧的基礎奠立之後，我們再去參訪，再去進一步求廣學多聞。廣學多聞到哪裡去參訪？這一點我要貢獻諸位同學們，廣學多聞參訪要參訪過去的大善知識。過去的大善知識怎麼參訪法？藏經裡面，特別是《續藏》裡面，古來祖師大德對於經論的注解非常非常之多，你去讀一切經論的注疏就是參訪古大德，這個沒有錯。古大德是真正成就的人，你參訪他們才會得到真正的東西。現代人不太可靠，我們是肉眼凡夫，不知道他所學的是真的，還是假的，他的東西是正確的，還是錯誤的，我們沒有能力辨別，我們也不敢妄談。

　　古大德的東西已經收入藏經了，從前注疏收入藏經是相當不容易的事情。我們中國最晚編輯的藏經是《龍藏》，前清干隆時候所編的。著作要入藏，必須要經過皇帝以聖旨去命令，他這個著作可以編到藏經去；如果沒有聖旨，你的東西再好也不可以編到藏經裡去。那麼皇帝他怎麼曉得這個東西好不好？他當然沒有那麼多時間去看，當代的高僧大德把這個著作統統都看過，大家公認這個作品不違背佛意，不違背經旨，這才送給皇帝，請皇帝批准入藏；換句話說，這就是個標准。這樣嚴格的標准，說明凡是入藏的東西都是非常可靠的，都是正知正見，決定沒有錯誤；換句話說，給他們檢定了哪是真正的善知識。

　　所以我們今天參訪什麼人？要參訪古來的大德，這就正確。在古大德裡面成就自己權實二智，圓滿的後得智，你再看看現代人所講的，現代人所寫的，你一看就明了。他哪個地方說的對，哪裡說錯了，清清楚楚，明明白白，不會誤入歧途，你有這個能力。所以自己修學要依古大德為師，參訪也要依古人作為善知識，這個樣子你決定不會有差錯。現前世間出名的法師，這個名師（名是出了名的）不見得可靠；古時候講明師是光明的明，是心地真正清淨、光明；那個明師是善知識，現在在世間出了名的名師靠不住，不見得可靠。我們對於世法的名利要辨別清楚，不值得我們羨慕，不值得我們學習的。這是說的師承，非常非常要緊。

　　世尊在滅度之前，教給我們後世的弟子有「四依法」，我們表解也列出來。四依法裡第一個是「依法不依人」，法就是經典，一定要依靠經典，經典是佛親口所說的。第二個要「依義不依語」，要依經典所說的道理，所說的方法，要依這來修學；至於言語，多說幾句少說幾句沒有關系。文字是言語的符號，譬如說一部經傳到中國來，幾位法師翻譯，翻譯文字當然不會完全一樣，但是總是大同小異，意思沒翻錯就對了，不必斤斤執著在文字上，那就錯了。

　　第三，「依了義，不依不了義」，佛說一切法，有了義的、有不了義的。什麼叫了義？什麼叫不了義？了義的經典是幫助我們、教給我們了生死、出三界，斷煩惱，證菩提，這種經論就是了義；凡是教我們得人天福報，這是不了義。為什麼？沒出得了三界，只度眼前的難關，那不是個永久的方法，這是我們要能夠揀別的。甚至於一部經裡面有不了義的那些教訓，是教我們眼前怎樣處事待人接物，這部分教誨屬於不了義。凡是教我們如何斷煩惱、如何了生死、如何往生不退成佛，這樣的開示、這樣的經文，這是屬於了義。在一切大乘經典裡面我們都能夠看到，我們要知道揀別，要知道怎樣去修學。

　　第四是「依智不依識」，這一條非常非常重要。智是理智，識是感情，學佛要想真正得到佛法真實的功德利益，一定要有智，不能依感情，情是迷，用感情來學佛那就錯了。所以，佛法不是宗教，宗教是用感情的，所謂是有宗教的熱忱、宗教的感情。在佛法裡面不一樣，佛法要用智，破迷開悟，捨情，要趨向於智慧。旁邊我舉的窺基大師作《阿彌陀經通贊疏》，以他為一個例子，這就是依智不依識。窺基是玄奘大師的學生，玄奘大師有《彌陀經》的譯本，玄奘的徒弟給《彌陀經》做個注解，不用老師的譯本，還用羅什大師的譯本，這就是智慧的抉擇，不是感情的抉擇。要現在人感情的抉擇，我當然要注解我老師的譯本，我怎麼可以注解別人的？我老師翻得不比別人差。那就感情用事。兩個雖然翻得一樣好，一個已經流通，一個還沒有流通；已經流通了，我們就幫助它流通，沒有流通的就放在《大藏經》留給後人做參考。你看這是什麼樣的心量？沒有一絲毫的私情，純粹是理智。舉他做例子，依智不依識。

　　第五尊「法幢佛，表為眾生作擇法眼（替眾生抉擇法門），建法幢，立宗旨，大行教化，福度眾生」，這是弘法利生事業達到顛峰的時代。像我們中國在隋唐時代，八大宗的建立，祖師大德輩出，在我們中國歷史上稱為佛教的黃金時代，就是表這樁事。我們依照經典理論、方法來修學，佛法黃金時代還是一樣可以重現，特別我們希望能重現在我們這個時代。

　　末後「持法佛，表自他依教修行實證，佛法始終重實踐故」。佛法重在實行，不重在言談，言談是不得已，是勸勉別人。要緊是要把道理明白，方法懂得，依照這個理論、方法認真去做，要把佛法變成我們生活，變成我們的行持，這才得到佛法真實的利益。

　　末後講到上方，上方一共有十尊佛，十也是代表圓滿。《彌陀經》上以七表圓滿，《大方廣佛華嚴經》是用十表圓滿，這裡頭是代表大圓滿的意思，「表覺行圓滿，一生成佛」。第一尊，「梵音佛」。梵是清淨的意思，「表捨四相四見，說法清淨，無有染著」。《金剛經》前半部講的是四相，後半部講的是四見，我們要記住。菩薩不容易，不是說哪個地方有傳戒的，我去受個菩薩戒就當了菩薩，那個菩薩是掛名的菩薩。佛承不承認？很有問題。要拿《金剛經》來對照一下，《金剛經》說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這佛不承認，這不是菩薩。那我們受了菩薩戒，問問還有沒有我相、人相、眾生相、壽者相？如果還有，自己以為是菩薩，佛菩薩就不承認，這不是菩薩，要知道！你看看功夫到這個層次，這是真正的菩薩，四見、四相都破了，說法清淨，無有染著。

　　「宿王佛」，這個宿是星宿，我們夜晚看星星，星星之王，星星裡面最大的。我們不要從實體上去看，就是肉眼看到晚上的天空，晚上天空，星星哪一個最大？當然是月亮最大，完全是就肉眼現前的境界，所以把月亮比作星星之王。「表大乘菩薩道法，無上道之徑路也」，修行法門當中，確確實實大乘比小乘好修，大乘比小乘容易成就。為什麼？小乘偏重在事相上，對於事相的執著很重。佛法我們知道自始至終是不執著的，佛跟我們講，破人我執就證阿羅漢果，超越三界；破法我執，這就是破法執，明心見性，見性成佛。由此也可以說，佛法無非是破執著而已。那我們這樣也執著，那樣也執著，執著那麼堅固，這個問題就嚴重了。當然在初學的時候，佛有許許多多的禁戒是要我們執著的，那是什麼？那是初學；不是叫你永遠執著，永遠執著你就成不了佛。你看看「阿含」裡面執著很深，「方等」裡面就淺了，到了《華嚴經》完全沒有執著，理事無礙，事事無礙，哪來的執著？這是我們要知道的。

　　所以，我們從分別、執著逐漸逐漸的捨，這個分別、執著用意在哪裡？幫助我們修清淨心，目的在此地，這一點諸位一定要知道。捨執著，捨執著不是在事相上捨，是在心地上捨。事相上為什麼不能捨？事相上如果捨，你自己成就了沒錯，你度不了眾生；不但度不了眾生，反而害慘了眾生，被你害了。為什麼？眾生修學拿你做榜樣！你如果樣樣事相上都捨棄，都不再執著，別人學你還得了嗎？你成就了，別人沒有成就。你這個不執著，身心清淨；人家要是不執著戒律，他就破戒、犯戒，他將來要墮落三途。所以事相上，就是佛也持戒。佛還要持戒嗎？佛持戒給眾生看的，佛心裡面有沒有？心裡面絕對沒有；如果有，他心裡面還有一物，六祖講「本來無一物」，他心裡還有個戒那就壞了，他就不能成佛了，這一點要知道。心地不執著，事情要執著，這個千萬不能夠發生誤會。

　　「香上佛」這是表禅宗，我們在《壇經》裡面看到六祖「傳香忏悔」這一章，曹溪原本《壇經》裡面這一章是第五章，教給我們的方法。這就是以禅來教學，這是大乘當中的大乘，在大乘法裡面禅是捷徑，是最快速的一個法門。

　　第四尊佛「香光佛」，香光是表淨宗念佛法門，《楞嚴經．大勢至圓通章》裡面「香光莊嚴」，所以淨宗又稱為徑中徑又徑。大乘是捷徑，禅是捷徑裡面的捷徑，淨土是捷徑捷徑裡面最捷徑的，香光佛來代表這個。你看在這個裡面，無量法門它統統都含攝到了。

　　後面，「大焰肩佛，表以最上法與人，一生成佛，是以淨宗祖師，尊稱大師也」。佛門稱大師，我們知道大師是對佛尊稱，現在人已經亂用，這個很不好。你看菩薩，觀音菩薩、普賢菩薩都稱大士，都沒有稱大師，你這個法師稱大師，居然比觀音、勢至還高過，你成佛了，成佛才叫大師，這個不可以。中國歷代的祖師都不稱大師，教下的，皇帝的老師稱國師，禅宗裡面稱禅師，律宗裡面稱律師，翻經的這些法師稱三藏法師，沒有人敢稱大師的。現在有不少人稱大師，我們聽了很難過，太過分了一點。這是佛學常識，應該要知道。我們稱人家大師，好像是對人家很恭敬，實際上是罵人的，你們想想對不對？超過了，罵人！挖苦人！這不是真正尊敬人。所以稱呼很重要，不能不謹慎，這是禮節，非常重要的禮節。

　　淨土宗的祖師被大家尊稱為大師，有它的道理。因為度一個眾生，度一個人，在一生當中真正度他圓成佛道，只有佛才有這個能力，菩薩還沒有這個能力叫你一生當中圓滿成佛。淨土宗的祖師禀承十方一切諸佛的教誨，勸人念佛往生不退成佛，所以這個法門跟諸佛直接教眾生的方法沒有兩樣，所以可以稱他為大師。淨土宗的祖師被人家稱大師是這麼來的。所以這個法門是直接教人一生圓滿成佛，這是跟其他法門不相同的。

　　第六尊「雜色寶華嚴身佛，表一生圓滿，唯華嚴詳之」，這尊佛代表《大方廣佛華嚴經》，這是經中之王。「尤證實念佛法門為究竟旨歸也，應深思也，師法善財可矣」，這個前面也曾經跟諸位報告過，文殊、普賢、善財都是選擇念佛求生淨土，不退成佛的法門。以上這六尊佛把所有的佛法統統包括盡了。

　　第七尊，「娑羅樹王佛，表圓證究竟堅固，為大法王，密淨不二也」。娑羅樹王是堅固，這是代表密法，顯密不二。前面是講的顯教，這一尊表的是密宗，顯密圓融。

　　後面這三尊佛，「寶華德佛」代表圓滿報身；「見一切義佛，表千百億化身，五眼圓明，普應群機」；「如須彌山佛，表清淨法身，為一切法之理體」。末後三尊佛是「圓證一體三身」。

　　所以我們把六方佛的佛號從頭合起來一看，就曉得他表顯的意思實在是太圓滿了，告訴我們怎樣發心、怎樣修學，修行當中自行化他，在某一個歷程當中我們應該如何修法，到最後圓滿成佛。所以這六方佛不能含糊籠統輕易的念過去，他雖然是贊歎阿彌陀佛不可思議功德，本身德號裡面，教給我們念佛人從初發心一直往生不退成佛的整個歷程。我們曉得這個事實真相，一生修學當中，自己不管遇到什麼境界，順境、逆境我們都可以從容突破，都能夠達到修行圓滿的境界。

　　後面結論說，「以上略出佛名號，含意甚深，密示念佛人，自初發心至圓滿菩提，一生成辦之歷程旨要；如華嚴五十三參，不可不知也」。佛度生，眾生接受佛的教化，「其間難易深淺，總在於緣，緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發，諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議也」，這幾句話我們略說一說。什麼叫做緣？我們常講有緣跟沒有緣，還是要歸到第一天晚上跟大家所講的「孝親尊師」，這就是緣。如果你對這個老師沒有一點孝敬之心，那就叫沒緣。沒有緣怎麼樣？這個老師再有學問，再有修持，再有善巧方便，你不相信他，你不肯聽他，不肯接受他教導，這就叫沒緣。還有一種現象，他對這個老師非常尊敬、非常恭敬、非常仰慕，可是老師教他東西他不能夠做到，那也叫沒有緣。

　　真正有緣，是老師的教導百分之百的服從，百分之百的依靠，這個緣是圓滿的。如果打個折扣，能夠做到百分之八十，還算是有緣，緣不太圓滿；能夠再打個對折，做到百分之五十，也算是有緣，緣淺而已，緣不深；完全不理會，陽奉陰違，那就一點緣都沒有。所以這是我們要認識清楚。佛法自始至終都建立在孝道的基礎上，孝親尊師，尊師就是孝親圓滿的表現。不尊敬老師就是不孝親，因為父母親愛護兒女，總希望兒女親近好老師，接受老師的調教。兒女、做學生的不肯聽話，父母就憂心，這就是不孝，這是我們一定要知道的。今天因為晚上我們寺裡面還有十幾堂的佛事，他們告訴我，我們今天講經就到這個地方圓滿結束，希望我們將來還有更殊勝的法緣。