諸位法師，諸位同修，昨天講到第六願「請轉法輪」以及第七願「請佛住世」，這兩願在今天我們讀到的時候會產生無限的感慨。佛法常住在世間，這個世間人就有福報，佛法如果不住在這個世間，這個世間就會有很多的災難。也許同修要問，這究竟是什麼原因？如果我們還記得第一天跟大家報告的，你細細想想，這個原因就不難得知。世間人為什麼會有災難？天災，自然災害，那是屬於依報，佛說過「依報隨著正報轉」，換句話說，是隨著人心所感，因此有福報的人住在那個地方，地也有福了，「福地福人居，福人居福地」，就是這個道理。因為只有佛才能教導我們怎樣去修福，修真實的福德，佛不在世，誰教我們修福？我們想修福、想行善，到底這個世間哪一樁事情是福，哪一樁事情是善，往往我們不能夠辨別。尤其「福」與「善」有許多不同高低的層次、廣狹的范圍，唯有諸佛菩薩對於這個事實真相徹底明了，所以他有能力、有智慧開導我們、教導我們，我們大家才真正知道斷惡修善，積功累德，這個世界才有和平，人民才有真正的安樂，這是為什麼我們要「請轉法輪」，為什麼我們要「請佛住世」。這兩條看起來好像是很簡單，實際上不容易。

　　在佛教傳記裡面，寶志公時代，就是梁武帝的時代，有一個故事。在那個時候四川有一位真正得道的高僧，他的法號叫寶香，叫寶香禅師，他在四川這個地方住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地的風俗，每逢季節都殺生祭祀鬼神，這位法師每年都苦苦的勸導他們不要造這個殺業，沒人聽他的，不但沒人聽，反而譏笑他，法師也非常難過。有一年，四川學佛的有一位居士到京城，寶志公住在京城。我們曉得寶志公是觀世音菩薩化身來的，我想此地大概也有拜梁皇忏的，《梁皇忏》就是寶志公編的，寶志公編了一個拜忏的儀規，超度梁武帝的妃子，從這裡流傳下來的。寶志公就問四川來的這位居士，他問他一句話，他說：「你們四川的香貴不貴？」來的這個人講：「我們四川的香很賤」。寶志公問的是寶香禅師，「貴不貴？」是大家會不會尊重他、寶貴他，是問這個意思，聽話的人聽錯了，以為燒的香貴不貴，他說「我們的香不貴，很便宜，很賤」，賤就是很便宜。寶志公聽了之後就說：「既然賤，為什麼不走？」他聽不懂寶志公的話，過幾天他就回四川了，他去見寶香禅師，寶香禅師就問他：「你見到志公了嗎？」「我見到了。」「寶志公對你說了些什麼話？」「他問我四川的香貴不貴？」禅師說：「你怎麼答覆的？」「我答很賤，結果寶志公就說『賤為什麼不走？』那我就聽不懂了」，寶香禅師聽了點點頭。

　　過了幾天又有一個祭祀的法會，大眾還是殺許許多多的生，殺牛、殺羊、殺豬來祭祀，寶香禅師這一天跟從前完全不一樣，他在廟門口挖了一個很大的坑，就像池塘一樣，裡面灌滿水，這一天他也參加他們的祭祀法會，人家吃魚吃肉，他也跟著大吃，那些人都覺得法師今天跟從前不一樣，從前都勸我們不殺生，今天跟我們來吃肉，很希奇。吃完之後，法師走到預先挖的大坑旁邊，他一張口，吃下去的魚吐出來都是活的，在水裡面游，吃的這些雞鴨一個個吐出來都是活的，這個神通一現把大家都看呆了，吐完之後，法師站在那裡就往生了。這是說明一個事實，真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當要走。寶志公跟他講，這個地方的人不尊重你，你說法人家都不相信、不聽，你在這裡干什麼？你還不走嗎？他就走了。

　　這個故事提醒了我們，「請轉法輪」、「請佛住世」要用什麼方法？絕對不是金錢，絕對不是享受，絕對不是假名。我在這裡蓋很大的寺廟來供養法師，能留得住嗎？留不住。我這裡有很多的財富，很有錢，錢，法師也沒有看在眼睛裡頭，他一分也不要。我這裡給你做什麼董事長，給你做什麼住持，他也沒興趣。所以名聞利養、五欲六塵這些東西是留不住法師的。這些東西能留住的，這個法師沒道，心不清淨，還有這些染污。真正留不住，我們要請他在這裡常住用什麼方法？只有一個方法，以真誠心、清淨心接受法師的教誨，依教奉行。只要能真正跟法師學習，你就是給法師住茅蓬，一天給他一點粗茶淡飯，他也不會嫌棄，為什麼？他住在這個地方是歡歡喜喜看到同修們如法修行，各個將來出離三界，開悟證果，他喜歡的是這些。如果在這個地方聽經的人很多，幾千人來聽，開悟的一個也沒有，他要不要來？他不要來，這麼多人聽經為什麼還不來？這麼多人來聽是湊熱鬧的，那不是真的。我這個地方聽經的人不多，只有十個、八個，可是裡頭開悟的就有五、六個，他來不來？他馬上就來了，這麼多人開悟那還得了！從這個地方我們也能夠理解佛法的真假，哪是真佛法，哪是假佛法，怎樣是真修行，怎樣是假修行，我們一定要辨別清楚。

　　請法師來弘法利生，如是，請法師要常住在這個世間，在這個地區教化這一方眾生，那就更要加倍的努力精進，如說修行，能有這樣的心，這樣的願，這樣的行持，我想必定有感應。佛法裡常說「佛氏門中，有求必應」，我們求個菩薩、求個修行證果的人到新加坡來，常住在這裡弘法利生，哪有求不到的？一定可以求得的。這是我們講到此地，把這個怎麼求的理論與方法貢獻給諸位同修。

　　十大願王雖然有十條，實際普賢的大願只有七條，這個七條就講到圓滿，後面還有三條總說回向，屬於回向。通常我們在回向偈裡面常常念到回向菩提、回向佛道、回向眾生，菩提、法界、眾生，第八願「常隨佛學」就是回向菩提。佛，菩提，菩提是佛。也就是說我們學佛要想真正有成就，好老師固然是成敗之關鍵，非常重要。自古以來真正有成就的一定有好老師指導他，除一位好老師之外，還要有好的同學、同參道友常常在一起互相切磋琢磨，互相在一塊研究討論，所以師與友非常重要。另外還有一樁重要的事情，要有一個好的榜樣，這也很重要，使我們的修學有真正的目標，這個學習的方法在中國古代就有，在中國歷史上所記載的，孟子就學孔子。孟子發心求學的時候，孔老夫子已經死了，已經不在了，孔老夫子的著作留在世間，他就依照孔老夫子的著作，他就讀，如說修行，讀不懂的就向孔老夫子的學生請教，向子思、子貢這些人請教，請他們講解、指點。他學得很成功，學得跟孔老夫子一模一樣。我們尊稱孔子為至聖，尊稱孟子為亞聖，亞是次一等，聖人，比孔老夫子次一等，尊稱為亞聖，可見得他學得很成功。這種方法在中國稱之為私淑弟子，就是老師是上一代的。以後在中國，孟子這種學習的方法在後來產生很大的影響。

　　善知識很難求，誰是善知識？愈是真正有修行的人，有道德的人，他愈謙虛，你去問他，他說「我什麼都不懂，你別來找我，我什麼都不會，我很愚癡，我很笨」，那你聽了這個話就走了，那可惜了，這真是位大善知識，遇不到。不像現在人要打知名度，還要想方法宣傳自己，在從前絕對沒有這樁事情。即使你去親近他，拜他作老師了，他自己也不敢自稱為老師，他把你當作朋友看待，把你當作兄弟看待，決定不敢自以為師，那還得了！那太貢高我慢了。所以學生一定要以他為老師，老師看學生是朋友，你看這個老師多謙虛！對於初學的人也非常恭敬，也有禮貌，老師對學生也不失禮，雖然教導他，但是並不失禮，很尊敬他。

　　在古時候我們求一位善知識還有一個方法可以求得到，什麼方法？看看哪一位法師、居士大德閉關了。閉關是善知識，或者是他住山、住茅蓬，在茅蓬裡進修，不下山來，這個人是善知識，咱們去找他，有什麼疑難問題向他請教，他要不能幫你解決，你就把他的關門打開，「出來，我們一同去參學」，為什麼？你還不夠資格閉關。古時候閉關住山就表示我求學已經達到圓滿了，我不要再學了，我已經畢業了，這才有資格住山閉關。圓滿為什麼不出來弘法利生，要跑去住山、住茅蓬？緣不成熟。佛法是師道，師道是非常尊貴的，「只聞來學，未聞往教」，沒有人來請，不能說「我的佛法很通，我學得已經很好了，我可以講經給你們聽」，這個話說不出口。現在人說得出口，從前人說不出口，說出來多難為情，「你這個人怎麼這麼傲慢自大！」所以說不出口。那也沒有人啟請，也沒有人認識他，沒有人曉得他，怎麼辦？閉關住茅蓬努力再修，百尺竿頭，更進一步。

　　所以從前閉關住山是有標准的，你沒有這個標准，你沒有資格閉關，沒有資格住山。所以住山閉關的那是真正的善知識，我們可以請他出來弘法利生。因為他沒有人請，我們知道了，我們請他下山給我們講經說法，或者他在關房裡面，我們請他出關來大轉法輪，請他到我們這個地方來教化眾生。從前有標准可以請得到，現在這個標准沒有了，你看有很多出家的年輕人，頭一剃，才一受戒，馬上就要閉關，他閉關干什麼？他說「我閉關看藏經，我閉關念佛，閉關參禅」，這個糟不糟糕！這些事情閉關都不能成就。你沒有老師，也沒有同學，你一個人關在裡面盲修瞎練，那會成功嗎？不會成功的。你說看藏經研究經典，你有懷疑沒有地方問，修行有了障礙沒人替你解決，這是很大的錯誤。你看古人，「趙州八十猶行腳」，這是中國歷史上很有名的。趙州和尚八十歲了，還要到處去參訪，到處向人請教，他為什麼不閉關？他為什麼不住山享清福？沒開悟，用功不得力。我沒有開悟，用功不得力，我要去求學，要到處向人請教。這就說明自己沒有真正開悟，沒有證果，縱然功夫得力，都沒有資格閉關。出家怎麼可以逃避現實去享清福，這是不可以的。

　　住山、閉關，除這種人之外，還有一種人也有資格可以住山閉關，什麼人？知名度太高了，名氣太大了，一天到晚來看他的人、拜訪他的人絡繹不絕，他連念佛的工夫都沒有，這個可以閉關，閉關是拒絕外緣，使自己的心定下來，能真正好好的用功。我們要問問這個年輕人，他是不是開悟、是不是證果了，他是不是已經名滿天下了，如果這些條件都沒有，那應該乖乖的、好好的去讀書，去參學，尋師訪道，善財童子五十三參是我們一個好榜樣。以前找善知識就是這個找法。

　　找不到善知識找古人，這個我在以前也跟大家介紹了，像孟子找孔老夫子，做古聖先賢的學生，這是個辦法，實在講在末法時期這是一個很好的辦法。我們是肉眼凡夫，不知道哪個是真善知識，哪個是假善知識，沒有能力辨別，那麼我們找古人。在中國，孟夫子開例之後，後來我們所看到在歷史上著名的漢朝司馬遷，這是漢朝的大文學家，中國第一部歷史是他寫的：《史記》，《史記》是司馬遷寫的。司馬遷跟誰學的？他跟左丘明學的。左丘明是什麼時候人？跟孔老夫子同時代。他們相去好幾百年了，他怎麼找他作老師？左丘明有一本書：《左傳》，春秋三傳之一，《左傳》是左丘明寫的。他就專門學《左傳》，讀《左傳》，他學得很成功，成為一代文豪，學得很像。唐朝時候，唐宋八大家，第一位是韓愈，這是念中國書的人都知道。韓愈學誰？韓愈學司馬遷，學《史記》，念《史記》，他學成功了，成為唐宋兩代第一人。在佛門裡面最足稱道的是明朝末年的蕅益大師，蕅益大師學誰？學蓮池大師。那個時候蓮池大師已經往生了，蓮池大師的《全集》在。《全集》一直到現在都很流通，在台灣都可以能夠請得到，現在是這麼厚的精裝本四冊。蕅益專門以蓮池為老師，聽蓮池大師的教誨，依照老師的教訓去修行，他成功了。蓮池大師是一代祖師，蕅益也是一代祖師，學成功了。所以過去有這麼多的例子、榜樣擺在我們面前，我們要認識清楚，要知道選擇。

　　我在台中求學，老師李炳南老居士非常的謙虛，我拜他作老師的時候，他當著大眾告訴我，他說「我的能力只能教你五年」，這是老師謙虛，其實我們怎能比得上他！他這樣謙虛，「我的能力只能教你五年」，不敢自以為老師，他叫我以印光大師為老師，學印光法師。因為我跟他的時候，我還沒有出家，還是做居士的時候，拜他作老師，那個時候他警告我，他說「我們在家學佛，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」，蘇東坡跟梁啟超是大佛學家，沒有往生，還搞六道輪回，這個不能學，所以他勸我學印光法師。印光法師早已經往生了，那怎麼學法？印光法師的《文鈔》在台灣流通得很廣，就是叫我去讀《文鈔》，去研究《文鈔》，依印光大師的教訓來修行。印光大師是他的老師，你看看李老師是怎麼樣用心，自己不敢以為「我是你的老師」，我把我的老師請出來，你跟他學。李老師也是印光大師的學生，他叫我也學印光法師，等於說他是學長，我是學弟，你們看看，一個真正有學問、有修持、有道德的人，他處事待人不一樣，沒有一絲毫傲慢的習氣，沒有一點輕視初學之心，對於一個初學的人都是真誠恭敬，使我們在言談接觸到他的風范，我們身心舒暢，都有明顯的感應。這是上一代善知識他們表現的風度，我們在這一代就很難看到了，很不容易了。真正看到了，我們要生歡喜心，要生希有心，不容易見到。

　　普賢菩薩是等覺菩薩，如果他說「你要跟我學，我也不錯，我是等覺菩薩」，普賢菩薩未免也好像有一點傲慢自大了。普賢菩薩給我們介紹，除了佛之外，沒有別人。他要介紹底下的，那都不如他了，下面的菩薩都不如他，聲聞、緣覺差更遠。他老人家替我們找一個榜樣模范，那只有佛了，所以教給我們「常隨佛學」，給諸位說，這一個介紹推薦是非常的妥當。佛修證已經達到究竟圓滿，我們以他做榜樣，照他的樣子來塑造自己，佛平常處事待人接物用的什麼心，我們學他；佛用什麼態度待人接物，我們也學他；佛日常生活是怎麼過法的，我們也要學他，我們樣樣都學他，學得跟佛一模一樣，那恭喜你，你就成佛了，你跟佛一模一樣沒有兩樣那就當然成佛了。所以菩薩這一願給我們是真實無比的啟示。

　　普賢菩薩在此地給我們介紹的是娑婆世界毗盧遮那如來，他老人家在此地沒有給我們介紹西方極樂世界阿彌陀如來。後頭「十大願王，導歸極樂」，這裡「常隨佛學」照理應該學阿彌陀佛，為什麼教我們學毗盧遮那？你們能不能想出這個道理？大家想想看，這是什麼道理？明明勸我們到西方極樂去親近阿彌陀佛，他又教我們去學毗盧遮那，能懂這個意思嗎？諸位同修一定要牢牢的記住，學佛接受佛陀的教育，第一要緊的是不忘本，普賢菩薩是毗盧遮那佛的學生，自己的老師，這是不忘本。佛法，前面跟大家介紹過，是建立在孝道的基礎上、師道的基礎上，無論什麼時候，教我那個根本的老師都念念不忘。給人家介紹，跟誰學？跟我的老師學，所以李炳南老居士教我學印光大師，印光大師是他的老師；毗盧遮那佛是普賢菩薩的老師，師生之情多厚！從這個地方就能看到他對於父母之恩多麼深，師生之情這麼厚。人能夠盡孝，能夠尊師，前面跟諸位說過了，孝敬做到圓滿是成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破就是孝敬不圓之相，那麼我們就曉得整個佛法教我們的是什麼，就是教我們孝，教我們敬。將孝父母的心，孝順老師，孝順尊長，孝順一切眾生，佛是這樣教給我們的。教我們以尊敬老師這一份深摯的感情，我們敬一切人、敬一切事、敬一切物。世尊四十九年為我們所說的一切法不出「孝敬」二字。那麼他給我們介紹推薦的這尊佛當然是毗盧遮那佛。

　　毗盧遮那是報身佛，盧捨那佛也講報身佛，這個可以互相說的。在此地我們講報身比較好說，大家比較容易懂，這是報身佛。釋迦牟尼佛是應化身佛，哪一尊佛應化的？毗盧遮那。如果講三身，毗盧遮那是法身，盧捨那佛是報身，釋迦牟尼佛是應化身，一即是三，三即是一，三身一體。所以你不要問他為什麼沒有給我們講學釋迦牟尼佛，就是釋迦牟尼佛的報身，這是我們要知道的。這是以佛為我們修行的榜樣、典型，我們要學得跟他一模一樣。他說：

　　【從初發心。】

　　佛最初發心，我們要學他的發心。佛發心之後，以很長的時間，不是短時期：

　　【精進不退。】

　　我們也應當要學習。成佛不是一天、兩天可以做得到的，也不是一生、兩生可以成就的，每一尊佛修行證果都是無量劫，時間之長沒法子想像。所以我們要發長遠心，要有耐心，這個事情不能著急，要認真努力來學習。佛在因地當中發心之後修行，剛才講了，時間長，經歷的法門（就是修行的方法）無量無邊，普賢菩薩在此地為我們舉了一個例子：

　　【以不可說不可說身命而為布施。】

　　以『身命』來布施，這是我們通常講的「內財布施」。我們在釋迦牟尼佛的傳記，大藏經裡面的傳記是文言文寫的，《釋迦譜》、《釋迦方志》，這都是釋迦牟尼佛的傳記，裡面記載佛生生世世修行的事實，那都是值得我們效法的。譬如以身命布施，這就是所謂「為半偈而捨身」。

　　【剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典積如須彌。】

　　佛在因地修菩薩道，為了流通經典，那個時候流通經典，在深山裡面找不到紙，也找不到筆，怎麼辦？把自己的皮割下來當作紙，把自己的骨頭拿出來當作筆，把身上的血當作墨汁，將古佛所說的經教書寫流傳給後世，希望古佛所說的經典不至於在這個世間失傳，我們能做得到嗎？寫的經典不是少，很多，生生世世這樣修行，寫的經典『積如須彌』，堆積起來像須彌山那麼高。

　　【為重法故不惜身命。何況王位城邑聚落宮殿園林一切所有。及余種種難行苦行。】

　　生生世世不重視自己的肉身，為法忘身，身體都不重視了，何況身外之物？身外之物更沒有看在眼睛裡面，這就是所謂難行的苦行，他能做得到。回來再想想我們自己，我們自己學佛，稍稍吃一點苦就不干了，「這佛不能學，太苦了」，跟佛在因地上修行的時候比一比，我們差太遠了，難怪人家成佛了，我們還在搞六道輪回，這個事實不就擺在面前嗎？

　　今天我們在此地給諸位同修推薦介紹的是阿彌陀佛，我不介紹毗盧遮那佛，何以故？因為毗盧遮那佛不好學，他的經典太大了，什麼經？《大方廣佛華嚴經》，那個經書堆在一起這麼一大堆，從頭到尾念一遍要半個月。我們現在工作這麼忙，生活壓力很重，這一部經念一遍要半個月，半個月是一天念八個小時半個月，你一天念一個小時那要多少個月？差不多要半年，半年，念前面不知道後面，念到後面前面都忘光了，你還學什麼？你沒有法子學了，這個要知道。我今天給諸位推薦介紹的是阿彌陀佛，我們以阿彌陀佛為老師，阿彌陀佛就是我們的本師。我們在娑婆世界有一位本師釋迦牟尼佛，我們到西方極樂世界有一個本師阿彌陀佛。我們以阿彌陀佛為老師，釋迦牟尼佛會不會生氣？毗盧遮那佛會不會見怪？不會的，不但不會，不但是釋迦跟毗盧遮那，十方一切諸佛如來看到你這樣的選擇，每個人都鼓掌歡喜，你選對了。無量劫來生生世世我們都沒有選對過，這一次選對了，選對了要如說修行，這一生當中決定成佛，那一切諸佛如來怎麼不歡喜！怎麼不贊歎！對自己要有信心。

　　無量壽佛就不難學了，無量壽佛就是阿彌陀佛，他的經典實在講就是《大方廣佛華嚴經》的濃縮。《無量壽經》不長，薄薄的一小冊，你們同學們都念過，文字上跟《華嚴經》相比有多少的差別，《華嚴經》的文字多，《無量壽經》的文字少，如果就內容上來講，跟《華嚴經》沒有兩樣，完全相同，《華嚴經》裡面講到的，《無量壽經》上統統講到，沒有缺少一點點，所以它是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮。我還要告訴同修們，《華嚴經》就是整個大藏經的濃縮，也是全大藏經的精華。

　　過去弘一法師常常勸人，弘一大師跟本地廣洽法師交往很密切，他們是志同道合的同參道友，我們看到廣洽就像看到弘一法師一樣，自自然然生起無比的敬仰之心。這是民國初年一代真正的高僧大德。弘一大師勸人學佛從哪裡入門？他常常勸人從《華嚴經疏鈔》入門，這個看法正不正確？給諸位說，非常正確，但是弘一大師那個時候說，行，在現在來講就不行了，怎麼不行？弘一大師那個時代，一般念書人都念古文，文言文的底子都很好，看《華嚴疏鈔》沒有什麼問題。現在人不念古文，不念文言文了，《華嚴經疏鈔》擺在你面前，你看不懂，文字就有障礙，難在此地。所以從《華嚴經疏鈔》下手，真正是好方法，真正是捷徑的門路，因為《華嚴》是整個大藏經的概論，對於整個佛法統統都講到了。你先讀概論，把佛法各宗各派的思想見解都融會在胸中，然後你在佛法裡無論專修哪一個法門、哪一部經論都非常容易。所以弘一大師這個指導是真實的，是正確的，我們也應該要記取。

　　《華嚴》是大藏經的濃縮，《無量壽經》是《華嚴》的濃縮，由此可知，《華嚴》不亞於《無量壽》，《無量壽》也不在《華嚴》之下。我們從《無量壽經》下手，對於現代人來講非常契機。雖然《無量壽經》也是文言文所寫的，夏蓮居老居士這一會集，把深的變成淺的，把難的變成容易的，這個了不起。夏老居士是佛菩薩再來，我雖然不知道他是什麼菩薩，我能體會得到，他要不是佛再來的，至少也是等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢之流，不在等覺之下。你看他會集的經本，五種原譯本他會集得天衣無縫，真正是集五譯之大成，做到了盡善盡美，對於末法眾生，叫我們一看到就生歡喜心，這不是普通人能做得到的。

　　我去年在邁阿密講經，邁阿密這個地方有很多奇奇怪怪的人，就是一般人講有神通的人，那是真的不是假的，而且這些人是好人，他不騙人，不招搖撞騙，他也不隨便說。我在那邊，主辦講座的是曾憲炜居士，曾憲炜居士的英文很好，那邊有很多外國人學佛，他作翻譯。所以我在東海岸幾個地方統統講《地藏經》大意，到邁阿密之後，我不講《地藏》大意，我講一個專題，「認識佛教」。這個題目我過去曾經在舊金山媽祖廟講過一次，媽祖廟是外道的、宗教的廟，我們佛教是教育，沒有關系，不沖突，我們講，媽祖也在旁邊聽。講的錄音帶有一位陳居士把它寫下來，我修改了一些，印成一個小冊子，好像這個門口都有，你們也有很多人看到，但是講得不詳細，時間太短，只有一個半小時。所以這一次到邁阿密，我用了十四個小時，每天兩個小時，七天，所以講得很詳細。十四個小時因為有英語的翻譯，換句話說，只有七個小時。在那邊講完之後，就留了兩套錄音帶，一套是英語的，一套是國語的。這一套帶子說得非常詳細，希望將來有人把它寫出來，「認識佛教」就補充很多的材料了。

　　曾居士告訴我，我沒有到邁阿密之前，他跟這些有大神通的人往來，就把《無量壽經》注解本子，精裝的黑封面，很多同修都拿到了，前面有一張夏蓮居老居士的照片，他就把照片給那個有神通的人看，他說：你看看，這個人怎麼樣？那個有神通的人看了之後就跟他講，講得很正確。這個有神通是外國人，對於夏蓮老也不認識，他一看這個照片，他說：這個人的身體完全是透明的，他不是普通人，是大菩薩再來，而且這個人不太出名，現在已經往生不在了。他講得都正確，這是曾憲炜告訴我的，他說那些人真的有能力，確實能看到。夏老實實在在不是普通人物，他來干什麼的？他的任務就是會集《無量壽經》給末法時期，末法還有九千年，要度九千年的苦難眾生，他是這樣來的。所以我們得到這一個證明，對待夏老我們更尊敬，他所會集的這個本子就是真經，絕對沒有一絲毫偏差。

　　黃念祖老居士的注解，可以說是他一生修學的心血都在注解當中。過去印送給同修們的注解是他的初版，以後他修改了好幾次。一直到前年我到北京，他把他修改的本子交給我，他說：我這個本子就叫定本了。我說：你以後還要不要再改？他說：我不改了，我沒有時間也沒有精力了，這個本子就定本了。我帶回到台灣就重新做版，諸位要曉得，那麼厚的注子，他增加了不少，增加了很多，重新做版，校對是最困難的，要想這一本書裡面一個錯字都沒有很不容易，所以到去年年底，實在講是今年年初，一月份，我這個書才出版。出版我印兩萬冊，還是精裝本。兩萬冊我分兩次印，我先印五千冊送在台灣本島，到處贈送，希望每一個看這個書的人，看到有錯字，發現有不妥當，趕緊寫信給我，我們希望後面這一萬五千本統統把錯字改過來，希望初版第二次印的就不會有一個錯字，然後這個經本傳到世界各個地區，大家就可以用這個本子照相翻印，廣為流通。

　　今天我勸諸位「常隨佛學」是學阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？就在《無量壽經》當中。我們《無量壽經》不但要熟，要常常去念，要念得很熟。這個常念、念熟作用在哪裡？諸位要知道，我們一個人無始劫以來，煩惱習氣非常的嚴重，不念佛，不念經，妄念自然就起來了。天天起妄念，這是造六道輪回之業，換句話說，沒法子脫離六道，因為天天在造六道輪回的業，你怎能離開六道？所以勸你念佛、念經，念佛、念經，妄念就沒有了，念佛、念經是把妄念念掉，不造六道輪回的業了，意思在此地。經念熟了，我們在生活當中起心動念會想到經上的教訓，我這個念頭該不該動，我這個話該不該說，我這樁事情該不該做，你會常常想到阿彌陀佛的教訓，如說修行。這樣認真的修學，日久天長，你自然就改變了，凡夫的心、凡夫的習氣漸漸少了，阿彌陀佛這個習氣漸漸深了，與佛就接近了。經要不熟，我們起心動念沒有標准，為什麼？忘掉了，佛到底怎麼說，不曉得，這個不可以，所以經一定要念熟，熟才能夠「常隨佛學」。

　　如果經典覺得還有許多不理解之處，那麼我介紹你一部注解，黃念祖老居士的注解，你就去念這個注解。我現在是不打算替《無量壽經》做注解，因為有他老人家的注解在，我就不要再做注解了，我可以偷偷懶。但是《無量壽經》我講過很多遍，遍遍不相同，看看以後你們哪一位肯發心把所有錄音帶都聽聽，做一個會集的注解，讓你們去做，我不做了，這個工作留給你們。你們做的方法，第一個先聽注解，把它寫出來，每一種注解都把它寫出來，寫出來之後，然後再會集，重復的不要，不同的地方再編在一起，那就是一部非常詳細的《無量壽經》注解。老居士寫的是文言文，我這是白話文，是口語，這個對於初學佛法的人，尤其是有心修淨土的，會有很大的幫助。經典的好處，我在《無量壽經》講座裡面都說得非常清楚。

　　佛的發心要學，佛的修持要學，佛的證果要學，佛的弘法利生要學，樣樣都要向他學習，乃至於八相成道我們也要學習。八相成道說老實話就是演戲，表演給一切眾生看，不但有言教還有身教，身教是表演給大家看。學阿彌陀佛，給諸位說，就是學十方三世一切佛，因為佛佛道同，一即是多，多即是一，知道這個道理，我們心就很安，心安理得，沒有懷疑，沒有猶豫，以真誠恭敬心來學習，也像前面的大願一樣：

　　【於念念中。我皆隨學。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

　　這就是普賢菩薩大願的特色。再看第九願：

　　【恆順眾生。】

　　前面是回向菩提，『恆順眾生』就是回向眾生，最後一願是回向法界，這是佛在大經裡面常常教我們要將修學的功德回向三處：菩提、眾生、法界，為什麼要回向？這一點諸位要曉得。凡夫之所以不能成佛、成菩薩就是我執太重，起心動念都想到自己，因此我們無量劫以來生生世世的修行，連個初果都證不得，我執沒有辦法突破。佛教給我們修回向的法門就是把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，這個心量就拓開了。唯有心量拓開，我們妄心破了，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛、成菩薩，所以回向法門就非常重要。

　　我們平常念經、念佛、講經完了也念一個回向偈，希望這個回向是從內心裡面真正發出來的，不是在那裡唱歌，有口無心，有口無心沒有用。「願以此功德，莊嚴佛淨土」，你們想想這一句在三種回向裡面屬於哪一種？回向法界，莊嚴佛淨土。「上報四重恩，下濟三途苦」，四重恩是哪四重？所以你才曉得念念佛法都不忘孝敬。第一個是父母之恩。我們這個佛學不好，這不孝。我們今天在講台上，我要認真跟大家宣講，我要不認真講，講錯了，我不孝，對老師不敬；你們聽的人也要認真聽，好好聽，仔細聽，要不好好的聽，你也不孝，你也不敬。頭一個是父母恩。第二個是老師恩。佛是我們的老師，要報老師的恩。第三個是國家之恩。新加坡雖然是一個很小的國家，值得全世界人的尊敬，為什麼尊敬它？治理得太好了，人人能守法，人人都能行善，這非常之難得，有些大國都不如。大家在這個地方安居樂業，這是政府的恩德，在從前講是皇上的恩德，今天是民主，是政府文武百官對我們都有恩德，我們報他的恩德。第四個是眾生的恩德，就是人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，是社會大眾，沒有社會大眾，我們在這個世間不能生存，所以是要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。「上報四重恩，下濟三途苦」，濟是救濟他，我們講超度，超度就是救濟。哪三途？地獄、餓鬼、畜生，我們認真的修學就有能力幫助他們離苦得樂。這是回向眾生。後面「若有見聞者，悉發菩提心」，「悉發菩提心」是回向菩提。你看這個回向偈子八句，三種回向統統具足，做得真好。所以我們念這個回向偈要從內心裡面真正發願，心口相應，這個功德無量無邊。末後結歸在西方極樂世界，「盡此一報身，同生極樂國」，所以這個八句非常的圓滿。

　　「恆順眾生」，這一句在其他的國家地區感受還不太容易，在新加坡講「恆順眾生」這個感受非常的強烈，為什麼？新加坡這個地方有許多不同的民族，會集在這麼一個小小的城市裡面，這個不容易，使我們對於「恆順眾生」看得清清楚楚、明明白白。普賢菩薩告訴我們：

　　【所有眾生種種差別。所謂卵生。胎生。濕生。化生。】

　　【種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。】

　　『生類』的差別。當然這裡的『眾生』是講九法界的有情眾生，差別就大了。「生類」，通常講四種：胎生的、卵生的、濕生的、化生的，生類不同。『色身』不相同，我們這個身體顏色不一樣。我們把范圍縮小，縮到人類，其他的我們暫時不說。我們人的皮膚有白種人、有黃種人、有黑種人，膚色不一樣。『形狀』不一樣，哪一個種族的人，哪一個國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，日本人是日本人的樣子，印度人一看就是印度人的樣子，一看就知道，「形狀」不相同，『相貌』不相同。『壽量』不相同，有的長壽，有的短命。種族不相同。『名號』不相同。心裡面想的不一樣，見解不相同，思想不相同。生活習慣不相同，愛好也不相同，不相同太多了，乃至於生活起居習慣都不相同，『飲食』也不相同，今天我們在世界各個地區去旅游觀光，看得非常鮮明；佛在經上講的。不像從前很少出門，有的時候一生不相往來，住在農村裡面，雖然能相望，一生都沒有到另一個村莊過，那是孤陋寡聞，聽到這部經說到這些，「奇怪，怎麼會不相同？」現在我們到世界各地方旅游觀光一趟，才曉得佛經上講的種種不相同，我們親眼所見，親耳所聞。

　　【我皆於彼隨順而轉。】

　　菩薩教給我們，我們對於這種種不相同的眾生統統要『隨順』。怎麼「隨順」？隨順要能忍，你不能忍受就不能隨順，換句話說，六波羅蜜裡面的忍辱波羅蜜重要。我們在「常隨佛學」裡面，學佛著重在布施，佛是什麼都放得下，六度裡面學一個「施」。「恆順眾生」，在六度裡面要學一個「忍」，我樣樣能忍，我能忍就能順，你能順眾生，眾生就歡喜，特別是學佛的人，這一點大家特別要留意，學佛的人不能忍耐會被人見笑，「你學的是什麼？」不學佛的人不能忍受還情有可原，學佛的人怎麼可以不能忍受？我們舉最淺顯的例子來說，入境隨俗，沒有任何的要求。最平常的，生活習慣，你吃什麼，我跟著你吃什麼，不要我喜歡吃什麼，你要替我做什麼，你這不叫找人家的麻煩嗎？人家如果尊敬你，給你做，他歡喜；討厭你，「這個人真麻煩，下一次再不要去找他」，所以要知道順眾生。我們睡眠，我喜歡睡硬鋪，到這個地方來了，人家給你一個彈簧軟鋪，你要不要睡？照樣，隨喜，也要受，要忍受，不能叫人家特別給你換個床鋪。實在講軟鋪容易找到，硬鋪還有些地方找不到。生活習慣、禮節、應酬統統要隨順。

　　所以我常跟同修們說，佛法講求的是本地化、現代化，因為我們是本地人、是現代人，那要不是本地化、現代化，我學它干什麼？學了沒用處。本土化、現代化，學了馬上就有用，這才值得學習，應當要學習。學了沒用，這就不必學了。

　　所以對人要以孝敬之心來隨順，隨順一切人就像隨順父母一樣。父母有時跟我們意見不合，我們會忍一忍，順他，讓他歡喜，其他的人就不行了，自己受不了，就有爭執、有意見了。怎麼樣去學習？看一切眾生就像看父母一樣，隨順他，敬一切眾生就像敬老師一樣，在這裡面修忍辱、修禅定、修般若。換句話說，修行一定在廣大種種不同的群眾當中修，修自己的清淨心。極不清淨環境裡面，我心清淨，你功夫成就了，而不是到人都不到的深山荒野之處去住一個山洞修行，這兒清淨，那兒清淨是沒錯，心裡頭還胡思亂想，這怎麼清淨？不清淨。清淨心要在紅塵裡面修，修清淨心，那個叫真清淨。平等心要在極不平等的境界裡修。什麼不平等？怨親不平等，那是我最親愛的人，這是我的怨家對頭，死對頭，這兩個平等了，那沒有一樣不平等，所有都平等了，所以冤家是善知識、好老師，你在他那裡得什麼？得平等。這種修行就是《華嚴經》上講的歷事煉心，我們要經歷種種不同的事物，要經歷種種不同的人事，在這個裡面真正修到了清淨平等。清淨平等一得到，你們想想看，菩薩六波羅蜜就圓滿了，布施、持戒、忍辱、精進、禅度、般若統統都圓滿了，所以六度要跟清淨平等覺來說，六度是因，清淨平等覺是果報。

　　要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。所以佛眼睛裡面看一切眾生都是佛。佛成佛的時候，他說他所看到的，「大地眾生同成佛道」，也就是《華嚴經》裡面「情與無情，同圓種智」，這是什麼時看到？自己成佛時候看到，沒有一樣不是佛。換句話說，凡夫眼睛裡面看到佛菩薩也是凡夫。我們要問，這法界裡有沒有佛？有沒有凡夫？沒有，真的給你講，無佛，無凡夫。法界是平等的，為什麼會有差別？是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的，差別法界是假的，是我們妄心分別執著變現出來的。佛今天叫我們學佛，如何把差別甩掉，平等真境界現前，普賢十願能幫助我們達到究竟圓滿的境界。雖然在平等法界裡面見到差別，這是諸佛菩薩度化眾生，大慈大悲度化眾生，度他圓滿；在差別法界裡面見到平等，這是自己修行證果，是自度圓滿，所以對於一切苦難的眾生我們要盡心盡力幫助他。

　　苦難從哪裡來的？你要不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。苦難不知道從哪裡來的，說老實話，你修一點善也是雞毛蒜皮的小善，不是真正大善。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒，換句話說，對人、對事、對物，想錯、看錯、做錯，六道眾生，就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人、天想法、看法錯誤的程度淺一點，畜生、餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生那是最深，那是完全錯了，這麼來的。要叫眾生都能恢復到正知正見，就是說明他對於宇宙人生一切事理的想法、看法不錯了，都對了，要靠什麼？要靠佛菩薩的教育。從這個地方我們才恍然大悟，我們要想幫助那些苦難眾生，什麼方法是究竟的、是徹底的、是圓滿的？幫助他破迷開悟，換句話說，要把佛陀的教育介紹推薦給他，幫助他來修學，他的問題自然解決了。從這裡我們多少能體會到世間什麼是最真實的，佛教教學是最真實的，什麼是最可貴的？佛教教學是最可貴的，沒有比這個更真實、更可貴。

　　我們真正體會到，真正明白，真正覺悟，我們盡心盡力來貢獻這個教育的事業，這才真正能做到回向偈裡面講的「上報四恩，下濟三苦」。要不能盡心盡力去促成這個教育的建立、推廣、普及，我們那個回向偈也就白念了。所以我常常講念這個回向偈是唱歌，有口無心，唱一遍給泥塑木雕的佛菩薩聽一次，天天在那裡唱，它天天在聽，都不起作用。

　　這是幫助眾生最有效、最究竟的方法，眾生肯不肯接受？我把佛法勸你，你願不願意接受？多少人一聽就搖頭，掉頭就去了，在這種情況之下怎麼辦？佛教菩薩要行方便法，這就講攝受眾生。我們講供養裡面有攝受眾生的供養，攝受是什麼？誘導他，佛在經上教菩薩「先以欲勾牽，後令入佛智」，他有欲望，滿足他的欲望，用這個欲望去引導他，把他引來之後再把佛法送給他，這是個很好的方法。所以菩薩要修財布施，為什麼？你不修財布施，跟他不能建立一個良好的關系。我常常送你禮物，常常來幫助你，「這個人不錯，他對我很好」，然後你再勸他，哪裡講經，我們去聽，不好意思不能不去聽，雖然不想聽不好意思不聽，這是攝受。聽久了，他自然就明了了，他就真的入門了。小恩小惠要常常布施，在家同修要知道常常布施小恩小惠，跟大家結緣。你如果要發心將來講經說法，法緣一定要結，你要不肯結法緣，到你將來講經說法，講得真好，天花亂墜，沒人聽，為什麼沒人聽？沒有緣。講經大家來聽，這都與我有緣的，沒有緣他不來，佛不度無緣之人，所以要廣結法緣，這個與大家有緣。

　　我是發願講經，所以我到別人的道場，我就是要結緣，不結緣，這地方與我沒有緣。緣怎麼結？你們沒有看見，你們看到的是形式，我帶了很多禮物來，看到這些，其實我用心你看不到。我一到人家的道場，首先一定到大殿上去禮佛，去拜三拜佛，我這個三拜是結緣。我第一拜，與道場結緣，希望將來我有緣到這個道場來講經；第二拜是與這裡的住持、常住有緣，他才能歡喜心，他才會請我；第三拜，我與這個道場所有的信徒結緣，我講經他們會來聽。你們拜三拜，我不知道是怎麼拜法，我這個拜三拜跟你們不一樣的，所以緣是這麼結下來。當然，除盡心結緣之外，在物質上我也要結緣，我所有的供養，你們對我的供養，統統印經書、印佛像，做錄音帶、做錄影帶，到處跟大家結緣，緣結得很廣，全世界都結到了，所以好多地方天天打電話、寫信來，「法師，你到我這兒來講一座經，到我這兒來住幾天」，我分身無術，無可奈何，所以多少地方望了好多年，我才能去一趟，這很對不起、很抱歉的地方。緣結得很廣。

　　所以我那個錢沒有去蓋道場，沒有去做別的事情，統統印經，普遍跟大家結緣，這樁事情從前章嘉大師教給我的，李老師也教給我，印光大師做了一個榜樣。印光大師一生所有一切信徒的供養，他統統印經結緣，蘇州弘化社就是十方供養的錢來辦的，蘇州弘化社印的書，就是人家供養老法師，老法師自己沒有用這個錢，全部印經布施，這是我們要做的。你們在家居士要學，怎麼學法？你們做工、做生意很賺錢，你們能不能想到「我要多做一個好事，要做大好事」？大好事是什麼？弘法利生。我能不能將我們一年的收入抽個幾分之幾，不是叫你全部供養，全部你做不到。回教徒很好，伊斯蘭教是十分之一，如果我們要不輸他的話，我們也拿我們一年收入的十分之一來做這個事情。怎麼做法？今天最有效果的方法就是印書，印勸善規過這些書。你可以用你的公司行號去印，印了到處去結緣，也替你做宣傳，因為你有公司行號的招牌在上面，也替你做宣傳廣告，你的生意更興隆、更發達，可惜你不會做。做錄音帶、錄影帶，上面也打上你的廣告，普遍結緣。你說你結的緣不廣，送到我這兒來，我現在全世界贈送的單位有五百多個，全世界每一個國家地區我都給你送到，你委托我給你辦也可以，佛陀教育基金會可以負責給你們代辦，你自己辦也很好。這一樁好事是一定要做，這是弘法利生。

　　我們自己的商店、公司裡，顯著的地方貼佛像。經文裡面好的句子，找書法家，字寫得好的，我們請他給我們寫，花錢沒有關系，一張幾萬塊錢也沒有關系，寫了之後我可以印，我印很多張，到處送給別人，使佛像人人天天都有機會看到，佛的經文好的句子天天都能夠讀到。你的公司就是道場，你的商店就是道場，你的家庭就是道場，不要蓋這麼大的廟，處處都是道場，佛法才能普遍到每一個人家庭裡面去，佛法才能真正深入到每一個眾生生活環境裡面去，這個佛法是真正弘揚開了，真正得利益。假如力量更大的，我們可以把錄音帶、錄影帶放在廣播電台、電視台裡面廣播，使許多人家的收音機、電視機一打開就能聽到講經說法，那個功德就更大了。但是諸位要記住，盡我們的心，盡我們的能力，功德是圓滿的，所以每個人都可以修圓滿功德，不一定是有錢的人功德才能做得大，沒有錢的人就不能修大功德，那就錯了。佛門裡面修功德是講心，講你盡心盡力，這個功德大；心力沒有盡到，這個功德就小。所以圓滿的大功德是每個人都可以修的，每個人都可以圓滿成就的。這叫大慈悲心，這叫真正恆順眾生。

　　真正幫助眾生解決一切苦難必須要依靠佛教的教學，離開教育苦難就多了。所以你看看世界上這些國家地區，為什麼有些未開化的地區，他們很苦；已經開化的地區，他們生活很富裕？什麼叫開化、不開化？實在講就是教育普不普及，教學發不發達。中國儒家兩千年前就說過，「建國君民，教學為先」，就是你建立一個國家，你治理老百姓，你要叫老百姓生活過得好，社會有秩序，什麼是第一要緊？教學第一要緊。首先把教育做好，你的國家自然上軌道，老百姓一定幸福，國家一定強盛。我們知道佛教教育是世間最完美的教育，是世間教育的精髓，是世間教育所不及的，我們能夠全心全力以種種善巧方便發揚推廣這個教育，這個人就是菩薩。他經商是商人菩薩，他做工是工人菩薩，他做官是公務員菩薩，他做軍人是將軍菩薩，五十三參各行各業、男女老少統統都是菩薩，那個菩薩就是這樣成就的。好，今天時間到了，我們就講到此地。