諸位法師，諸位同修，我們接著看《普賢菩薩行願品》偈頌的第十九頌，十九頌是「修行二利願」，就是自利利他。菩薩在此地教給我們要：

　　【勤修清淨波羅蜜。恆不忘失菩提心。滅除障垢無有余。一切妙行皆成就。於諸惑業及魔境。世間道中得解脫。猶如蓮華不著水。亦如日月不住空。】

　　這兩首偈裡面，前面兩句和末後兩句也是《華嚴經》上很有名的句子，我們常在古大德許多著述當中都引用到。『勤修清淨波羅蜜』，通常佛在大乘佛法裡面勸我們修六波羅蜜，這是菩薩修行的六大綱領，「布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若」，這些名詞我想大家都能夠理解。這個名詞下面都有一個「波羅蜜」，「布施波羅蜜」，「持戒波羅蜜」，一直到「般若波羅蜜」，「波羅蜜」是什麼意思我們不能不清楚。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思，照這個意思來翻是「彼岸到」，「波羅」是「彼岸」，「蜜」是「到」，依照中國的習慣，我們是講「到彼岸」，他們是「彼岸到」。這樣解釋，我們還是不太容易明了它究竟代表什麼意思，它就是中國人所講的「到家了」，就是這個意思。到家了，就是你功夫做到圓滿了。譬如寫書法，在新加坡，松年老和尚是國際聞名的書法家，他的書畫畫得好，我們說到家了，他的功夫到家了，印度人講「波羅蜜」，書法波羅蜜，繪畫波羅蜜，實際上就是含有究竟圓滿的意思；他把這個法門修得究竟圓滿，這叫「波羅蜜」。

　　菩薩修六波羅蜜，今天普賢菩薩在此地教給我們要「勤修清淨波羅蜜」，清淨波羅蜜是指菩薩六度，六樣都要究竟圓滿，而且還要清淨。清淨是決定不執著，如果執著，雖修，不清淨。般若經裡面常說的「三輪體空」就是教我們離一切相，譬如我修布施，不要想到我今天修了多少布施，我做了多少好事，有個「我」就著了我相，雖然修布施，不清淨，有我相。同時，我布施供養某某人，那個人相也沒忘掉。你看，我相具足，人相具足。我今天供養他多少東西，這個相也具足，這就不清淨。必須「我」也忘掉，我們布施供養的對象也不要記在心裡，布施的錢財物品也不要放在心裡，要讓這個心干干淨淨，做了如同沒做一樣，做如不做，始終保持身心之清淨，一念不生，正是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，這樣才達到真正清淨，所以菩薩教我們要修清淨波羅蜜，這樣才如法。不但要修，要勤修，「勤」就是努力精進去修學，這叫勤修。

　　『恆不忘失菩提心』，什麼叫「菩提心」？馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們講的菩提心有三條，第一個是「直心」，第二個是「深心」，第三個是「大悲心」。世尊在《觀無量壽佛經》裡面也給我們講發菩提心，也說了三心，第一個是「至誠心」，第二個是「深心」，第三個是「回向發願心」。我們把這兩個合起來看，什麼叫「直」？原來「至誠」就是「直」。什麼叫「大悲心」？「回向發願」就是「大悲心」。這兩個合起來是清楚了許多，可是初學的人還是不能夠明了裡面清楚的意思，必須要加以說明。「直」是正直，「正」是不邪，直不是彎彎曲曲的。我們的心要正、要直，心原本就正直。佛在《觀經》上說得很好，「至誠」，真誠到了極處，這就是直心。換句話說，心裡面有委曲，心裡面不真誠，這就不是菩提心。

　　「菩提」是梵語，翻成中國意思叫「覺」。由此可知，我們的心本來是覺的，覺不是學來的，是本來有的。馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有」，本覺就是菩提心，是我們每一個眾生本來有的，雖然有，現在沒有了，現在是不覺。菩薩又告訴我們，「不覺本無」，不覺本來沒有。覺是本來有的。由此可知，菩提心乃是我們的真心，真心本來有；不覺是妄心，妄心本來無，本來有的當然可以恢復，本來無的當然可以斷掉，我們從這個地方產生了信心，知道「妄」可以斷，「真」可以恢復，可以得到。

　　三心是真心，真心怎麼會有三心？真心只有一個，怎麼會跑出三個？原來佛給我們說的是有體有用，它是一個。直心，或者我們講「至誠心」，這是真心的本體，換句話說，真心就是真誠，真心就是直心。真心起用，它起作用的時候，自受用，我們自己受用，叫做「深心」，深心是清淨慈悲。清淨到極處，慈悲到了極處，這樣的心，他自自然然好德好善。好德好善也不是學來的，是自性裡面的功德。真心就是自性，菩提心就是自性，自性對自己起作用，不要人教的，他自然好德好善。德與善達到最高峰是佛法。由此可知，他對佛法自自然然的愛好向往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫「深心」。我們這個心起作用，一個對自己，還有一個對別人，對人也是自自然然的生起大慈悲心，大慈大悲。慈是給眾生快樂，換句話說，看到眾生快樂，自己真快樂；看到眾生苦，自己就很痛苦，所以一定要幫助眾生離苦得樂，眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂，眾生跟自己是一體不是二體，這是真心起作用的時候對他。所以一就是三，三就是一。體是一個，作用是兩個，作用一個是對自己，一個是對別人，這樣說之為三，事實是一個心，就是真心。

　　大乘佛法是以菩提心為基礎，就是建立在菩提心上，因此小乘人沒有菩提心。阿羅漢、辟支佛很了不起，但是他沒有菩提心，為什麼沒有菩提心？不能說他沒有慈悲，他也有慈悲，他不是大慈大悲。他也好善好德，好善好德不究竟、不圓滿，為什麼？小乘佛法，他很滿足了；大乘佛法，聽到不想學，這就是好善好德的不圓滿。對待眾生的慈悲，眾生去找他、求他，他教，他肯教；眾生不找他，不求他，他不理會，不像菩薩，眾生不找他，菩薩找到你家裡來。《無量壽經》說過，菩薩作一切眾生不請之友，你不請他，他就來了，所以菩薩的慈悲真的是大慈大悲，沒有分別，沒有界限，只要看到眾生苦，你不找他，他就來了。所以我們常講，為什麼叫小乘？沒有菩提心，這是大、小乘最大的一個差別。

　　如果再回過頭來看看中國儒家孔孟學說，今天代表孔孟學說的是四書五經，如果再擴大一點，就是十三經，這是儒家教學的教科書，它的入門是《四書》。《四書》是宋朝朱夫子朱熹編的，編得非常好，真正值得我們贊歎。他取《禮記》裡面的兩篇：「大學」、「中庸」，取《論語》、《孟子》，這四樣東西合起來稱之為《四書》。「中庸」是講理論，實在說就是宇宙人生的真相。「大學」講方法，如何從一個凡夫修養達到聖人的境界，分量不多，講得相當透徹，很難得。中國從前念書人沒有不讀《四書》的，而且都能夠背誦，這是中國教科書裡面最基本的教材。《論語》跟《孟子》這兩本書是把理論跟方法在日常生活當中，對人對事對物，做出一個樣子來給我們看，你看這種教科書多圓滿，有理論，有方法，還帶表演。

　　《四書》跟《華嚴經》的結構非常相似，是不是當年朱熹朱夫子讀了《華嚴經》忽然來了靈感，編出這麼一部書？因為它很像《華嚴經》。《華嚴經》裡面有圓滿的理論，有周詳的修行方法，後面善財童子五十三參，帶表演的，把佛講的理論方法實際上應用在生活當中。《華嚴》表演，因為篇幅很大，講得很詳細，幾乎把社會各行各業、男女老少的生活狀況與修學的方法統統講到了，這是《華嚴》的特色。在《論》、《孟》裡面，是以孔老夫子代表聖人，孟子代表賢人，你看看人家如何將這些理論方法應用在日常生活當中，這是值得我們學習的。

　　在「大學」裡面講到「格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下」，這是儒家教學的層次，教學的宗旨，換句話說，希望達到這一個效果。它的中心是誠意正心，跟佛法講的菩提心不謀而合，由此可知，儒家的教學在小乘之上。因此佛教在中國，小乘經典雖然翻譯得相當完備，大藏經裡的小乘經跟泰國巴利文經典兩個一對照，差不多統統都有，很完全，巴利文比我們多，多得非常有限，小乘經典翻得很完整。可是小乘在中國隋唐時候雖然興起一個時期，時間很短，就衰了，沒有人再學了。傳到中國來，為什麼中國人不學？諸位要知道，中國人是以儒家四書五經、十三經代替了小乘，而且它還直通大乘，因為儒家也是建立在菩提心的基礎上。它講的誠意、正心，儒家講兩個，我們佛家講三個；兩個，一個體，一個用；我們是一個體，兩個用。它把兩個用歸納成一個用，「正心」；體也是至誠，也是真誠、誠意。所以一個人，心要不誠，在儒家講決定不能成聖成賢。儒家的學位也是三個，聖人、賢人、君子。聖人好比現在學位裡的博士，賢人好比碩士，君子好比學士，這才拿到學位。怎麼拿到學位？都要從用真心，對人對事對物要有一番真誠，要有誠意。佛法也是建立在真誠的基礎上。佛法的學位是阿羅漢（辟支佛算阿羅漢一類的）、菩薩、佛三個學位。

　　儒家所講的不詳細，所講的是綱領，佛法講得非常精細，這兩個合起來看，實在講是相輔相成，可以彌補對方之不足。儒講得太簡單，佛說得太詳細，詳細讓我們清清楚楚了解真實的狀況，簡單扼要、提綱挈領便於在日常生活當中去修學。修學要抓綱領，理解那是愈細愈好，它們真的有相輔相成的作用。

　　佛對於世間的期望跟孔老夫子沒有兩樣，希望從真心出發，每一個人都用真誠之心，然後達到修身。「修身」，就是自己品德學問修養的成就。「齊家」，家庭的美滿。「治國」，今天講國家政治制度都能夠上軌道。「平天下」，天下人都能得到公平；天下人都得到公平，每一個人不會有爭執，就天下太平。儒家教學的基礎與理想跟佛法相同。

　　現在問題來了，我很想用真誠心，但是真誠心怎麼老是生不起來？對不對？每位同修都想發菩提心，菩提心發不出來，天天在喊「發菩提心，發菩提心」，菩提心還是喊不出來，我們的真心誠意總是不能現前，原因在哪裡？有障礙。障礙把你的誠意障住了，想發也發不出來，怎麼辦？必須要斷二障。孔老夫子說的二障跟釋迦牟尼佛講的二障又是相同的，他們兩位沒見過面，沒通過信，沒有交換過意見，這是中國人所講的「英雄所見，大略相同」。他們的確是看到事實真相，他看到真相，佛也看到真相，兩個人說出來是一樣的；兩個人沒有開過會，也沒有交談過，沒交換過意見。

　　佛給我們講「煩惱障」、「所知障」，這兩種東西障礙你的真心，使你的真心不能現前，必須要斷煩惱障，要破所知障，你的菩提心才能現前。小乘人為什麼沒有菩提心？小乘人煩惱障破了，所知障沒破，所知障還是障礙菩提心，菩提心不能現前，原因在此地。再看看儒家所講的「格物致知」，「格物」就是佛家講的斷煩惱，「致知」就是佛法裡面講的破所知障，你看兩個人真的是一樣。「格物」，「物」是煩惱，「物」是欲望、物欲，名聞利養、五欲六塵，這是物欲。「格」是要跟它打一仗，要跟它格斗一番，要戰勝物欲的意念，是這個意思。你能夠戰勝物欲，不為物欲所動，你的煩惱就沒有了，就是佛家講的斷煩惱。我們要看破，要放下，破煩惱障就是放下，破所知障是看破，所以儒家講格物之後要致知，你看看，他講的這個教學過程跟佛講的又是不謀而合。佛教給我們「四弘誓願」，這是修學的順序，先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，斷了煩惱之後，「法門無量誓願學」，「格物」就是斷煩惱，「致知」就是學法門，這樣才能把這兩種障礙突破，我們的誠意才能現前，菩提心才能真正發得起來。我這樣解釋，我自己覺得講得已經很清楚，不曉得你們大家有沒有聽懂？這個很不好懂，我過去初學佛聽一些法師大德講菩提心，聽了好多遍都沒搞清楚，都含糊籠統，不知道什麼叫菩提心。這是依照儒、佛正統的解釋。

　　蕅益大師還有一個特別的解釋，簡單明了，想一想是真有道理，實在難得。他老人家的解釋，我們在佛經上沒有看到，古來祖師大德的著述裡也沒有看到，我們對於蕅益大師不能不佩服得五體投地。他說我們起真心一心一意求生西方極樂世界，這一個心就是無上菩提心。我們想一想他這一句話，有道理，愈想愈有道理，為什麼？一心求生淨土，他對於世間名聞利養、五欲六塵當然就放下，煩惱就沒有了；一心稱念阿彌陀佛就是破所知障，就是破無明，就是儒家講的致知。因此我們才恍然大悟，從前有些人問，有很多老太婆念佛，字也不認識，從來沒有聽過經，為什麼他往生能站著走、坐著走，看到佛來接引？她有沒有發菩提心？你要問那個老太婆什麼叫菩提心，她不知道，她不曉得，那沒有菩提心怎能往生西方極樂世界？蕅益大師這個解釋才使我們真正開悟明了了，原來這個老太婆的心，一心一意求生西方淨土，這個心就是無上菩提心，你看，真誠、好德好善、大慈大悲，真的統統具足了。蕅益大師在《要解》裡面這種講法，我們很容易聽懂，很容易明了，很容易接受。

　　《要解》做得真好，印光老法師對於《彌陀經要解》的贊歎，贊歎到頂點了，他老人家說過（《文鈔》裡頭都有），即使阿彌陀佛來到我們這個人間替《彌陀經》親自做個注解，也不能超過其上，這贊歎到頂頭了。我們再想一想，印光大師是什麼人？大勢至菩薩化身來的，大勢至菩薩對蕅益大師這樣的贊歎，那蕅益大師是什麼人？蕅益大師一生，身分沒暴露，從大勢至菩薩的贊歎，我們也能夠猜測到，蕅益大師如果不是阿彌陀佛再來，不是釋迦牟尼佛再來，也必定是觀世音菩薩再來，因為贊歎他的不是別人，是大勢至菩薩。中國人真的是有福，感得諸佛菩薩時時示現在我們這個世間幫助我們破迷開悟、離苦得樂，這是世間其他地區沒有見到的。中國人的福從哪裡來的？我們的祖先、古聖先賢、列祖列宗，他們累積下來的大德，我們後世的子孫縱然在遭到劫難的時候，還有佛菩薩時時刻刻的照顧。說到這個地方，我們做個結論，菩提心：直心、深心、大悲心，聽不清楚，沒懂得，不要緊，不要去理會，放到一邊就好，只要一心一意求生淨土就行了，這個總很容易明了，這就可以了，這就是蕅益大師跟我們講的無上菩提心，這個心決定不能夠忘掉。

　　普賢菩薩在此地教我們「恆不忘失菩提心」，「恆」是恆常，時時刻刻不忘我要求生淨土，時時刻刻不忘我要見阿彌陀佛，這樣的人是真正覺悟了。菩提心就是大覺，真正覺悟，徹底覺悟。我們心裡時時刻刻有這個念頭，念念不忘淨土，念念不忘阿彌陀佛，就是真正大菩提心，就是此地講的「恆不忘失菩提心」，只要有這個心在就能夠消災滅罪，你相信嗎？你也不要去拜忏，也不要去特別修消災免難，不要搞這些佛事，你的災難都消了，你的罪業也消了，你們知道怎麼消的嗎？因為你的心清淨，清淨心裡面不能藏罪業。罪業在哪裡？在不清淨心裡，你現在心清淨了，你的罪業往哪裡藏？沒地方放了。你的心很骯髒，所以罪業都藏在裡頭，不會漏掉的。心一清淨，罪業就沒有了，消災滅罪，普賢菩薩講這個話是真的不是假的。

　　『滅除障垢無有余』，「障」是業障，「垢」是煩惱、習氣、染污，統統都滅除掉，「無有余」是滅除得干干淨淨，所以這一句佛號功德不可思議，但是這一句佛號要從菩提心裡面生起來才管用。如果沒有菩提心，一天念十萬聲佛號也消不了災，也免不了難，古人笑話你「喊破喉嚨也枉然」，為什麼枉然？就是沒有能力消災滅罪，你的心還是染污的。因此這一句佛號要從清淨心裡面念出來，要從正覺心裡面念出來，就是真誠心裡面念出來，這才有用，罪才滅掉了。『一切妙行皆成就』，「一」就是一切，菩薩所修的八萬四千行門、無量行門，這一句阿彌陀佛統統具足，統統成就；「一」就是一切，一修一切修，一條也沒有漏掉，所以「一切妙行皆成就」，這種修行方法多麼殊勝！

　　『於諸惑業及魔境』，「惑業」是自己本身具足的，迷惑造業。我今天心清淨，心真誠，再也不迷惑，再也不造業，迷惑造業沒有了。「魔境」是外面的境界。外面魔，自己心裡沒有魔，外魔對你一點辦法都沒有。內裡頭有「諸惑」，「諸惑」是內魔，外魔才有辦法侵入來擾亂你。《八大人覺經》上給我們講魔有四種，第一個是「五陰魔」，這個沒有辦法，我們每個人都有，我們這個身就是五陰身。五陰是什麼？「色」，色是物質，我們的肉身是色；「受、想、行、識」是心，識是心，受想行是心理作用，心跟心理作用，這是魔，這是五陰魔，我們沒有辦法擺脫。到什麼時候才能擺脫？念佛念到理一心不亂就擺脫了，參禅到明心見性就擺脫了。怎麼知道擺脫了？《心經》是做個證明，《心經》一開頭，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他就擺脫了。我們今天五蘊不空，我們沒有照見，天天念《心經》也枉然，沒有用處。那在禅家講功夫。

　　禅家功夫分三等，最淺的是「觀照」，觀照得力，功夫才上軌道，如果觀照不得力那就白修了，所以最淺的功夫是「觀照」。再深一層，「照住」，照住就是得禅定。禅定有淺深次第不等，通常佛在經上把禅定功夫淺深分為九個等級，在三界之內，色界天四禅四個等級，無色界天四定四個等級，八個，第九定超越三界了。阿羅漢、辟支佛所證的是第九定，這就是照住，還沒「照見」，再往上提升就是「照見」，照見就見性了，真心顯露，菩提心自然就現前。這是我們講禅家的功夫層次。

　　念佛人也一樣，念佛人最低的功夫是「功夫成片」，功夫成片相當於禅宗的觀照得力，照住相當於淨土宗的「事一心不亂」，照見相當於淨土宗的「理一心不亂」。禅宗修學很難，淨土宗就用一句佛號，一句佛號念到底，功夫成片也是用這個方法，事一心不亂也是這個方法，理一心不亂也是這個方法，甚至於將來到成佛還是這個方法，一句佛號永遠不改變。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們，「不假方便，自得心開」，「假」是假借，不要借任何法門來幫助，就是一句佛號念到底，念到理一心不亂，心開意解，大徹大悟，明心見性，他怎麼不斷惑？到這個時候就照見五蘊皆空，才能破五陰魔，可見得破五陰魔是要真正的功夫，沒有這個功夫，五陰魔是破不掉的。

　　第二種魔是「煩惱魔」，煩惱就是魔。煩惱從哪裡起來的？從貪瞋癡起來的，所以貪瞋癡叫三毒煩惱。修行，不僅是禅宗，任何一個宗派都要求從根本修。你曉得什麼是根本，既然知道貪瞋癡是所有一切煩惱的根本，我們要想斷煩惱，把這個東西拔掉就好了，根拔掉了，枝葉就不要管了，自然就沒有了，這是會修的人。不會修的人在煩惱裡面枝枝葉葉在修，能修得到嗎？好像是斷掉了，過兩天又起現行，為什麼？根在，像樹枝一樣，剪掉了，過了幾時又長出來，它有根在，所以你必須把根拔掉。用什麼方法把這個根拔掉？斷貪要用布施，布施度悭貪。菩薩六度裡面，第一個是布施，就是貪心太重，用布施的方法把你的貪心度掉，所以那個度是度自己不是度別人。我們布施的功德在哪裡？功德是把自己的貪心破掉，這叫功德。布施是功，得到的是我貪心沒有了，貪心沒有了，心地清涼自在。布施不是別人得好處，自己得好處，別人得好處太有限了，那一點點好處算得了什麼，自己得的好處太大了。無量劫來生死輪回就是貪瞋癡在做主，今天我們把貪瞋癡拔掉，換句話說，輪回就擺脫了，永脫輪回。怎樣把瞋恚斷掉？六度裡面的忍辱，忍辱度瞋恚。用什麼方法來破我們的愚癡？愚癡就是無明，六度裡面的般若，般若度愚癡。所以六度度什麼？度自己，菩薩修六度是度自己，度自己首先要把自己的煩惱魔斷掉，菩薩用這個方法。

　　此地，普賢菩薩是菩薩裡面上上乘者，他教給我們的方法比通常大乘菩薩修行的方法高明太多了，他教給我們「清淨波羅蜜」，我心清淨了。你有貪愛，心不清淨；你有瞋恚，心也不清淨；你愚癡，心還是不清淨。心要清淨了，貪瞋癡煩惱魔自然就沒有了，它無處藏身自然就沒有了。用什麼方法達到清淨心？一句阿彌陀佛，一心求生淨土，心就清淨，沒有第二念，沒有二心。心清淨，行清淨了，所以才能夠破煩惱魔，這是四魔裡面的第二種。

　　第三「死魔」，死魔也是對修行人講的。修行雖然你很用功、很勤奮，精進不懈，但是斷煩惱難，破所知障也難。佛法經典那麼多，你功夫還沒有得力，經典還沒有念完，壽命到了，這糟了，這一死又要輪回。我這一生沒有過失，沒有犯罪，都做好事，來生又再得人身，你能夠生下來就再學嗎？不可能。到你接觸佛法，想學佛法，最早也是十六、七歲，換句話說，這一死一生當中拖了十六、七年沒學，早把它忘得干干淨淨，縱然遇到佛法還得從頭來起，不能接著來。我們現在這個樣子就是如此，生生世世修學都不能出離輪回，沒有辦法了生死，這一生一死有隔陰之迷，前世的忘干淨，今生只好從頭再來，多苦！依據《無量壽經》、《金剛經》上所講的，我們在座每一位同修，你們接觸到佛法能生歡喜心，能在此地坐兩小時，不偶然，經上給我們講，這是過去生中無量劫來種植善根福德因緣無量無邊。你有這樣深厚的善根，為什麼今天還是這個樣子？就是因為隔陰之迷，所以你不要想「我這一生修得不錯，雖然沒有修成功，我來生接著再干」。我過去生中修得也不錯，這一生中怎麼樣，你就曉得來生是什麼樣子，才知道這個問題嚴重，才知道這個事實之可怕。所以死魔很可怕。

　　有沒有方法對付死魔？念佛可以對付死魔。一心稱念，一心求生，將來往生西方極樂世界，活著去的，不是死了去的，死魔從我們這一生永遠跟它斷絕關系了。往生西方極樂世界不死，我活著的，樣樣清楚，眼也看得見，耳也聽得見，鼻也在呼吸，嘴巴也會說話，告訴大家「阿彌陀佛來了，我現在跟他去了，跟你們大家拜拜再見」，活著走的，不死，死魔就遠離了。

　　五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於本身的，只有一個天魔是外面的，外面這些妖魔鬼怪來障礙我們，來找我們的麻煩，但是他要想來找我們，我們心裡要有內奸才行，有內奸跟他勾引，他才有力量。我們裡面沒有內奸，他再強大也沒辦法侵入，無可奈何。內奸就是我們自己的煩惱。今天我們在這個社會上，無論在哪個地方，我都遇到很多著魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，一看到這個人就非常的不正常，精神不能振作，非常的委靡，很可憐。他來告訴我，他著魔，常常聽到有人講話，或者看到有形相現前，白天、晚上都不能安寧。

　　我這一次在舊金山講經就有一位男同修來跟我講，他著魔一年多了，也問過許多法師想方法替他解除，把這個魔鬼趕走，都沒辦法。他來問我，我告訴他，我說：我也沒辦法，但是我問你一句話，你是不是很喜歡神通？他說：是的，喜歡。我說：難怪了。喜歡神通就是內奸，把這個魔引來了，是你自己把魔引來，別人沒有辦法把他趕走。你要用什麼方法把他趕走？從今以後，什麼神通、感應這些念頭消滅得干干淨淨，不再搞這些了，誠心誠意念佛，那個魔就會走了，為什麼？你不愛他了，你不喜歡他了，他只好走。你愛他，喜歡他，他怎麼會走？你明白這個道理嗎？法師大德為什麼趕不走？你愛他，你喜歡他，沒法子。必須你自己真正不再喜歡他，不再愛好他，那個魔覺得沒興趣了，只好走了。這是從理上給你說，著了魔要用什麼方法遠離他。凡是著魔，心絕對是不清淨。你修清淨心，他就沒有辦法立足，自然就走了。清淨心得諸佛菩薩護念，得護法善神保護，諸佛一護念，魔就走了，魔不會抗拒佛菩薩的。由此可知，對付天魔，心清淨，天魔也不能夠侵犯。這是「於諸惑業及魔境，世間道中得解脫」，你在這個世間修因證果一帆風順沒有障礙，這是得到自在，解脫就是自在的意思，沒有障礙。

　　後面這兩句話是比喻，『猶如蓮華不著水』，這個比喻是教給我們修清淨心。我們的心要清淨到什麼程度？要像蓮花一樣。所以佛法以蓮花作標志，就是叫你常常看到蓮花，常常想到蓮花，我的心要像蓮花一樣。蓮花的根生長在泥土裡面，在池塘底下污泥裡面生根，它的莖在水裡面，花在水的上面。佛把泥比喻作六道，六道輪回，六凡，是污染的，泥土是污染的，你的根雖然生在這裡，沒有關系。把水比作四聖法界「聲聞、緣覺、菩薩、佛」，十法界上面的四聖法界是清水，清淨不染。水是清淨的，花開在上面，換句話說，清淨到什麼程度？六凡不染，四聖也不染；換句話說，世間法不染，出世間法也不染，世法、佛法統統不染，這才高明，染上佛法都不高明。

　　佛在《金剛經》上特地給我們提出警告，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛給我們講的所有一切法，我們現在暫時用它，到我們成就了，丟掉不要了，佛法也沒有了，這才真正成功。好比我們人生病，病了當然要吃藥，藥吃了，病就好了，病好了，藥也丟掉了，病是世間法，藥是佛法，世間法沒有了，佛法也不要了。如果病好了還吃藥，又吃出病了，哪有好人天天吃藥的？天天吃藥准害病不可。所以勸你們同修不要送些補藥來給我吃，我身體很正常，你們送洋蔘、送燕窩，我又生病了，這些是病人吃的，正常人不吃這些東西。諸位同修要明白，不要送這些東西給我，我還沒生病，等我生病需要的時候，我再向你要，我沒有生病，不要送給我，這是真的不是假的。所以沒有病就沒有藥，有病才有藥。

　　所以這是用蓮花來表法，我們要超越六凡四聖。六凡四聖都超越了是什麼境界？這才不得已，《華嚴經》上說的「一真法界」。由此可知，十法界是假的，真的只有一法界，一真法界，一是一心。我們淨土宗好，淨土宗是直接修一心不亂，就用這句佛號，這是方法手段，目的是達到一心不亂，達到一心就是一真法界，就超越六凡四聖。所以這個法門的殊勝，這個法門的利益，實在說不是一般人都能知道的，不是一般人能知道那還罷了，許多的菩薩都不知道，所以稱之為「難信之法」，真難。

　　後頭又有一個比喻，『亦如日月不住空』，「日月」在空中運行，它「不住」，不住就沒有妨礙，如果住了那就有妨礙，換句話說，這個意思是教給我們對於世出世間所有一切法不要執著，「住」就是執著，就是你心裡面有了，你心裡面會念它就著了。我們修淨宗的跟修禅宗的不一樣的地方就在此地，難易也在此地分。禅宗，心裡面有一點點執著就錯了，這個很難。淨宗的方法是教你執著一個，把其他的執著都放棄，就執著阿彌陀佛，用一個執著代替所有一切執著。心不執著太難了，太難了就叫你執著一個，所以以一法代替一切法，就執著阿彌陀佛，等到念到大開圓解、大徹大悟的時候，阿彌陀佛也不要了，為什麼？病好了，藥就不要了，阿彌陀佛也不要了。阿彌陀佛也不要了，不要了為什麼還要繼續再念？病雖然好了，病根還沒除。

　　什麼時候大徹大悟、明心見性？圓教初住菩薩，就是用念佛的方法破一品無明、證一分法身，就大開圓解、大徹大悟，得到理一心不亂。這個時候無明有四十一品，你才斷一品。斷一品，病真的就好了，病根沒除，換句話說，藥是不要吃了，還需要進補調養。調養用什麼方法？還用老方法，還用這句佛號。這一句佛號再破後面的無明，一直到成佛。成了佛，這佛號不要了，為什麼？病根統統拔除了，完全恢復健康，這個時候當然不要了。不要了，那句佛號還不肯放棄，為什麼還要念？那是大慈大悲念給眾生看的，讓眾生看看，「佛都念阿彌陀佛，那我們應該念阿彌陀佛」，是度化眾生，做一個樣子給眾生看，「佛都念佛，我們念佛一定不會錯」。

　　你問釋迦牟尼佛，「佛，你是修什麼方法成佛的？」佛給你說，「我念阿彌陀佛成佛的」，那我們聽了這話不會錯了，這個法門可靠。佛是不是念阿彌陀佛成佛的？是的，一點都不錯，佛是念阿彌陀佛成佛的。也許你們同修們要問我，「你這個話出在哪個經典上？」出在《阿彌陀經》上。天天念《阿彌陀經》，沒發現釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，你再看看蕅益大師的注解，他就給你講得清清楚楚。我們念經疏忽，人家念經細心，實在講不是蕅益大師給我們點破，我念《彌陀經》念那麼多年也沒發現，這是真的，蕅益大師一點，我們自己仔細一看，沒錯。

　　這是教我們學佛的人對於一切法不應該執著，但是我們的業障習氣很重，要說一切不執著，我們決定做不到，怎麼辦？這就是淨宗的方法好，教你執持名號。你就執著在這一句名號上，除名號之外，其他的統統不執著，這好辦，我的心可以拴在一個地方，否則的話，我們凡夫感覺到落空，這是修行當中一個困難的難題，淨宗幫我們解決了。

　　接著底下兩首是「成熟眾生」，換句話說，自己成就了之後，一定要發心幫助別人，盡心盡力幫助人，幫助人是真正的功德，是真正的福報。我們以財富幫助別人，我們的財富會源源不斷而來，永遠用不盡。我們以智慧、以能力幫助別人，我們的智慧、我們的健康長壽自自然然圓滿，都能夠獲得，這是佛給我們講的施報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你想得這個果報，你又不肯修因，沒有因哪來的果？你修因，後面一定得果報；有果報，前面一定有因，這是佛法跟我們講得清楚，這就是我們自己與自己生活環境的真相，我們看明白了，自己才認真肯這樣做，不要害怕。

　　凡夫愚癡，迷惑顛倒，總是恐懼，怕將來沒有錢怎麼辦？生活過不去了，所以要積財，不知道積德，他要積財，不曉得修積功德。可是財富，你前生真的有這個因，這一生你會得大財富。如果前生沒有修因，因不真，因是假的，今天你得的財富是假的，那個財富是給你看看，過眼雲煙。你發了大財，過個兩三年到處去躲債，倒閉了，或者是犯法，問題都來了，搞得自己一身難保。我們今天在社會上看到許許多多這種現象，看得很多，他神通廣大，不知道怎麼樣發了大財，可是過了一兩年，這個人不見了，到哪裡去了？聽說躲債去了，或者是被政府通緝，犯法了，或是逃稅，或是犯其他的經濟犯罪，公司行號都垮了，那是從前修的因不真，是假的不是真的。

　　我說個比喻，譬如在佛門裡面修功德，你很慷慨，馬上拿到捐助的本子寫下捐一百萬，寫了之後又不肯拿來，這就是假的，將來有一百萬的時候，拿來看看，看了之後就沒有了，什麼樣的因，什麼樣的果報，因緣果報一點都不會差。有人賺錢賺得好辛苦，那是修因的時候做好事布施，布施了之後又後悔，「捐了這麼多錢」，心很痛，像割肉一樣，很痛苦，布施掉了，他將來賺錢的時候，好辛苦才賺來。有些人賺錢很容易，錢源源不斷自然就來了，那是他布施得很痛快，布施之後都忘掉了，心裡沒有一點痕跡，很舒服坦然，將來他福報來的時候，賺錢賺得很容易，一點都不操心，錢財都來了，所以什麼因，什麼果。佛門裡面講供養法師，這是福報，怎麼供養？你做了好的菜飯送到師父住的地方來供養他，這個福報就很大，你將來得福報很自然。如果你在齋菜館請法師，法師要流著大汗走到那邊去，好辛苦，你將來賺的錢、得的福報也很辛苦才能得來，這些都是事實。所以你看這個世間，因因果果一點都不差，善有善報，惡有惡報，沒有差錯一絲毫。世間是什麼？一大因果循環而已。

　　所以福自己修，德自己求，修福德不如修功德的好，功德裡面有自然的福德，福德裡面沒有功德。福德的果報往往都是很愚癡，有福沒有真正的智慧，所以福享完之後，因為他沒有真智慧，他做事情有欠缺，有缺陷，有過失，還是免不了輪回，免不了三途，這是很可怕的事情。所以我們一定要發心幫助一切眾生，現在在我們這個世間落後地區，他們在物質生活上非常之苦，像非洲很多地方，沒有衣服穿，沒有飯吃，真正值得人憐憫同情，我們有多余的，伸出一點援手幫助他們。實在說，他為什麼得這樣的果報？當然有因，他自己不知道。

　　而在一切善福乃至於功德上來講，無過於教育，一切功德當中，教學的功德最大，沒有比這個更大了。我們在這個世間親眼所見的，在中國，一生從事於教學工作的孔老夫子。孔子當年在世是一個很平常的人，他在社會上沒有很高的地位，雖然曾經做過魯司寇，做過官，時間很短，時間不長，所以他在社會上談不上地位，又沒有錢。那個時候教書，他也不收學費，只是象徵收一點學生送給他的禮物，隨學生隨意送，送一點禮物，禮不可廢，夫子不要錢。不像現在，現在有很多人開補習班很賺錢，我聽說在台灣開補習班的，一個月有的能賺到百萬，台幣一百萬的收入，真可觀，它學費很高。從前教書志在傳道不在要錢。孔老夫子，二千五百年後的今天，提起來沒有一個人不尊敬，你就曉得從事於教學的功德有多大。他的子孫代代都好，而且都被一切人照顧。孔德成先生到美國，美國聽說他是孔子的後代，特別禮遇他，這是福德不可思議，功德、福德都不可思議。

　　再看一個人，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛當年在世雖然是迦毗羅衛國的王子，迦毗羅衛國在那個時候是一個部落，他那一國多大？沒有新加坡大，比新加坡小得多了，是一個部落酋長的兒子，這個讀歷史要清楚，是一個很小的部落。他把國王捨棄了，出來求學。求學的生活非常艱苦，生活幾乎像乞丐一樣，所以那個時候誰瞧得起他？到以後他的道德學問成就了，無礙辯才，這才得到社會大眾的尊敬，得到這些諸侯國王們的尊敬、護持，邀請他各處去講學，講經就是講學。他也是居無定處，哪裡請就到哪裡去。你看看釋迦牟尼佛一生，他的蹤跡，那個時候沒有交通工具，要靠走路，我們打開印度地圖，釋迦牟尼佛幾乎從南走到北，北面是喜馬拉雅山，他的故鄉，就是現在的尼泊爾，南面到錫蘭，南北東西他走遍了，到處教學，那麼他的功德就大了，今天全世界提到釋迦牟尼佛也沒有人不尊敬的，我們到今天還沾光，還接受他的教訓，你才曉得這種事業，就是千年萬世的事業，在所有事業當中第一大。

　　一位大政治家，大仁慈者，建立一個王朝，建立一個國家，傳多少代？傳個十代，傳個二十代，二十代就很少了，在中國傳十代的不少，傳幾百年那是修幾百年之福。孔子、釋迦是修萬世之福，怎麼修的？教學，什麼都不要，盡義務來教學，只要你喜歡跟我學，我都教你。不論貧富貴賤，不論種族，印度有四姓種族，不分，我們教學是平等的，不分國籍，不分種族，不分宗教，不分黨派，只要你肯學，統統都教，像孔老夫子所說的「有教無類」，釋迦牟尼佛教學也是這樣，沒有條件，沒有揀選。這是兩位在世間出現的大教育家，我們從他們一生的史跡當中能夠看出，功德與福德怎樣修才是千年萬世永遠保持著，這是值得我們警覺與效法的。

　　我們今天要想修千年萬世真實的功德、福德，學孔子，學釋迦牟尼佛，念念都在幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生離苦得樂，把自己的苦樂忘掉了。你想想，孔夫子周游列國，釋迦牟尼佛周游五印度，不辛苦嗎？他比我辛苦多了，他要走路，我現在周游列國坐飛機不要走路，坐飛機受一點辛苦比走路那個辛苦舒服太多了，這個事情怎麼能不做？我們今天的享受比孔夫子、比釋迦牟尼佛那個時代超過百倍都不止，我們吃的苦頭恐怕只有他們的百分之一都不到，我們還要叫苦，怎能對得起老師？對不起老師。所以想想老師當年那個情形，我們今天一切怎麼能不知足？樣樣都知足，應該盡心盡力努力把老師的教化發揚光大。

　　儒、佛確實是一體，使一切眾生能夠得到聖賢的教育，真實的利益。真正覺悟，真正體會了，自然就發真誠之心來從事這個工作。這個工作如果你真正入進去了，給諸位說，快樂無比，哪些快樂？你體會不到，為什麼？你沒有這個經驗，你沒有入這個境界，給你稍微說說，你想一想，體會不會深刻的。因為從事於這個工作，名利丟掉了，不要名利，名利很苦惱，爭名奪利很苦；貪瞋癡沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，到處隨喜功德、恆順眾生，你說怎麼不快樂！這是現在就得到，現在就享受到。無論在哪個地方，隨遇而安；無論在什麼地方，跟大家打成一片，這是自在，這是快樂，這不是一般人能想像得到的。所以菩薩成就之後，這是利益眾生。二十三首，意思也非常好：

　　【所有與我同行者。於一切處同集會。身口意業皆同等。一切行願同修學。】

　　我們先看這一首。這個給我們一個很大的啟示，我們今天修行有一個很難突破的障礙，就是同修與同修之間的閒隙。大家雖然都是來學佛，其實佛是什麼沒搞清楚，學的是什麼也沒搞清楚，糊裡糊塗就來了，來了也糊裡糊塗修行，盲修瞎練。每個人的盲點不一樣，因此就有摩擦，同修的人愈多，換句話說，摩擦的機會也就愈多，這一樣他生煩惱了，那個他不痛快了，所以僧團不和。僧團不和，修行就得不到真正的利益，原因在哪裡？原因在我們沒有接受理論方法的基礎。從前的人福報比我們大，不是說物質文明，這個享受古人不如我們，但是在心情與對於大自然的感受，今人不如古人。古人福報之大，他是先求學，他有老師指導。從前寺院叢林是佛教的學校，每天上課八個小時，所以他有理論的基礎，有方法的教導，他教你怎麼做法。

　　八個小時上課，佛經裡面講的二時講經，二時就是我們現在的八小時。佛經上講的二時是印度的時辰，印度把一天一晝夜分成六個時辰，白天三個時辰，晚上三個時辰，所以它的一個時辰等於我們現在四個小時，二時講經就是八個鐘點講經。每天是八個鐘點在講堂裡面聽經，他統統都聽清楚了，統統都明白了。在一塊念佛或者參禅也是八個小時，那八個小時是真正用心修，修什麼？修清淨心，修禅定，到後來這個修行的方法總歸納起來不外乎一個是禅、一個是淨。禅是打坐，聽八個鐘點的課，禅堂裡面再去坐八個鐘點香，剩下來八小時，你每天吃飯、洗澡、洗衣服，這些工作就很忙碌了，而且睡眠四小時，實際上你吃飯、活動只有四個小時，諸位想想還有什麼時間打妄想？沒有時間打妄想，所以那種教學成果非常顯著，寺廟裡面住三個月，人都變樣子了，氣質完全變化。這是接受教育，它的教育非常嚴格。念佛堂裡面就是念佛，念八個小時的佛，每天四小時睡眠，吃飯很簡單，動作也很快速，否則的話，哪來那麼多時間？

　　以前是學校，現在寺廟不講經了，不講經，理論不知道，方法不知道，各人搞各人的，我覺得這個對，他覺得那個對，這兩個就有爭執，就不和了。現在道場，你要問什麼原因搞到這個程度？就是講堂沒有了。如果我們真正要能恢復佛教的教學，說實在話，每天至少是四個小時講經。現在人健康的程度，頭腦復雜，污染嚴重，比不上古人，就是他有很重的病，一天叫他搞十六小時，他吃不消，他的身體沒有辦法支持。減一半，八小時，四個小時聽經，四個小時修行，真能做到這樣就相當不錯，佛法才能上軌道。幾時我們這個世間出現這樣的道場，佛法就開始復興了；沒有這個道場出現，佛法就逐漸逐漸在凋零。

　　所以我們讀到這段經文，想到我們同參道友，我們共同聚會在一處，這段經文就是具體說明六和敬的重要。要修六和敬，六和敬的要求，當然人數愈少愈容易，人愈多愈不容易。第一個要求我們建立共識，就是見解要相同。我們的愛好，同樣喜歡一部經，同樣喜歡一種注解，同樣喜歡一種修行的方法，這個真叫志同道合，這見解相同，這是我們共同在一塊修行的基礎。既然志同道合，在一起建立一個小道場來共修，人多總要定一個規矩，至少有作息時間，早晨幾點鐘起床，幾點鐘早課，幾點鐘早餐，總要定一個時間，這就是「法」，每個人都要遵守，這就是「戒和同修」。「戒和」就是尊重規矩，每個人都有守法的觀念、意願，喜歡守法守規矩，這很重要。第三「身和同住」，我們同住在這一個道場。現在像居士道場，你們自己都有家庭，不是同住在這一個地方。從前念書都要跟老師、同學在一起，真的是同住。同住有很大的好處，同學當中一天到晚互相的砥砺琢磨，互相的切磋琢磨，學問上互相的研究討論，修行上互相的依賴，所以睡眠是睡在一起。

　　中國古時候房屋的建築跟現在不一樣，古時候的建築就像日本人榻榻米的房子，那是中國古代的建築，日本人學回去之後，一直保留到今天還沒有把它毀掉，實在講這是日本人值得我們尊敬的地方。日本人穿的衣服是中國古人的衣服。日本人，無論是男子、女子，穿的和服，和服也叫吳服，吳是春秋戰國的吳國，吳國是現在的江蘇，你就曉得那個服裝是春秋戰國中國江蘇一帶、江南一帶人的服裝，他們學去之後，一直到今天還保持這個樣子，還沒改。我們看到日本人真的非常尊敬。我們的文化，我們自己老早丟得干干淨淨，今天提起來都想不到是什麼樣子。我們讀《禮記》，《禮記》裡面講的這個服裝，我們根本不知道，想都想不出來，雖然古書裡頭畫的有圖，也看不清楚，到日本一看，原來日本和服就是《禮記》上講的服裝，到那裡看到了。房屋的建築也是中國漢朝以前，漢唐的建築，都保存到現在。所以日本是中國古代的博物館，到日本去，中國古代的東西都看到了。所以你要讀歷史，讀中國古書，到日本一定要去看看，看看我們中國古代社會所留下來的遺跡。

　　剛才講到建築，榻榻米的房子，晚上睡覺睡在一起，白天鋪蓋收起來放在小櫥子裡面，晚上拿出來鋪起來，睡在一起，現在講睡通鋪，這是「身和同住」，不是一個人住一個房間，一個人一個房間就不是同住。同住有什麼好處？睡覺也老老實實，規規矩矩，為什麼？要不然同學就罵你「睡覺都不老實」，就乖乖的。一個人睡覺就放肆了，沒人管，可以隨便了。很多人睡在一起，白天大家看到你，坐著也規矩，站著也規矩，晚上睡覺大家仍睡在一起，睡得老老實實，睡得規規矩矩，這樣才把一個人的壞習氣統統淘汰掉，磨煉掉，你才曉得這是教育很重要的一個課題。做學生一定統統住在一起，要睡通鋪。我們從前抗戰期間念書，流亡學生住在學校裡，一間寢室差不多睡二十多個人，都睡在一起，一個看一個，都乖乖的，都老老實實的，這很有道理。這是講「身和同住」。

　　「口和無诤」，大家都要養成忍讓的精神，能忍，能讓，不要爭執，縱然有不同的意見，慢慢的來溝通；不同的見解，慢慢的來化解；坐下來，把心平氣和，我們來討論、來研究兩個不同的想法、看法如何把它接近，使彼此能夠相容；不要爭執，不要動意氣，這才像一個團體。天天吵吵鬧鬧的那不像團體。「意和同悅」，住在一起的人，每個人法喜充滿，為什麼？他的德學天天有進步，煩惱習氣天天少了，他怎麼不快樂？真快樂。末後一條，「利和同均」。物質生活的享受一定是平等的，不會說做老師、做校長的受用比學生要好一點，不可以，佛法的講求是師生物質生活平等，學生吃的是什麼，老師吃的也是什麼，絕對是一樣的，沒有兩樣，學生沒有話說了。這個展開到社會上就是今天講的財富分配要平均，差距不要太大，這個社會決定是安定的，不會動亂。貧富差距大了，如果富人不能照顧貧人，貧人心裡生怨恨之心，就要造反，就要鬧事，社會就不安寧。

　　從前中國的教育是教導富人要照顧貧人，逢年過節要布施，要散財，讓這些貧苦的人歡喜，他們過年，我們年也能過得去，你要曉得這是社會安定，這是真正修福。如果富人不肯照顧貧人，貧人的怨氣，他不曉得因果，他抱怨老天爺不公平，為什麼他有錢，我沒有錢？這個不公平、這個怨氣就會生出是非，所以富人家裡被強盜搶了，他說「搶得好」；被火燒了，「燒得好」，他才不去幫助他，他在旁邊叫好。假如富人能夠散財，能夠照顧他們，把他們生活都能照顧到，他會感恩，「這個富人常常照顧我們，是我們的恩人」，他家要有什麼難的時候，大家都來幫助他。土匪不敢搶他，為什麼？保護他的人太多了。他家裡要有什麼意外失火的時候，每個人都去救火，為什麼？於他有恩。所以照顧別人是真正照顧自己，不肯照顧別人才叫愚癡，真正不曉得照顧自己。所以「利和同均」是非常的現實，也非常的重要。

　　六和敬裡面實在講最重要的是三條，第一個是「見解相同」，今天講建立共識。第二個是「戒和同修」，要守法，每個人都能養成守法的意願。第三個是「利和同均」，我們的利益、財富要接近，不要有太大的差距。這個樣你的團體一定興旺。六和敬用在家庭，你一家父母兄弟姊妹都修六和敬，你的家庭一定興旺。你把六和敬擺在你開店，用在你的店裡，你們的老板伙計，公司行號裡面對你的員工來修六和敬，你的事業一定興隆；你做到圓滿，你在這個世間第一，為什麼？菩薩商人；你用在這個國家，這個國家一定強盛，是世界第一強國；你能夠延伸到全世界，天下太平。

　　這是佛法最基本的戒律，是學佛人必須要依靠的。捨棄了六和就沒有僧團，僧團建立在六和的基礎上。所以我們在皈依三寶，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，所有一切世間任何團體，只有佛家六和敬的團體是一切團體裡面最尊貴的。你要知道六和敬的團體，那個僧不單單講出家人，和合就叫做僧，你一家人修六和敬，你的家就是僧團；你一個公司行號修六和敬，這個公司行號是僧團，那是真正的僧團。出家人在這個道場不修六和敬，那不是僧團，那是假僧團，佛菩薩不承認的，你這個團體不足以為貴。修六和敬的團體才真正貴重，真正值得一切諸佛稱贊，龍天鬼神的尊敬，這是我們應該曉得的，這一段是講這個精神。今天時間到了，我們就講到此地。