諸位同修，今天我們要研究的，是我們的主修課程。這個課程我們分做三個部分，第一個部分，我們介紹《彌陀經》的大意；第二，我們再講《彌陀經要解》；第三個部分，我們來研究《彌陀經疏鈔演義》，那是要相當長的時間。這份講義是我到美國來以後寫的，在洛杉矶、舊金山都曾經講過。同修們對於這種講法是很歡迎，因為用的時間不多，把《彌陀經》的精華都提出來了。可以說對於將來研究經，以及修學念佛法門，能夠提起很高的興趣。

　　第一講，首先要說的是「認識佛法」。學佛，什麼是佛法？這是非常重要的事情。如果將佛法誤解、曲解了，換句話說，我們從學佛起頭就錯了，那要談到成就，當然是相當不容易的事情。所以我們首先要來討論什麼是佛法。佛法的定義，佛是智慧、覺悟的意思；法是人生、宇宙一切物相、理事的總代名詞。這個我們在星期天，《佛學概要十四講》第一講裡面詳細的來討論。智是體，覺是用，有體有用，它作用的對象就是一切萬法。佛是能覺，一切法是所覺，從這個簡單的定義上來看，我們就可以想像得到，法是大而虛空，小而微塵，真是無量無邊，智、覺當然也就無量無邊了。所以佛門裡面常說，「佛法無邊」，是真正的無邊際。這裡面我們要注意到的，能覺與所覺是一，能所不二，這是我們要特別注意到的。為什麼能與所是一不是二？這是個很深的問題，將來我們慢慢的會研究到。

　　其次我們要講「佛法所求」，你學佛求的是什麼？善財童子在華嚴會上所表現的，也就是他所告訴我們的，佛法所追求的是無上的智慧。梵文名字叫「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國的意思是「無上正等正覺」；「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作覺。這個名詞，我們在一切經論裡面常常看到的，一定要曉得它的意思。我們先從正覺講起，正覺揀別無覺，我們凡夫不覺。也許有人不以為然，我們樣樣也覺悟，怎麼說不覺？尤其是世間的科學家、哲學家、宗教家，他們對於宇宙人生也有相當的覺悟，也有高度的智慧。但是在佛法裡面認為他們那個覺心不正，不能叫正覺，他也有覺，但是不是正覺。怎樣才叫做正覺？在佛教的定義裡面，必須斷了煩惱，破了我執，那個覺才叫做正覺。那我們想想，科學家、哲學家、宗教家，的確他還有煩惱，譬如宗教家常說，「信我者得救」，不信我的就不得救了，這就是煩惱，心不平等。所以，他的覺不能稱之為正覺。

　　正覺一定要破我執，斷見思煩惱。什麼叫見思煩惱？後面我們會討論到。在佛門裡面，像小乘阿羅漢就達到這個境界了；阿羅漢以前，還不能稱之為正覺，所以正覺是第一個階段。在念佛法門裡面，正覺就是事一心不亂，事一心不亂就是正覺，他是用執持名號這個方法成就正覺。所以事一心等於小乘的阿羅漢，等於大乘圓教第七信位的菩薩。再向上去就叫正等正覺，這個地位比前面要高了，正等正覺就是三藐三菩提，小乘裡頭沒有，小乘只有正覺，沒有正等正覺。等，等什麼？等於佛，他的覺等於佛。小乘雖然是覺，還跟佛不一樣。為什麼不一樣？無明沒破，沒有見本性，正等正覺是破了無明，見了本性了。所以，必需是破一品無明，見一分真性，這個時候才叫做正等正覺。正等正覺從圓教的初住菩薩，一直到等覺菩薩，一共有四十一個位次，在《華嚴經》稱之為四十一位法身大士。我們通常在課誦本念到的菩薩摩诃薩，摩诃薩就是正等正覺，菩薩是正覺，正等正覺是摩诃薩，是大菩薩。

　　從這個地方我們一定要明了，唯有佛稱為無上正等正覺，再沒有比他更高的，佛稱無上正等正覺。可是佛又有很多種，這是我們一定要知道的，天台講四教，就有四種不同的佛，有藏教的佛、有通教的佛、有別教的佛、有圓教的佛。所以說成佛，成的是什麼佛？藏教、通教、別教的佛，全都是正等正覺，只有圓教的佛才稱之為無上正等正覺。所以諸位要記住，無上正等正覺只有一個人，圓教佛。明白這樁事情，諸位要是再讀《華嚴經》，你就會大大的覺悟了。如果要成藏教的佛、成通教的佛、成別教的佛，不一定要往生西方，十方世界哪個地方都能夠修成佛。如果要成圓教的佛，無上正等正覺，那就是在西方極樂世界，不到西方極樂世界就成不了。

　　怎麼曉得？我們在《華嚴經》裡面看到，普賢菩薩在《華嚴經》最後一章裡面所講的「十大願王，導歸極樂」，將四十一位法身大士統統帶到西方極樂世界去，成無上正等正覺。所以我們才明了，成圓教的佛一定在西方，成別教以下的佛，那不一定，由此可以見到西方淨土的殊勝。所以無論是顯宗，無論是密宗，沒有不崇尚西方淨土的，沒有不念阿彌陀佛的，這個經、這個法門是直截了當教我們往生西方。所以這個經在一切法門裡面，的的確確是第一法門，的的確確是第一經，一切經中第一經。這是我們在《華嚴》裡面看到的，成無上正等正覺一定要隨普賢菩薩皈依淨土，從這個地方看出來了。

　　這句話是梵文音譯，翻成中國的意思，如果以現代話來講，就是究竟圓滿的智慧，覺了宇宙人生實相。實相就是真相，對於宇宙人生的真相完全明了通達，就是無上正等正覺。這是學佛人所求的，這是我們的大目標，決定不能搞錯。我們往生西方去干什麼？去完成無上正等正覺。目標要是錯了，現在是末法時期，佛在楞嚴會上說得很清楚，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，很容易我們把路走錯了，如果我們有了正確的目標、方向，我們就不怕了。邪與正在面前，立刻就有智慧能夠辨別，什麼是邪，什麼是正，不會受這些魔王外道的欺騙。魔外，特別是搞神通、變把戲來騙人，我們學佛的人，不學神通，也不學把戲，我們所求的是究竟圓滿的智慧。

　　所求的明白了，我們用什麼方法來求？這裡就講修行了，所以底下講佛法之所修。佛法所修，在《華嚴經》裡面，善財提出來兩個問題，一個是「菩薩道」，一個是「菩薩行」。你看他每參訪一位善知識，他一定先說，我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心，我已經發這個心，想求究竟圓滿的智慧，但是不知道如何修菩薩道，如何學菩薩行。什麼叫道？道是心，存心叫做道；行是造作，就是我們的生活行為。菩薩是覺，菩薩道就是覺心，我的心在一切境界裡頭覺而不迷，這就是菩薩心，就叫菩薩道。行是行為，我們的行為決定沒有錯誤，與覺性決定是相應的，這種行為就叫做菩薩行。善財五十三參他所修的就是修菩薩道與菩薩行，這是我們一定要知道的。

　　怎麼個修法？給諸位說，這就是三皈依了。過去跟諸位討論過《六祖壇經》，《六祖壇經》在第五章裡面所講的「傳香忏悔」就是講修行。在修行裡面，他特別提出來「三皈依」，而且講三皈依講得非常透徹，皈依覺，皈依正，皈依淨，他老人家不說皈依佛、法、僧。為什麼？怕我們迷了，怕我們一聽說皈依佛，你就想到別的佛去，想到釋迦牟尼佛，想到佛菩薩的偶像，想到這個形像。三皈依是皈依自性三寶！佛是什麼意思？佛是覺的意思，佛是大智大覺，所以見到佛像就要想到我們自性的大智大覺，這才叫真正皈依。見到佛，佛是覺而不迷，我們也跟佛一樣，六根接觸六塵境界要覺，不能迷，這叫皈依佛。法是正知正見，換句話說，正確的思想，正確的見解，決定沒有錯誤，決定沒有過失，這叫正知正見。正而不邪，揀別不是邪知見，邪知見就是錯誤知見，我們要皈依正知正見。僧代表清淨，不管那個出家人他清不清淨，我們不管他，我們一看到出家人，就想到六根清淨一塵不染。誰六根清淨？不是那個出家人六根清淨，我自己要六根清淨。沒有這個出家人，沒有人提醒我，一看到這個出家人，馬上就提醒自己要六根清淨，一塵不染，這叫三皈依。

　　所以三皈依，諸位要記住，是從迷惑顛倒，皈是回過頭來，回過頭來依靠覺悟，依靠智慧。迷就是感情，覺就是理智，從迷情那裡回過頭來，依理智，這叫皈依佛。從邪知見裡頭回過頭來，依正知正見，這叫皈依法。從染污回過頭來，皈依到清淨，依清淨，這叫皈依僧。我們要問，什麼叫染污？我們見色聞聲，心裡面起了貪愛，這是染污。因為你的心本來是清淨的，清淨心裡面起了愛欲，被愛欲染污；起了瞋恨，被瞋恨染污；起了懷疑，被懷疑染污。換句話說，染污就是貪、瞋、癡、慢、疑，被這個東西染污了，你的心不清淨了。所以你要覺悟，心才一動就被染污，趕快回過頭來依清淨，淨而不染，這是佛法修行的總綱領。

　　講的八萬四千法門，底下說了「顯密諸宗，無量法門」，那都是修行的方便，都是屬於手段，就是修覺正淨。所以，不管是哪個宗派，不管是哪個法門，不管是顯宗、是密宗，他修的什麼？他決定是修的覺正淨；如果不是修的覺正淨，他這個法就不是真正佛法，真正佛法決定修覺正淨。所以佛門講「歸元無二路，方便有多門」，「法門平等，無二無別」，就是這個道理，只是手段、方法不一樣。我們在《華嚴》看到「五十三參」，每位善知識都是第一，沒有第二的；楞嚴會上「二十五圓通章」也是各個第一，沒有第二的。為什麼是第一？因為他的方法都能夠達到覺正淨，都能夠圓滿覺正淨。凡是修覺正淨，就叫修菩薩行；覺正淨圓滿了，就叫成佛，這個意思我們不能夠不懂。

　　佛法的修學有什麼用處？如果佛法修學沒用處，我們何必學它？學了馬上就有用。所以，底下我們再講「佛法德用」。這個德與得失的得是一個意思，就是你修學了，你能夠得到什麼？你所得的這個東西有什麼作用？有什麼用處？所得的就是大覺，它的作用就是大慈大悲。大慈是「利樂有情眾生」，利是利益，樂是快樂，能夠叫一切眾生得利益，叫一切眾生得快樂，所謂離苦得樂，破迷開悟，這是它的作用。第二就講大悲，就是悲心拔苦，要怎樣才能真正叫一切眾生破迷開悟、離苦得樂？必需要「教化眾生」，教是教導，化是變化，我們古人讀書，說讀書在變化氣質。佛法裡面用這個化字用得最多，化就是成就，你教他，他就變化；所謂變凡為聖，變迷為悟，這就變化了，這種教學才能夠收到成果。

　　所以我們一定要明白，佛教是教學、是教育，佛教給我們離苦得樂。離苦得樂，我們的苦佛菩薩能夠幫我們拔掉，我們的樂佛菩薩能夠給我們，我們想想，佛菩薩都大慈大悲，何必要我們自己修行？不要修了！我們相信他，他給快樂給我們，我們不相信他，他也給快樂給我們，這才叫大慈大悲。如果說我們信了他，他就叫我們快樂，不信他，他就給我們痛苦，這不叫大慈大悲。說老實話，佛菩薩沒有能力，你有苦，佛菩薩救不了你，佛菩薩有樂，也不能給你。我們常在經上看到，「菩薩拔苦與樂」，他怎麼個拔法？怎麼個與法？教你！把這些道理講給你聽，方法告訴你，要你自己去學。所以，經論裡頭才說佛不度眾生，眾生是，《六祖壇經》裡面講得好，「自悟、自修、自度、自證」，統統要靠自己。

　　西方世界阿彌陀佛真是慈悲到了極處，他有善巧方便的設施，可是我們自己還得要肯去。去到那個地方起碼的條件，是要念佛念到心地清淨，起碼的條件。為什麼？因為那邊的人心都清淨，你要不清淨，你到那個地方去，你跟人家不能相處，人家不歡迎你，你自己一天到晚生煩惱。你不能跟別人相處，你一定被擠出來，這個道理就在此地。那個地方的人統統心清淨，所以叫淨土！心不清淨，沒有辦法到那個地方去修行，他沒有別的條件，只要你心清淨就行了，就與他志同道合。心清淨我們講功夫成片，帶業往生，這個到後面我們再來討論。

　　佛菩薩利益我們就是教化，我們跟佛菩薩的關系，是師生的關系，我們稱釋迦牟尼佛稱本師。我們修淨土的人，稱阿彌陀佛也稱本師，是我們根本的老師，自己稱為三寶弟子，弟子是學生，所以我們跟佛是師生關系。因此佛法不是迷信，佛法是教育，唯有教育，才能夠真正幫助我們達到究竟圓滿的智慧，破迷開悟，離苦得樂。末後這幾句則是歐陽竟無大師所講的，「當知佛法，方便多門，不拘形式，經權互用」。所以，佛沒有定法可說，佛無法可說，他沒有一定的形式，他不拘形式。「經」就是我們講正面的，「權」是講反面的，這是正面、反面它可以互相配合著用。目的是什麼？目的是教你開悟，是教你開悟的。譬如說，佛法佛學也有三大綱領，這個三大綱領就是戒、定、慧，稱之為三學。

　　戒律非常重要，如果你過分執著在戒律裡面，死在戒律裡面，那又錯了。諸位同修知道，在宋朝出現了一位出家人，濟公長老。濟公長老用的什麼？用權，他不用經，用權。道宣律師用的是經，規規矩矩、正正當當的，非常嚴肅的表現出家人的威儀。濟公長老是隨隨便便的，看到瘋瘋癫癫的，不像個出家人。都是高僧！在《高僧傳》有他的傳記，小說不算，小說裡頭那是胡說八道的，不負責任的，我們要讀一定要讀《大藏經》裡面《高僧傳》。你看看「濟公傳」，他有他一套的做法。為什麼？他度的是另一種人，在當時是達官貴人，一腦袋的名聞利養、五欲六塵，你要叫他把那個東西都丟掉來學佛，不可能的，他就沒機會學佛。於是乎他怎麼辦？他條條戒都開了。「學佛不難，我也可以學」，度了許許多多眾生！他心清不清淨？心清淨，真是大慈大悲。

　　有許多人見到戒律很嚴的人，他很尊敬，願意跟他學；有些人看到那個嚴肅的時候，他就敬而遠之，不肯跟他學了。於是乎菩薩就示現多門，各式各樣的態度，他都示現、表現在世間。哪一個菩薩他示現某種身分、某個形相度某一類的眾生，這才叫經權互用，大慈大悲。所以他沒有定法，沒有一定的方法，不是死的是活的。可是不論是正面或者是反面，決定是修的戒定慧，反面還是修的戒定慧，這個道理我們一定要懂，他決不是破戒，他叫開戒。開戒不是破戒，開戒目的是「利物濟生」，是為這個，就是利益一切眾生，要救度一切眾生，給你有聞法的機緣，給你有入佛門的機會，讓你能夠禮敬三寶，親近佛法。等到你入了門之後，你大徹大悟了，你才曉得佛法實實在在是慈悲。「一切妄情迷執，非達佛旨者也」，妄是虛妄，情是感情，迷惑執著，這個絕對不能夠通達佛法。佛法就是破迷、破執，斷除一切妄情，這才是真正的佛法。所以我們要學佛，首先要對佛法有正確的認識，然後我們修學的方向才不會錯，我們的目標才正確。

　　其次，我要跟諸位介紹這部《阿彌陀經》，「認識此經」。第一，我們看看這部經它叫什麼名稱？我們現在所看到這個經的名稱是《佛說阿彌陀經》，這個名字不是它的本名，它的本名叫《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》，這是這部經的本名。本名經文裡面有，你看看六方諸佛贊歎所說出來的本名，釋迦牟尼佛自己在經上也說出這個經的本名。這個經本來的名字，諸位一定要記住，是《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》，這個名稱真是不可思議。

　　我們先說「稱贊」，能稱贊的是「一切諸佛」，所稱贊的是「不可思議功德」。諸位，我們在釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論，今天我們所集結成為《大藏經》，哪部經是一切諸佛之所贊歎的？沒看到過這樣的文字。哪部經是一切諸佛之所贊歎的？然後你就曉得這部經的分量。你們在哪部經上看到有這部經是一切諸佛之所贊歎的？一個不漏，盡虛空、遍法界，過去現在未來，一切諸佛沒有不贊歎的，只有這部經；除這部經之外，沒有看到。或者是某一尊佛贊歎，某幾尊佛贊歎，說是一切諸佛之所贊歎，沒見過，也沒聽說過。

　　一切諸佛為什麼贊歎？因為這個法門是不可思議功德。什麼叫功？什麼叫德？功是「執持名號，一心不亂」，功就是你修行的法門，修行的功夫；德就是你修行的成就，「帶業往生，頓超圓證」，這不可思議。八萬四千法門，沒有一個法門有這樣殊勝的成就，有這麼樣的容易，它的妙妙在此地，不可思議就在這個地方。法門是比什麼都容易，太容易、太簡單了，但是成就是第一，八萬四千法門裡面第一容易，是第一等的成就，這是不可思議。正因為如此，所以變成難信之法，沒有人能相信。正因為沒有人相信，十方諸佛都來贊歎，你要是能夠真正明白了，十方諸佛贊歎你就相信了，因為一切經裡頭，確確實實我們沒有看到這樣的經典。

　　「執持名號」是修行的手段，「一心不亂」是我們要達到的境界。所以，真正念佛人一定要記住這兩句話，執是執著，持是保持，念念都不要失掉，一天到晚都不要失掉「阿彌陀佛」這個名號。阿彌陀佛翻成中國的意思叫無量覺，後面會講到。我們的目的，這一生當中唯一的一個希望，我們希望得什麼？希望得一心不亂。所以，你一定要提起高度的警覺心。如果你一念迷了，一念邪了，一念染了，你的一心不亂就破壞了。二六時中一定要保持你的覺、正、淨，用什麼方法保持？用一句南無阿彌陀佛。

　　諸位，你果然要能夠真正做到了，一天到晚你的念頭都在覺正淨上，都在這一句佛號上，除了這一句佛號一個雜念都沒有，你三年決定成功！八萬四千法門任何一個法門，想在三年當中成就不容易，的確的確不容易，不是一般人能做得到的。這個法門就是古大德所講的，「萬修萬人去」，個個人都能成就。問題在哪裡？問題就在你自己不肯修，就沒辦法了。你的警覺心不夠，你不能把覺正淨保持住，就沒法子；只要能保持，這個法門決定成就。你參禅，三年不一定能大徹大悟；修密，三年不一定能相應。這個法門決定能夠帶業往生，決定能夠頓超圓證，所謂是一生成就的佛法。這個功德真正不可思議，任何宗派、任何法門裡面統統都沒有，所以才是一切諸佛贊歎。

　　下面講，「一切諸佛所護念」，護是「弘護如來慧命」，這是化他；念是自行，「圓證無上菩提」。在此地我也透個消息給諸位，十方三世一切諸佛，他成無上正等正覺，統統都是念阿彌陀佛求生西方才成就的。換句話說，不管你學哪一宗，不管你學哪一派，學哪一個法門，你能夠修到正等正覺，你只能到這個位子。如果從正等正覺再往上提升，要想求無上正等正覺，還是念阿彌陀佛。我們要是真實明白這個道理，為什麼不一下手就念阿彌陀佛？何必拐彎抹角？這是一切諸佛之所護念。所以，淨土專念佛求生淨土，求生西方，求一心不亂的，這個道場就是一切諸佛之所護念的道場；真正發心一心一意修這個行門的人，弘揚這個經的人，也就是一切諸佛所護念的人，諸位一定要記住。所以，這個道場是第一道場，一切宗派、一切法門裡頭第一道場。修學這個法門是第一人，行者裡面他是第一，他的功是第一，他的德是第一，他的成就是第一，所以一切諸佛之所護念。自行裡頭，「圓證無上菩提」，自行、化他是一不是二，這是本經原題的大意。

　　鸠摩羅什大師翻譯這部經，他沒有用原名作經題，這也是特別之處，羅什大師翻的經不少，都是用佛所說的題目來譯題。唯獨翻這部經，他老人家給這個經取了個別號，取了個別名，沒有用它的原名，他就直截了當用「阿彌陀佛」名號做經題，所以說《佛說阿彌陀經》。他為什麼用佛名做經題？其目的不想而知，希望大家多念一句阿彌陀佛，跟淨土結個特別的法緣，這是翻經大師別有用心，這是苦口婆心，希望幫助大家，接引大家往生西方。由這一點我們就能夠想到，羅什大師必定是念佛求生西方；甚至於可以說，羅什大師可能就是從西方極樂世界再來的，他這點用心不得了。所以我們將來如果要是有機緣，建立一個道場，建立一個叢林，現代的叢林，我上次跟諸位提示過，我們這個叢林叫什麼名字？就叫阿彌陀佛。全世界念佛人都到我們這兒來住，我們大家共同在一起生活，共同念佛，將來形成一個區，或者形成一個新的城市，這個城市的名字就叫阿彌陀佛。這也是勸大家多念阿彌陀佛，所以用名號來做經題。既然以名號做經題，這個名號也要簡單的介紹一下。

　　「佛」，本師釋迦牟尼佛，經題是「佛說」，這尊佛就是「本師釋迦牟尼佛」，這個經是釋迦牟尼佛為我們說的。「廣則指一切諸佛」，這是就這個意思來推論。為什麼？因為十方三世一切諸佛都護念這部經；換句話說，任何一尊佛，他講經說法當中必定講《阿彌陀經》，別的經講的不見得相同，因為一切世界一切眾生的根性不相同，佛講的經不一定是一樣的，但是一定講《阿彌陀經》。佛佛都講《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》是十方諸佛世界裡面的共同科目，走到哪個地方都行得通的，每尊佛都提倡這個法門，都勸一切眾生念阿彌陀佛求生西方淨土。所以可以說一切諸佛都說，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人，佛佛皆說。

　　「說」這個字的意思是「暢悅所懷」，暢是舒暢，悅是歡喜，心裡面實在太歡喜了。為什麼？「令一切眾生一生究竟成就故」。修其他的法門一生不能成就，修這個法門一生成就。成就什麼？一生成就無上正等正覺，這真正不可思議！我們這一生，往生西方極樂世界，到了西方極樂世界，一生成圓教佛，成無上正等正覺。所以這個法門叫當生成就的佛法，這是不可思議。能說這個法門，將這個法門傳授給眾生，佛說最快樂不過的，最喜歡的事情，再沒有一樁事情比這個更歡喜。

　　「經」這個字叫「契經」，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。這個意思就是說，佛的經絕對不違背真理，同時又能適合一切眾生的程度，所以經叫契經。「又具貫攝常法諸多妙義，如華嚴疏說」。《華嚴經》、《大智度論》對「經」的解釋非常之多，非常的豐富，但是最通常講的，就是「貫攝常法」。不但文字，從「如是我聞」到「信受奉行」，章法結構整整齊齊有條不紊，我們從科判裡面能看出來，看出「貫」的意思。佛所講的理論、思想體系也非常的周密，這也是貫的意思，世間最好的文章能夠達到這個標准。

　　第二個「攝」，一般世間典籍就不太容易做到。攝什麼？攝受人心。好比說它有一種吸引力，你不接觸則已，一接觸就欲罷不能，它有這種力量，而且這個力量是無有止境的。世間的好文章也有一點點這個力量，但是力量很薄弱。譬如我們中國人喜歡讀小說，年輕的人很喜歡看小說，尤其中國古典小說真是寫得好。像《三國演義》、《水浒傳》、《西游記》、《紅樓夢》，看了一遍還想看，看了兩遍還想看第三遍，這就是它的力量。可是怎麼樣？叫你看個十遍，看個二十遍，你就不想看了，它的攝受的力量是有限的。不像佛經，佛經的攝受力量無限的，從你初發心一直到你成佛，生生世世念不厭，這真正不可思議。一般講成佛要三大阿僧只劫，你這一部經念到三大阿僧只劫都念不厭，這個不可思議。為什麼念不厭？因為它裡頭有無量義，你每念一遍都會有一點悟處，愈是念得多愈悟得多，遍遍都有悟處，遍遍都有新意思，這才不厭。假如這裡頭沒有意思，念個幾遍就念厭了，就厭煩了。

　　現在有人念經為什麼念不下去？他不開悟，他不懂得意思，如果真正懂得意思了，他就不會厭倦。這個比那些小說味道要濃得太多！所以，一下能夠真正嘗到了法味，就是經典裡頭的趣味，你真能夠看懂了，世間什麼東西你都會丟掉了。為什麼？沒味道！電視你都不想看，沒味道；什麼音樂也不想聽，沒味道。什麼味也沒有法味濃，什麼樣的歡喜也沒有法喜這麼好，問題就是你有沒有嘗到！真正嘗到了，決定不會把它丟掉。這就是從前方東美先生所講的，「人生最高的享受」，是要我們從經典裡面求了解。了解不是說了解到一個限度，它是無止境的，天天要求，年年要求。所以，我講這個經，遍遍都不一樣，就是這個講稿，我第一次在洛杉矶講的，第二次在舊金山講的，第二次跟第一次就不一樣。所以我在舊金山講的時候，希望舊金山同修把錄音帶送到洛杉矶去，讓他們聽聽；洛杉矶的錄音帶也送到舊金山，讓他們去聽聽，不一樣，遍遍不相同。在此地講的，跟前兩遍又不一樣，這是它有攝的意思。

　　第三是「常」，常就永遠不變，換句話說，它超越時間、超越空間，這就是常。無論在哪個時代，無論在哪個處所，無論是哪一類的根基都能適合，實在是太妙了，所謂是真理永遠不變，取這個意思，叫常。在此地，它的意思就是它能夠完完全全適合任何時間、任何空間、任何眾生，它都適合，萬古常新，是這個意思。

　　第四是「法」，法是法則，理論、方法。依照這個理論，依照這個方法決定成就，這才稱之為經。經最低限度要具足這四個條件，這才能稱之經，本經當然不必說。其他還有許許多多講法，許許多多的意思，像《華嚴經疏鈔》，像《大智度論》裡面，都可以作為我們參考的。這是本經經題的大意，從經題我們就能夠認識這部經，在一切經裡面它的地位、它的分量實實在在值得我們修學。

　　其次，我們要簡單介紹這部經的內容，先講它的體性，體性就是天台大師「五重玄義」裡面的辨體。「圓融三谛，法性實相，論據所依」，這八個字也很不好懂，有相當的深度。圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺，融是融通，沒有障礙；無障無礙才叫融，無有欠缺才叫圓。三谛就是真谛、俗谛、中谛，真谛是講體，講本體，俗谛是講事，理事圓融，自在無礙。法性實相，性是本體，一切萬法的根源，也就是哲學家他們所探討的宇宙人生的本體。一切法依它建立，它是一切法的理體、原理，是一切法的本體。

　　實相是真實的相狀，一切大乘經都是以實相為體。實相，「如來現量所出」，這在唯識裡面講三昧。現量，現前境界，實實在在親眼所見，親身所接觸的，這叫現量境界。我們的現量境界太小了，譬如說我們現在在此地，房子以外的境界我們就看不到。我們在想外面有什麼情形，在推想，或者外面有聲音，我們想到有汽車經過。那是什麼？我們沒有親自見到，那叫比量；比量是推理，從推理上所得到的結論，這叫比量。佛是完全現量境界，佛的六根所起的作用無量無邊的，因為他沒有障礙。佛的眼能見盡虛空遍法界，能見過去、現在、未來，無所不見，他沒有障礙，所以佛是現量境界。我們只能見現在，不能見過去，也不能見將來，我們的現量是非常有限，佛的現量是無限的。佛沒有比量，沒有推論，佛只有現量；我們有三量，佛只有一量，只有現量。所以說盡虛空遍法界一切事理因果，是佛親眼所見的，決定不是假的。

　　「實相」是怎麼回事情？「平等一相也」。我們今天所見的相不平等，我們今天所見的相千差萬別，跟佛所見的不一樣。為什麼不一樣？因為我們著相了，我們迷了，我們執著了。原本一切法確實是平等一性，真相是平等一相，在《佛學概要》裡面，我們講到的一切智、道種智、一切種智，知法總相、知法別相，通達總別裡面全是說明這個道理。一切現相事有理無，所以《金剛經》上給我們說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是把真相說出來了；如夢幻泡影就是一相，一相無二相。眾生在平等一相裡面迷惑顛倒，虛妄起分別、執著，迷失了本性，迷失了本性的作用，這才叫做眾生，才叫做凡夫。其實凡夫、菩薩、眾生也只是假名而已，迷了就叫凡夫，覺悟了就叫佛、就叫菩薩，其實是一樁事情。正如同一個人現在迷了，叫你做凡夫；你一下覺悟了，馬上就叫你菩薩，換個名字，其實還是一個人。你要覺悟圓滿了，覺悟也圓融三際，那你就叫佛，還是你一個人，並沒有改樣子，一定要曉得這個道理。

　　下面舉幾個例子說，譬如《大方廣佛華嚴經》以一真法界為體；《妙法蓮華經》以實相為體；《大佛頂首楞嚴經》以如來藏為體，名稱雖然不一樣，意思相同，「名異義同」。一切大乘經統統是以實相為體，不管它用的什麼名詞，怎麼個說法，意思沒有兩樣。為什麼要辨體？體是這部經理論的依據，我們如果明白了，我們對這個經就信得過。所以，學佛首先要建立信心，決定不疑，但是信心不容易建立。如果他說這個沒有相當的理論做依據，如何能叫我們生信？所以我們一定要問，它理論的依據是什麼？值不值得我們相信它，值不值得我們依這個方法來修學！

　　下面我們對實相略做解釋，「覓之了不可得，不可言其無；具造百界千如，不可言其有」，這是對於實相，就是真相，宇宙人生真相做個概略的描繪。這個東西找不到，找不到，有沒有？有，不能說它沒有，它確實有。確實有，是我們眼睛見不到，耳朵也聽不到，手也摸不到，心裡頭也想不到。但是不能說它沒有，連心都想不到，不要說身去接觸，心都想不到。為什麼心想不到？你心裡一起念頭一想，那是妄心，那就不是法性，就不是本性，本性裡頭沒有念頭；沒有念頭，所以你想不到。那好，我什麼都不想，是不是的？什麼都不想還不是，為什麼？因為你還有一個「什麼都不想」，那還是個錯誤，所以沒法子說。因為是這麼個情形，所以叫你不能執著空，你要執著空，執著什麼都沒有，這是錯誤的，這大錯特錯。

　　這個本體，它沒有相，它能現相，雖然現無量無邊的相，你不能說它有。為什麼不能說它有？因為那個相不常住，所以不可以執著有。這種境界我們講真的很難講，體會也不容易，佛經裡面常用比喻，《金剛經》不是說「如夢幻泡影」。好，我們拿夢來做比喻，夢從哪裡來的？夢是心變現的，現在科學家也認為夢是潛意識，潛意識就是心，意識心！那我們問問，你心裡頭有沒有夢？心裡頭如果有夢的話，你的夢一天做到晚，你夢決定不能止掉，心裡有！心裡頭沒有夢，沒有夢能變夢境，當沒有夢的時候，那就是「覓之了不可得」。心在哪裡，不曉得，你曉得嗎？你有沒有？有，不能說他無。為什麼曉得有？他會作夢，當他一作夢，心是什麼樣子？夢中的境界相就是你心的樣子。全真即妄，真是能變的心，妄是所變的夢，那就是你心的相分。你的心什麼樣子？夢中境界就是你心的樣子。可是夢雖然是有，有這個境界相，就好像「具造百界千如」，他作這個夢，你不能認為那是真有，為什麼？剎那生滅，一下醒來就沒有了。

　　從這個地方我們要細細體會，我們今天看到虛空、世界，一切芸芸眾生，乃至於我自己這個身體，跟夢中境界完全一樣。如果現在問你，你的心是什麼樣子？你看看山河大地一切眾生，就是我們真如本性的相分，這個時間好像似乎稍微長一點而已；你晚上睡覺作夢，那個時間短一點而已。可是長短是相對的，不是絕對的，長短是沒有一定的。忉利天人看我們人間，就非常非常之短，就像我們睡覺做個夢一樣。忉利天一晝夜是我們人間一百年，我們這裡一百年，忉利天人睡了個大覺醒了，這裡就過了一百年。豈不是跟夢中沒有兩樣，真的是一樣！如果到夜摩天看我們這個人間，就更短了，只有幾個小時。到非想非非想天，我們人間百年，在他那裡感覺得不過是一、兩分鐘，幾秒鐘而已，就是這麼一回事。

　　所以佛在經上講真話，佛度化眾生是什麼？大作夢中佛事，到處建立水月道場，水中之月。佛事是什麼？講經說法教化眾生，夢中佛事！一定要覺悟，決定不能執著，空有兩邊都不執著。怎麼樣叫這個心覺而不迷、正而不邪、淨而不染？念念不離一句阿彌陀佛，這是比什麼都重要！世間一切事、是非人我，跟諸位說，統統是生死輪回，人要干這個那是愚癡不可及，聰明的人不干這個事情，不做這個傻瓜事情。「空有不二，性相一如」，能變的心跟所變的境界是一不是二。所以當你作夢的時候，你就能見到你的心相，你現在心是什麼樣子？夢中境界就是你心當下的樣子。你作了個好夢，你好心；你作了個惡夢，你是惡心；心外無法，法外無心，這是我們要覺悟。

　　下面就說個「實相略說」。實，有理有事，通常我們講事實真相，就從事上說，事離不開理，「理實真相」。佛在經論裡面告訴我們，像《華嚴經》就講得很清楚，我們這次《地藏經》前面的序文，我們還沒講到《地藏經》的經題，只講到序文。所以錄影錄得不好沒關系，我們可以不要，因為那是序文。在覺林菩薩十首偈，末後一首還沒講到，下一次星期五可以講到。「應觀法界性，一切唯心造」，這是《華嚴經》所說的，這是講「理實真相，唯心所現，唯識所變」。這個境界怎麼顯出來的？是心，這個心就是真如本性，是真心，真心能夠現相。現的這個相，相是剎那剎那在變化，不是真心在變化，真心不變的，妄心在變；妄心就是八識，唯識所變。我們再舉個比喻來說，我們把真心譬如做銀幕，銀幕能顯像，但是你看那個像，裡面的影像，它在那邊動，它在那邊變，不是銀幕會變，識在變；能變化的是識，能顯示的是真心。能作夢的是你的心，心能現夢境；夢中種種的活動，種種變化，那是你的分別、執著，這是意識，意識起變化。阿賴耶能現，能現相，這就是有所現、所變。

　　「百界千如」，一般我們講十法界，上面佛、菩薩、聲聞、緣覺，下面是天、修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，這十法界。十法界是大分，每個法界裡頭無量無邊，所以天台大師講，這十法界每一界裡頭又有十法界，就是一百法界。《法華經》裡面講「十如是」，從「如是性」，一直到「如是本末」。一法界有十如是，一百法界千如是，所以稱之為百界千如。百界千如什麼意思？就是我們今天所講的宇宙人生；宇宙人生的全體，佛門裡面術語就叫做百界千如。

　　底下這個表裡面，我們簡單列出來，「能顯，心之本體」，就是理實真相。「能變，心之德用」，就是事實真相。可是單單講能顯、能變，從能這方面來講，都是無相的，真心無相，妄心也無相。但是它起作用的時候，就變現出有相，所以有所顯、有所變。能顯、能變這是因，所顯、所變的，是緣，從緣後面就結果，果就無不相，無不相就是有相，就是「十法界依正莊嚴」。所以佛法，無論講世間法或者講出世間法，總離不開因果的定律。無論什麼事情決定有因有果，這就是從無相當中它會現相。如果覺了，就不二，就曉得相就是性，性就是相，性相不二。好像你作夢一樣，一下覺悟了，這個夢就是我心變的，整個夢就是我的心。心什麼樣子？夢就是心的樣子，夢境就是心，心就是夢，夢跟心是一不是二，這就覺悟了，就明了了，原來是一不是二。覺了這個境界，就叫一真法界。

　　所以真正要是覺悟了，譬如說夢中一下真正覺悟，哪一個是我？夢中當然有自己，這個人是我，山河大地、一切境界，沒有一法不是我，全是自性變現的；心外無法，法法皆心，法法皆我。這樣一覺悟，你就找到了真我，找到了大我，大我是真我。這個真我在佛法裡面叫做什麼？清淨法身，你幾時在作夢裡頭，把整個夢境認為都是自己，你就證得清淨法。法是什麼？一切萬法，一切萬法統統是自己，就叫做法身。你現在迷失了法身，把自己這個身當做身，除了自己的之外都不是自己身，不曉得自己以外一切法都是自性變現的。就好像在夢中迷失了自己，夢中只認識夢中那個身相是自己，夢中其他境界認為那不是自己，都跟自己對立起來，這大錯特錯。

　　所以，要真正覺悟了，上至十方一切諸佛，下至惡道一切眾生，全是自己心中變現之物，沒有一樣不是自己。既然是自己，為什麼有惡道、有善道？善道是你善心所變現的，惡道是惡心所變現的，統統是自己變現的，沒有一法不是自己變現的。不但佛法這個說法，佛法沒到中國來，我們老子，跟孔老夫子同時代的，他也說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，他只是沒有詳細說而已。可見得能說出這兩句話，如果真正到這個境界，他也證得法身了；他證得法身，我執沒有了，法執也沒有了。只要你有我執、有法執，你就沒有辦法覺悟，沒有辦法體會到宇宙人生跟自己是一體，是一不是二。所以，這叫一真法界，唯有一才真，二就妄了。

　　我們在這一法界裡頭，譬如在夢境裡面，整個夢境是一，你要覺悟了，這個法界是一真法界；如果再分自分他，就落到二裡面去，落到二就是妄，就不是真了。一落到第二個意裡面，就變成十法界，就變成無量無邊的法界，一迷一切迷。如果我們在這個地方能徹底覺悟，真正能夠住在一真裡面，對於一切境界沒有分別、沒有執著、沒有妄想，我們的生活多快樂。無論走到哪個地方都是自己的家，無論遇到哪個人都是一家人，不但遇到人是一家人，妖魔鬼怪、諸佛菩薩、地獄惡道，統統是一家人，一點界限都沒有。這就是菩薩境界，那就叫一真法界，破了我、法二執，就是大覺之人。

　　「故曰」，這是世出世間有許多說法，「佛在心中」，是自己心變現的。「上帝在心中」，天人也是自己變現的，就跟作夢一樣，都自己變現的。「天堂在心中，地獄在心中」，這是外面境界，也是自己變現的。「我人諸法亦在心中」，無有一法不在心中。所以《華嚴經》上說，「應觀法界性，一切唯心造」，這是覺林菩薩講的。《華嚴經》很特別，《華嚴經》裡面，佛代表我們真心、本體，真心、本體裡頭沒有念頭，沒有形相，覓之了不可得。所以佛不說法，什麼說法？從體起用，起作用的時候就變成菩薩，菩薩說法。所以《華嚴經》自始至終，你去看，統統是菩薩說法。菩薩是什麼？是從體起用，起作用的時候就有法可說，不起作用的時候無法可說。本體不說法，佛不說法，菩薩說法就是佛說法，菩薩代表佛說法，《華嚴》顯這個境界。所以，你看到菩薩所講的，就是毗盧遮那佛所講的，就是釋迦牟尼佛所講的，就是阿彌陀佛所講的，他是代表。

　　縱然在說法的時候，本體還是不說法。所以，釋迦牟尼佛為我們講這些經，他有沒有說過一句話？他在《金剛經》上完全否認掉，誰要說如來說法，就叫謗佛，全否定掉了，四十九年沒說一個字。天天在說，怎麼沒說一個字？他的心四十九年沒動過，如如不動，確實沒說一句話。所說的是什麼？人家來問，隨問隨答。這個經特別，無問自說；無問自說的經很少，不多，無問自說叫特別法門。正如同我們昨天晚上，我們在學錄相帶，你們又敲木魚、又敲磬，我們要問那個磬響不響？磬不響，磬如果要響，一天響到晚。本體不響，你敲它就響，小叩則小鳴，大叩則大鳴。它有沒有心？沒有心。我們向佛請教，佛給我們講經，就是有口無心，我們怎麼問，他就怎麼答，答出來，我們就開悟了，問題解決了。佛有沒有說？沒說！這叫真正之處，是從本性裡面起的反應，自自然然的反應，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，雖然鳴，還是如如不動。

　　所以佛陀在世的時候，有人去問釋迦牟尼佛，捨利弗尊者為什麼那麼大的智慧，樣樣都通達？佛給他解釋就舉了個鼓，他說你看那個鼓沒有？看到了。鼓的肚子裡頭怎麼樣？空空的，什麼都沒有。捨利弗就像那個鼓一樣，什麼也沒有，所以大叩則大鳴，小叩則小鳴。我們凡夫為什麼失去了智慧？就是你肚子裡東西太多了，太多叩不響了，麻煩就在此地！所以佛法的智慧跟世間人聰明不一樣，世間聰明他裡頭要裝得多，裝多少他就懂多少，他沒有的他就說不出來。佛法怎麼樣？什麼都空掉，空得干干淨淨，然後什麼都通了，一切都通達，這叫做智慧。所以佛法叫無分別智，你要能夠一切法都不分別，你的本能智慧就現前，是這麼一樁事情。佛法跟世間法絕對不相同，拿著世間法的態度、方法來學佛法，那大錯特錯，決定是一無所成。

　　下面蕅益大師講，「是故舉體作依作正」。體就是實相本體，就是真如本性，就是我們自己的真性，就是自己的真心。作依是什麼？依報，我們的環境，大到太虛空，小到我們貼身穿的一件汗衫，它都做我們的環境。正報是我們的身體，所以諸位要曉得，外面一切人，人也是我們的依報，人事環境、物質環境，人都是屬於環境。佛法裡面講人身，就是指自己一個人，除自己一個人之外統統叫環境，統統是依報；就是有情的依報，有情世間、器世間，統統是我們的依報，作依報、作正報，是自己真心變現出來的！你覺悟了之後，作法身、作報身。什麼叫法身？法身就是依報，山河大地一切萬法，你真正覺悟到那是自己變現的，這就是自己的法身。報身，報身是自己能覺悟的智慧，報身是智慧身，法身是以萬法為身。法身會斷滅嗎？當然不會斷滅，法身常住，智身也常住，智身也不滅度。「作自作他」，自是我們自身，他是別人，都是自性變現的。

　　「乃至能說所說」，這就講到本經，能說的是釋迦牟尼佛，所說的是這部《阿彌陀經》，也是自己變現的，也不例外。「能度所度」，能度是諸佛菩薩，所度是我們眾生。「能信所信」，能信是我們自己，所信的是這部經典、是這個法門、是阿彌陀佛、是極樂世界，還是自己心中變現的。正所謂「唯心淨土，自性彌陀」，就是這個意思。「能願所願」，願是願生淨土，能願是我們自己，所願我們願生西方極樂世界。「能持所持」，持就是執持名號，換句話說，就是我們一天到晚念阿彌陀佛，能念的是我們這個人，所念的是這一句名號。「能生所生」，能生是我們自己生到西方極樂世界，所生就是西方極樂世界。「能贊所贊」，能贊是十方一切諸佛，所贊是這部《彌陀經》。這幾句話就把一切法門，統統包括盡了。

　　「無非實相正印之所印也」，實相就是自己的真心，就是自己的真如本性，全是自己真性變現之物，離開了真性沒有東西。要是真正體悟通達，就可以說凡所有相皆是實相；如果你要是迷了，那就是凡所有相皆是虛妄。悟了的時候凡所有相皆是實相，問題就是在迷悟。《無生論》雲，（《淨土生無生論》也是一部非常好的書）「法界圓融體，作我一念心」。圓融兩個字前面說過，要記住，佛法裡這兩個字用的地方非常多，意思都是一樣的。圓，圓滿無缺；融，融通無礙，《華嚴經》裡面講「理事無礙，事事無礙」，這就是圓融的意思。法界圓融的本體，作我一念心，這一念心是什麼？就是你現在念佛這個一念心；換句話說，你現在念佛這個一念心，與法界圓融體完全相應。可是你一定要通達這個道理，你要是迷，不悟，你這個一念心不相應。不相應，就是古人講的，「喊破喉嚨也枉然」，這不相應，沒悟！所以要念念到覺悟，要念到悟。

　　蕅益大師、蓮池大師給《彌陀經》做這麼詳細的注解，目的就是要我們覺悟。悟了以後，聲聲佛號與自性都相應。「我今念佛心，全體即法界」。這一首偈，就是這四句，我們要好好的把它多念幾遍，把它多念幾遍，然後我們念佛就得力了。有很多人念佛不得力，為什麼有人得力，有人不得力？他的心不一樣，用心不相同。「達此者，由持名念佛，而悟入實相也」，千真萬確的事實，悟入實相是正等正覺，一證實相就是法身大士。禅家所講的明心見性，大徹大悟，就是悟入實相；念佛人念到了理一心不亂，就是悟入實相，實相就是正等正覺，還在正覺之上。可是你一定要是以「法界圓融體，作我一念心，我今念佛心，全體即法界」，你那個佛號念得就有精神。你要是疲倦、累了，一念佛號，精神就起來了，確實有這種功效。如果是迷了，就沒有這個功效，覺悟了，確確實實有這個功效。你做什麼事情，你會有疲倦、有累，你念佛、你誦經，決定精神飽滿，精神百倍，永遠沒有疲倦，無有疲厭！這就是講到經典裡頭貫攝常法，攝受的功德不可思議。好，今天時間到了，就講到此地。