諸位同修，第一個部分就是性質，我們介紹過了，今天要繼續討論的是「宗旨」。宗旨是說它修行的方法，如果從性質上說，大概一般的大乘經典都差不多，像前面我們所看到的，多是以實相為經體。但是要論到宗旨就不相同了，每部經有每部經修行的方法。所以我們可以說，宗旨往往是單獨就本經而言的。《彌陀經》則是「以信願行三要為修法」，要是精要、是重要，是依這三個條件。本經經文也是依此而分的三個大段落，正宗分裡面就是這樣的三段，我們向下會看到。

　　首先我們講「信」，信是最不容易建立的，信心要建立，我們的修學一定有成效。蕅益大師在《要解》裡面給我們略舉六條，第一個是要「信自」。這是建立信心的根本，如果不相信自己，你就是相信佛，相信因果、事理，都不會成就。所以頭一個就是相信自己。相信自己的本性與阿彌陀佛、釋迦如來、十方諸佛是無二無別，要相信這個；相信自己的智慧、德能也與佛沒有兩樣；相信十法界依正莊嚴是自己心中所現之物。正如地藏會上列舉《華嚴經》覺林菩薩偈贊裡面所說的，「應觀法界性，一切唯心造」。極樂世界沒有離開我們的自性，也是自性所顯現的，阿彌陀佛也是自心變現出來的。除了自性之外，沒有一法可得，要相信這個。

　　能信自己，才能「信他」，此地所說的他，是專指阿彌陀佛，也指本師釋迦牟尼佛。相信釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，句句話都是真實的，絕沒有一句是妄語。相信阿彌陀佛確確實實有這個人，極樂世界也確確實實有這個事，距離我們娑婆世界十萬億個佛國土的那一邊，西方。這個西方不是指我們地球上的西方，是指娑婆世界的西方，這點我們要把它認識清楚，娑婆世界的西方。相信阿彌陀佛因地裡面，四十八願願願都真實，而且在現前他是願願都圓滿了，他才成佛。如果四十八願有一願還沒圓滿、還沒做到，他就不會成佛。他現在成佛了，他是願願都做到了，都圓滿了。相信我們念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，臨命終時阿彌陀佛一定來接引。

　　所以不要懷疑西方到底在哪裡？太虛空這麼大，到底哪個星球是阿彌陀佛所住的地方？你這一懷疑，問題就大了。這麼多的星球我們到哪裡去找去？其實怎麼樣？不要你找，到時候他來接你去，這個多穩當！也不能懷疑，這麼多人念佛，阿彌陀佛他能分得了身嗎？同時大家都念佛的，同時都在一個時候往生，阿彌陀佛怎麼辦？到底是接哪個，不接哪個？諸位要知道，佛菩薩有無量無邊的分身，眾生有感，佛就有應，應的時候他就現身來接引你去，這也是真實不虛，這叫做信他。所以說，單單信他不信自，不能往生，信心裡頭，最重要的是相信自己。

　　其次，「信因」。因與果包括的范圍非常廣大，相信善因一定結善果，相信有因必有果，有果必有因。世間法、出世間法離不開因果的定律，成佛有成佛之因，做人有做人之因，變畜生、變餓鬼，也有變畜生、餓鬼之因；造什麼樣的因，結什麼樣的果報，這是一定的道理。我們今天修淨業之因，必定能得淨業之果。我們仔細去想想，念這一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛六道裡面沒有，三惡道裡面沒有阿彌陀佛，三善道裡面也沒有阿彌陀佛。所以你修這個法門，心裡面只念阿彌陀佛，就決定與西方世界相應，與它相應，因果不錯。所以，要信因，要信果報，我們信因，我們才肯修；我們信果，我們將來才有個指望。換句話說，我們自己曉得所修行的功夫絕對不虛，這個種子種下去，後來一定成熟，一定結果，必定是有收獲的，這是「信果」。

　　「信事」，有事當然有理，有理也有事，必定有事。我們在《佛學概要十四講》第二講裡面會講到這個問題，不過第二講恐怕要到下個星期。因為底下這個星期，大家已經決定到休士頓去觀光去，所以我們要停一次，當中停一次，下個禮拜我們就討論到事與理的問題了。能信事，一切事裡面都可以修，真正像古大德所說，「稱性起修，全修在性」。明白這個有什麼好處？好處大了！因為他這六條是三對，第一對相信了，你決定往生，帶業往生，絕對靠得住。你能夠相信因果，你可以到事一心不亂，生方便有余土。如果再信事理，那你就可以念到理一心不亂，生實報莊嚴土，不一樣！

　　所以，理一心裡是六種信心具足，圓圓滿滿。事一心的，具足前面四條，末後兩條或者有，但是他不圓滿。所以決定要把這些事情討論清楚，我們在一生當中，一生時間並不太長，就有非常殊勝的成就，這是真正不可思議。正是經典裡面所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」；換句話說，你就是多善根、多福德、多因緣。所以，事要明了，理也要明了。經中所講的一些事，樣樣清楚，而這些事會歸到我們眼前，就是實際的生活。從早到晚穿衣吃飯、待人接物，這些事就是理，理就是事，理事不二，理事無礙，這才叫真正的修行。所以，第一要信。

　　有了信之後，要發願。你的信根具足了，如果你不願意去那也沒辦法，那還是去不了，所以一定要發願，要願去。也許有些同修要問，十方諸佛世界無量無邊，為什麼一定要到西方世界去？我到東方藥師佛如來的淨土也一樣，何必一定要到西方！或者還有人說，彌勒菩薩成佛不遠了，而且就在我們這個世界，他現在是後補佛，我們為什麼不生彌勒淨土？將來他老人家示現成佛，我們做他的大弟子，這是大菩薩、大阿羅漢，這不也很好嗎？何必要往西方極樂世界去？這些話乍聽起來，好像滿有道理的，其實不然，這也是我們一定要搞清楚的。前面跟諸位說過，他方世界、他方淨土好是好，可是不容易去。為什麼？條件都太高了，沒那麼簡單的，同時在成就不算很高；換句話說，你到他方淨土可能成個阿羅漢，可能成個菩薩，不能成佛。如果說成佛，可以成個別教以前的佛，不能成圓教佛，這是我們要知道。

　　所以古德說我們這個法門，下手容易，成功高。高在哪裡？他這個地方可以成圓教佛，無上正等正覺，這個不一樣。何以曉得？我們在《華嚴經》裡面看到的，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。對象是誰？華藏會上四十一位法身大士；法身大士就是別教佛、通教的佛、藏教的佛，統統還要到西方極樂世界去，去完成他無上正等正覺。所以西方世界裡成就高，就是一定要發願，一定要發願「厭離娑婆，欣求極樂」。這兩句話是形容一個初學的人發願之心理，發願的心。對於這個娑婆世界決定沒有留戀，一心一意就想超越，想離開；對於極樂世界，心心念念的希望趕快到達。所以，我們要想在這一生當中，或者能早點成就，你要記住，如果對於這個世界還有牽掛，還有放不下的，都變成了障礙。這個事情又有實際上的困難。

　　譬如現在我們為了生活我們要工作，如果工作不認真做，你的工作就會丟掉。你有家庭，你有兒女，兒女很小，總不能說是不聞不問，不顧他了，那也是錯誤的。這要怎麼辦法？如何能夠厭離娑婆，做到這一點？這是實際上的問題，我們一定要明了，一定要知道如何來解決。眼前一切事物，面對著現前，要認真的去做，要把它做到盡善盡美。什麼叫盡善盡美？就是盡到我們的心，盡到我們的力，盡心盡力就是盡善盡美。雖然盡心盡力，做完之後心裡面不能有一絲毫的貪戀。諸位要知道，關心不是貪戀，這裡面真是差之毫厘，失之千裡。譬如子女在外面，父母總是常常關懷著，雖然關懷不能有貪愛之心。關懷是什麼？是你應盡的責任。

　　你要曉得苦，娑婆世界苦！這個世界只有苦，沒有樂。看看一切眾生，回過頭來看看自己，不值得留戀，一定要求解脫之道，要求出離。一切解脫道裡面，求生淨土是第一解脫，這點我們要知道，我們要真正的發願。世尊在本經，本經經文不長，佛勸我們發願就勸了三次，一而再，再而三。可見得佛是多麼懇切，希望我們在一生當中往生到西方極樂世界，這樣的來勸勉我們，我們要體會佛的苦心，體會佛對於我們的照顧。不但釋迦牟尼佛三番勸勉我們，在本經我們又看到，六方諸佛異口同聲在那裡贊歎，贊歎就是勸勉。要我們要相信諸佛所說，相信「一切諸佛所護念經」，都是勸我們發願。

　　有了信、有了願，就決定往生。蕅益大師說的，能不能往生，就看你有沒有信願。而往生到西方極樂世界，品位高下不同，有人生實報土，有人生凡聖土，懸殊很大。品位的高下決定在持名之淺深，這就講修行，講行。行是「執持名號，一心不亂」，執是執著，此地的執著就是孔老夫子所說的「擇善固執」。這個法門是世出世間第一善法，念阿彌陀佛的名號，是八萬四千善行裡面第一善行，儒家講「止於至善」，至善到了極處，到頂頭了。什麼叫止於至善？執持名號就是止於至善，世出世間一切善法，沒有再比這個高，沒有再比這個究竟。這一法得到，一切法都得到了，這是至善之法！

　　我們修什麼？修一心不亂，諸位千千萬萬要記住、要搞清楚，你學佛不是學神通，目的不是在學神通，不是在那裡見神見鬼，不是學的這個。也不是向外去攀緣，求佛、求菩薩、求那些鬼神，那都不是我們要學的。我們求什麼？我們求一心不亂，這才叫正行。執持名號是方法、是手段，一心不亂是功夫。理一心不亂，上品上生，生實報莊嚴土，事一心不亂生方便有余土。能得相似的一心，就是沒有得到，真正的一心不亂沒得到，得到相似的一心不亂，我們叫功夫成片，生凡聖同居土。

　　所以念佛人二六時中，一天到晚就是求一個心地清淨。清淨到什麼程度？除了一句阿彌陀佛之外，一念不生，一個妄念都沒有，你的煩惱雖然沒斷盡，就叫功夫成片了，往生西方是決定有把握。大家聽了，好像是容易，仔細想起來，好難！難怎麼辦？現在就是教給你一個辦法，你念頭才起來的時候，馬上就把它換成阿彌陀佛，不管是什麼念頭，善念也好，惡念也好，不要去理會它；一有念頭就換成阿彌陀佛，只有彌陀一念，沒有雜念。我們辦事，辦事的時候剛才說過了，盡心盡力去辦事，事情辦完了，阿彌陀佛提起來，就行了，就沒錯。如果到了功夫真正成就了，一面辦事一面阿彌陀佛還沒離開，那是功夫非常好的人，我們初學的人辦不到。初學的人辦事，就暫時把阿彌陀佛停下來，事情辦完了，阿彌陀佛再提起來，開始這樣的學法。盡可能叫佛號不要中斷，我們一生當中，最大的一樁大事就是念佛，就是要保持這句佛號不間斷。

　　「蓮池大師雲，著事而念能相繼，不虛入品之功」，著就是執著事，事就是執持名號。我們執著事，只要這句佛號晝夜不間斷，你一定能往生，這就是不虛入品之功。功是功德，決定能生淨土，所以佛號一定要念！如果說「執理而心實未明，反受落空之禍」，大師這幾句話用意是在末後這兩句。理，「唯心淨土，自性彌陀」，「念而無念，無念而念」，那我們不念了，不念就是念，這個不行！這對於理並沒有搞清楚。理，確確實實他沒有明，結果怎麼樣？結果他這一生空過了，他這一生往生無望。這是我們要牢牢記住，因為這些言論似是而非，很容易迷惑人。

　　我們再看看大勢至菩薩（今天是大勢至菩薩的聖誕，真正是難得，機緣巧合），大勢至是等覺菩薩，在西方世界，他老人家地位跟觀世音菩薩是相等的。在楞嚴會上，他自己說淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」，可見得他念阿彌陀佛沒中斷，沒斷！他怎麼成就的？等覺菩薩了，理，明不明了？當然透徹。事怎麼樣？事，這句佛號從來不中斷。理事不二，理事一如，這是我們應當要學習的。所以說決定不能夠執理廢事，到後來吃虧、損失的是我們自己。所以，我們對於事相上的修持，一定要重視，理與事上都要下功夫，具足信願行這三個條件，決定往生。這三個字也可以解釋為善根、福德、因緣；信就是善根，願就是福德，行就是因緣，執持名號這是緣。所以信願持名，這個人就是多善根、多福德、多因緣。再看下面一段。

　　修行的方法我們曉得了，依照這個方法修行有什麼用處？換句話說，有什麼好處？如果我們這樣的苦修，修到最後沒結果，沒好處，那我們何必要修學它？所以前面宗旨是講修因，這一段是講結果，也就是收獲。「此經以往生為功，以不退為德」，這個德與得失的得是一個意思，就是你得到什麼？你能得到什麼？有什麼用處？這兩句話兩個字就是這個意思。這個經是以往生西方極樂世界為功，功是功勳、功勞，什麼功勞？往生西方極樂世界，這個功勞就太大太大了。為什麼？一往生西方世界，什麼問題都解決了，世出世間法的問題總解決了。而以不退為德，得到什麼？三不退。這個真正不可思議！

　　我們修行最困難的就是會退轉，進得少，退得多，退到最後連信心都沒有了，這是我們不能成就的原因。假如你學佛要不退轉，佛經裡面講成佛要三大阿僧只劫，這個話就得要修正了。為什麼說要三大阿僧只劫？就是因為你進得少，退得多，所以要那麼長的時間。如果只進不退，那都是一生成就，成佛不要等到第二生的，就是退得太多了。一往生西方極樂世界，你就證三種不退，位不退、行不退、念不退。不管什麼樣的人，只要一往生都能證得三不退，這是不可思議，這到下面我們再來討論。因為這三種不退，如果在我們娑婆世界來講，你要證到小乘初果須陀洹你才有位不退，這是最起碼的。為什麼？他再不會退到三惡道。只要你證得須陀洹，不管這個世間有佛出世，或者沒有佛出世，你一定是天上人間七次往來，就證阿羅漢果了。有佛出世的時候，你證阿羅漢果，沒有佛出世的時候，你證辟支佛，你就成了辟支佛，不會再等到第八次，不要了。天上人間七番生死，六道裡頭只有這兩道，其他的四道都不去，所以這才叫做位不退。所以，小乘須陀洹叫入流，入聖人之流，不再退轉。

　　要證到阿羅漢以上，證到阿羅漢這才行不退。要證到圓教初住菩薩，別教初地菩薩，破一品無明，證一分法身，才到念不退；念念趣向一切種智，才念不退，所以真正不容易。可是念佛之人，我們講帶業往生，什麼樣的身分？凡夫的身分，比不上須陀洹，一往生西方極樂世界，這三種不退統統都得到了，這個真正不可思議。到底下經文我們要細細再來討論，太奇妙了，但是它是事實。下面我們要討論的一個問題，其實它本來不是問題，可是現在卻變成了很嚴重的問題。「極樂有四土，各論九品」，就是每一土裡頭都有九品，「故說帶業亦得，消業亦得」。

　　我是前年到美國來講經的，一下飛機，周宣德老居士就來找我，一見面就告訴我，他說現在在美國有個很麻煩的事情。我說什麼麻煩事情？他說有人主張不能帶業往生，一定要消業往生。結果把我們念佛人搞得迷惑顛倒，不知道如何是好了，給修淨土的人帶來了很大的困惑。問我怎麼辦？我一聽，我就說，這不是問題，消業跟帶業一樣的！帶一點消一點，消一點帶一點，這不是一樣的事情嗎？這有什麼大驚小怪的！他一聽也有點道理。他說帶業往生，經裡頭沒有這個名詞，找不到。我說找不到的東西太多了，不能說找不到就沒有，所以我就倒問他，我說經上有沒有講四土三輩九品？他說有，這個經上有。我說如果要不帶業，哪裡來的四土三輩九品？不帶業每個人都是一樣的，等覺菩薩還帶一品生相無明，他怎麼不帶業？如果說不帶業，成佛才不帶業，成什麼佛？圓教的佛，別教的佛還帶業。

　　所以不帶業只有一個人，圓教佛，除圓教佛之外，藏、通、別佛，所有菩薩統統帶業。消得多就帶得少，消得少就帶得多，所以說消、說帶都一樣，沒有沖突，怎麼會被這個名詞迷惑了？一樁事情！所以這是特別提出來與諸位討論，不要被這些名詞所迷惑了。下面我要說一說「消業、帶業」的用意，帶業這個說法是祖師說的，經上雖然沒有，但是確實有這個意思；沒有這麼個名詞，但是意思真有，一點都不假。「旨在令人發心求生，人人有分」。帶業可以去，那我也可以去，哪個都可以去，所以這個法門古德講，萬修萬人去，一個都不漏的。不管什麼樣的人，你說我的罪業太重太重了，行，太重太重了也可以往生！《十六觀經》裡面，五逆十惡臨命終時，十念都能往生，那就是下品下生，凡聖同居土下品下生。所以，再重的罪業都可以往生，這是給我們修淨土法門的人帶來了無比的信心，我們可以去了，可以認真修學了。

　　那消業說，「旨在令人精進修學，增上品位」。這個說法意思也不錯，亦不錯，有它可取的地方，這就是勉勵你最好能多消一點業。何以？將來往生西方極樂世界品位增高。四土三輩九品怎麼形成的？就是業帶得多少、消得多少而分的。譬如說我們現在發心念佛，執持名號求一心不亂，你執持名號，你要曉得就是消業。消什麼？消現行的，消現行的煩惱、習氣。我們六根接觸外面六塵境界，起了貪瞋癡慢，起了邪知邪念，剛才說了，這念頭一起來，馬上就換成阿彌陀佛，這就是消除，把現行消除了，變成阿彌陀佛，用的是這個方法。那個煩惱的種子斷了沒有？沒斷！換句話說，只斷現行，沒斷種子。這就是我們通常講的帶業往生，生凡聖同居土。

　　如果我們把見思煩惱統統都消了，都斷了，見思煩惱斷了，但是塵沙煩惱沒斷，根本無明沒斷。見思煩惱消了，不帶了，帶的什麼？帶的塵沙，帶的無明，你往生西方極樂世界，地位就高了，生方便有余土。為什麼？你帶得少了！三大類的煩惱你消除了一條，見思消除，你只帶塵沙、無明。凡聖同居土裡三個都帶，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他都有，他都帶去。如果再有能力，把塵沙煩惱也消除了，無明也破了個一分、兩分，那你帶的就更少了，你往生西方極樂的時候，品位就更高了，上品上生，生實報莊嚴土，那就不一樣了。所以說消得多就帶得少，消得少就帶得多，形成西方世界四土、三輩、九品，這麼來的。

　　再看下面，「帶業生凡聖同居土，證位不退」，這已經是不可思議了，可是更有不可思議之處，那就是「皆與補處俱，亦皆一生必補佛處」。這就是我們為什麼要求生西方極樂世界的道理，這種功德利益他方世界所沒有的，只有西方極樂世界有，這是我們應當要記住的。即使是下品下生，一生到西方極樂世界也證位不退。「補處」就是像觀世音菩薩、大勢至菩薩，「俱」就是跟他們在一起，凡聖同居！這也是在他方世界所沒有的，跟他們在一起。你們同修有問的，我們帶業往生的人，生凡聖同居土，生到西方極樂世界蓮花沒開，在蓮胎裡頭，在蓮花裡面。可是這個蓮花很大，所以你不要著急，不要說蓮花那麼小，我在那裡頭怎麼辦？蓮花大得很，大的蓮花比我們這個地球還要大。

　　那你又會想到，這麼大的蓮花，我一個人住在裡頭不是很寂寞嗎？告訴你，不會寂寞。為什麼？裡面阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩，無量無邊的這些等覺菩薩，都在裡面，你怎麼會寂寞？這從哪兒來的？跟諸位說統統是化身的，阿彌陀佛的化身，諸佛菩薩的化身，天天陪著你，天天給你講經說法，給你在一塊用功辦道，化身來的。等到什麼時候你念佛功夫成熟了，把塵沙、無明都念掉了，破了一品無明，花就開了，花開見佛，見報身佛。在花裡面見化身佛，花開見報身佛，那個不一樣。但是那個化身也是真佛，也不假，變化所作的，不假。

　　所以說是能夠與補處菩薩在一起，天天接近他，你有什麼問題都可以請教他，他給你說法。天天跟阿彌陀佛在一起，不離開佛，這個好處就太希有了。雖希有但是什麼？你一生必補佛處，你往生西方極樂世界，不要等第二生。西方極樂世界人壽命長，各個都是無量壽，你一生到那裡，也是無量壽。你在一生當中一定成佛，這裡講的必補佛處，就是你一生當中一定可以證到補處菩薩的地位。補處菩薩就是後補佛，就像觀音、勢至一樣，你一生能成就。如果到其他的世界去，修學其他的法門，一生不能成就，要多生多劫；唯獨修淨土是一生成就，所以這個法門叫一生成就的法門。我們往生是一生，到西方極樂世界成佛是一生，你看多簡單！這是我們一定要覺悟的。

　　「上善一處，是生同居，即以橫生上三土」。上善這個名稱就是指的等覺菩薩，西方世界各個都是善人，沒有惡人，都是念佛的，都是修一心不亂的。善人裡面的上善，就是等覺菩薩，像觀音、勢至稱為上善；等覺菩薩才稱為上善，等覺以下的我們稱為善人。所以上善就是指等覺菩薩，凡聖同居土的人能夠天天跟等覺菩薩在一起，那就等於你也生到上三土了。你現在去的是帶業往生的人，生凡聖同居土，上善之人他們住在哪裡？他們住實報莊嚴土，可是你天天跟他們在一起，那也就等於實報莊嚴土，這個事情不可思議。我們再從比喻來說，希望從比喻當中，諸位能夠體會到一點意思。

　　譬如我們念書，小學的程度只能上小學，小學校裡面程度都差不多，都是小學生。中學的程度去念中學，中學不是小學，都不在一起的。再念到大學，大學不是中學，也不在一起的。小學生要想見到大學生，不容易見到，大學生要見到小學生，也不容易見到，為什麼？不在一起！可是這個學校很特別，就是在一個教室，這一個教室裡頭有小學生、有中學生、有大學生、有研究生，都在一班上課，你們想想這個奇怪不奇怪！他雖然是小學一年級，那個人是博士班的同學就坐在他隔壁，他也等於讀博士班，這很特別的地方，這是一切世界裡頭沒有這個情形，唯獨西方世界有。諸位想想，小學生能夠跟大學生坐在一張桌子上課，小學生占便宜了。他隨時有不懂的問題，老大哥隨時指點他，太方便了。這種情形他方世界沒有，別的法門裡頭沒有，淨土法門裡頭有，所以你不怕，就怕你不能往生，你一往生，下品下生都不在乎。為什麼？你同坐的是等覺菩薩，這是不可思議。所以就是等於說橫生上三土，上面三土是方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土，這是難信之法，不可思議！

　　「一生補處，是位不退即已圓證三不退」，這跟你講了，都是一生必定能證得等覺菩薩，一生補處是等覺菩薩。所以說一往生西方極樂世界，就是位不退，位不退同時也就等於圓滿證得了行不退跟念不退。因為凡聖同居土是位不退，方便有余土是行不退，實報土、常寂光土才是念不退。這個情形就跟剛才講的一樣，他們同班上課，所以他們不退轉。一證一切證，一生一切生，等於四土同時都生了，這是不可思議的德用。

　　「如斯力用，乃千經萬論所未曾有」，這是真的，一點都不假。我們展開四十九年所講的一切經，我們今天把它編成在一起，稱之為《大藏經》。《大藏經》裡頭任何一部經典，沒有這個說法，唯獨西方極樂世界彌陀法門才有這個講法，所以是未曾有。這個法門，我在前面跟諸位介紹，經題跟諸位介紹的，是第一經，一切經裡面的第一經，一切法門裡面第一法門。我們修學這個法門，所以自己要明白，在修行人裡面你是第一人；修行念佛法門這個道場，在一切道場裡面是第一道場。樣樣都第一，沒有第二的，自己要明了，要認識，要不懷疑，這樣才行。

　　修學其他法門，碰到淨土法門，心裡動搖了，想把它捨掉，回心歸淨土，這個可以的。如果修淨土法門，聽到別的法門，心裡動搖了，去搞別的，那叫大錯特錯。為什麼？從第一等法門，去找第二法門、第三法門去了，那是往後退！別的法門歸心淨土，他是往上增進，這個意思不相同。所以我們看古來多少高僧大德，在宗門裡大徹大悟之後，皈依淨土，來修念佛法門。沒聽說念佛法門裡頭得一心不亂了，他去修禅、修密去了，沒聽說過。你們去查查《高僧傳》裡面，看有沒有查得到，查不到，沒有的；只看到他們那些人有成就之後，回過頭來修淨土，有。《淨土聖賢錄》裡面，《高僧傳》裡面都能找得到，這是事實。所以一定要認清法門，要認識這個經典，要認識它的功德利益，而後才能死心塌地的修學這個法門。

　　再看末後一段，「教相，大乘圓證，三根普被」。這一段的大意，是說明這個法門應當是什麼條件、什麼樣的資格才可以修學。換句話說，就是要來看看課程標准，他適合哪個學校，哪個班級，才好開這個課，這就很特別了。所以這門課程，從幼稚園到大學統統合適，這個課程不可思議！它是大乘法，不但是大乘法，而且是大乘法裡頭圓頓法，圓教頓法。圓頓，天台家所判教的叫五時八教。化法四教是講藏、通、別、圓，化法是講什麼？實際上拿現在的話來說，就是課程標准，他適合於哪個學校，哪個班級，有這個意思。化儀四教是講方法，是對於就是什麼樣程度的人來說的，是最聰明人講的，還是那個最鈍根人講的。在課程裡面講，它是圓教，圓滿而沒有欠缺的。在教學方式上來講，它是頓教，頓超的，不離階級的，這是了不起的。

　　而且是三根普被，普是普遍，被是各個都有分。三根怎麼樣？上等根性的人、中等的人、下等的人統統都行，好比是大學、中學、小學統統合適，而且都是一生成就。不是說大學一生成就，中學恐怕要兩生，小學恐怕要三生，不是的，統統一生成就，這叫頓，圓頓。底下我做個簡單的解釋，「大乘菩薩藏攝」，這個經在大小乘裡面，它是大乘經，不是小乘經。佛說經，有為聲聞說的，有為辟支佛說的，有為菩薩說的，這個經是為菩薩說的，揀別不是為聲聞、緣覺說的，所以它是菩薩藏所攝的。在佛說經十二種不同題材的裡面，它屬於「無問自說」。本經從頭到尾，釋迦牟尼佛一個人說話，沒有第二個人說話，也沒有人問，佛是自己說的，無問自說。

　　「徹底大慈之所加持，能令末法多障有情依斯徑登不退」。佛說一切經都可以說大慈大悲教導眾生，唯獨這部經叫徹底大慈。為什麼？佛雖然講一切經，這一切經，任何一部經，教我們在一生當中成就，很難，不容易做到，所以起了其他的經典。學其他的法門都要多生多劫，所謂是三大阿僧只劫才能成就。而這部經是當生成就，所以跟我們說這個法門才是究竟圓滿、徹底的悲心，慈悲到了極處！不再教我們走迂回的道路，不再浪費寶貴的光陰，一生就成就。特別是對於末法眾生，末法多障，障礙太多，煩惱太多，知見混亂，這都是障礙。有情就是有情識的這些凡夫，我們只要看到「多障有情」這一句，換句話說，你修學任何一個法門都不容易成就。你修禅不能成就，修禅的人得煩惱輕，業障要少，學密的人更輕、更少，你只要是煩惱、業障深重，你不能成就。這些人怎麼辦？這些人依這個經典道理、修行的方法，很快就能夠證得三不退，能往生；換句話說，成功比那些業障輕的人還要高，還穩當，這叫難信之法。

　　「方便門中，求其至直捷至圓頓者」，八萬四千法門都叫做方便門，所以俗話說，講佛門是「慈悲為本，方便為門」。八萬四千法門統統叫方便門，我們這一門也不例外，也是方便門。一切方便門當中，我們要找一個最直捷的，不拐彎抹角的，不走迂回的道路，走一條直路，最近的一條路，至直捷最快速的一條路。現在大家都希望快快成就，結果怎麼樣？還偏偏找了不能成就的去學，這叫冤枉。最快的，跟諸位說，就是淨土法門，不但最快而且是最圓，最圓滿，第一頓超、頓證，「莫若念佛求生淨土」。這些句句都是真實話。

　　我雖然沒有學過禅與密，但是都接近過，我的老師是密宗大德，我親近他三年。禅，禅的經論我講過不少，像《六祖壇經》、《金剛經》、《大珠和尚語錄》，永嘉大師《禅宗集》、《證道歌》，《信心銘》都是禅宗的，我都講過好多好多遍。我自己還是念佛求生淨土，所以那些學禅的人他講不過我，我的口頭禅很厲害，講不過我。他那個東西我都懂，我很內行，我不外行，我懂得它的理論，也懂得它的方法。但是我自己心裡有數，如果在那個法門上用功夫，一生不能成就。為什麼？一定要斷煩惱，煩惱斷不掉沒法子，這是真的，不是假的，斷不了。所以那個要想成就不可能，理論很好，方法也不錯，實在是太不容易。

　　諸位想想，你要做到名聞利養、五欲六塵擺在面前真正不動心了，才是個初禅而已，我們欲界二十八層天，你才到第七層；二十八層才到第七層，初禅天，好不容易。如果有這種功夫，移到念佛法門裡面來，那就不得了，決定往生，而且往生的品位還不低，相當高的品位。所以我為什麼不修淨土？等於就是你今天口袋裡有同樣多的錢，現在叫你到洛杉矶去，一個坐飛機去，一個坐巴士去，巴士跟飛機錢都是等的，那我為什麼不坐飛機？我為什麼坐巴士？你統統都搞清楚了，帳就會算了，決定捨棄禅，過來念佛，我們來念佛。

　　「念佛法門，求其至簡易至穩當者，莫若信願專持名號」。念的經典，我們常講的彌陀淨土有「三經一論」，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》（就是《十六觀經》），跟這個《彌陀經》三經，還有一部《往生論》，三經一論。三經一論裡面所講的方法不一樣，方法把它歸納起來可以有四大類，就是實相念佛、觀像念佛、觀想念佛跟持名念佛，可以分為這四大類。在四大類裡面，我們要找一個最簡單、最容易，而且最穩當的、最靠得住的，絕對不會出錯誤的，莫若信願專持名號，這就是介紹你小本《彌陀經》。

　　這個經實實在在是太好了，不但修淨土的人，專依這部經典來修學。其實拿中國的禅宗來說，中國禅宗的叢林，是唐朝百丈大師跟馬祖道一和尚他們兩個人發起的。而這兩個人在中國禅宗都算第八代，就是六祖的徒孫，六祖是第六代，能大師第六代，懷讓大師是第七代，懷讓是六祖的徒弟，馬祖道一是懷讓的徒弟，所以說是第八代，他們創辦的，發起創辦的。你看禅門日誦裡面，他們的誦課本，晚課都念《彌陀經》，都念佛。禅宗裡頭晚課還要念《彌陀經》、念佛，可見得禅淨雙修是中國的禅宗。他為什麼要念《彌陀經》？當然曉得這個法門之好，所以禅宗的課誦本裡頭有《彌陀經》；他們早課是以「楞嚴咒」為主，晚課是以《彌陀經》為主。所以，從這些地方我們要仔細去觀察，就曉得古人用心之所在。

　　專修淨土的人早晚課誦都一樣，一卷《彌陀經》、一千聲佛號。如果有工夫的人，一天可以念十二支香，一支香一個半小時，每一支香的課誦完全相同。這是《西方確指》覺明妙行菩薩教給我們的方法，這個方法非常之好。一個人修很好，大眾在一塊兒修也很好，因為它很簡單，沒有一切這些儀規。譬如說像我們定的星期二、四來念佛，這幾天我們都在練習敲法器，覺明妙行菩薩定的這個課誦本上，沒有法器。所以它簡單，不需要這些儀式。就是一卷《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，再就拜佛，他也拜一百拜，念完的時候拜一百拜。如果你十二支香，那就是《彌陀經》十二卷，佛號一萬兩千聲，就是這樣的修法。所以它是有動、有靜，對我們現代人來講，的確太適合了，尤其是生活在工業時代、工業社會的同修們，非常適用。

　　末後說「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛心要，菩薩萬行司南，皆不出於此矣」。奧是奧秘，藏就是藏得非常深奧，好像這是最寶貴的東西，它藏得最密、藏得最深。什麼東西？念佛法門，你看看《華嚴經》一直講，講到快講完了，才「十大願王，導歸極樂」，《普賢行願品》最後一卷「十大願王，導歸極樂」，真正是《華嚴》奧藏！普賢菩薩勸勉，領導著華嚴會上那些法身大士，四十一位法身大士共同求生西方極樂世界。華嚴會上我們所見到是集體去的，集體去往生的，《華嚴經》最後的結論！

　　《法華經》裡面也不例外，在梵文經典裡面，也明白的說出來，也是以往生西方世界為歸宿。近代，就是民國初年，有一位呂碧城居士，她讀梵文的《法華經》，看到裡面有一段，是我們中文本裡面所沒有的，她把它翻譯出來。那一段經文，過去李老師也印成單張分給我們，讓我們補在《法華經》裡面。是屬於《觀世音菩薩普門品》，後面還有些偈頌，大概還有六、七首偈頌，這是原文裡頭有，那個偈頌都是指歸淨土，所以「法華秘髓」。「一切諸佛心要」，這句我們可以從本經六方諸佛的贊歎能夠顯示得出來，是十方一切諸佛自行化他最重要的法門，心要是最重要的法門。

　　「菩薩萬行司南」，從初發心到等覺菩薩，六度萬行都是以一心不亂求生西方為指南。司南就是大方向，像指南針一樣，諸佛菩薩修，往什麼地方修？統統都是往淨土上修。修的什麼？都是修的一心不亂，所以統統不出於此。「欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之」，要是詳細的說說不盡，說一劫、說無量劫，都說不盡。所以，大師勸勉我們，聰明人、有智慧的人自己應當要明了、要明白。第一講我們就介紹到此地，把佛法介紹給諸位了。認識佛法，認識《彌陀經》，將《彌陀經》介紹給諸位。從第二講，我們就要介紹本經，我們一共分做七講，下面六講介紹本經。

　　請看講義的第六頁，第二講，題目是「經序的啟示」。下面有一行小字，叫做經文起止，經文從「如是我聞」到「今現在說法」，就是我們這一講討論的內容，就是這段經文裡面所說的。首先，有些專門的術語要簡單的解釋一下，叫「釋名義」。第一，「如是我聞，一時佛在捨衛國，只樹給孤獨園」，以及捨利弗等等這十六位大比丘們。這是一切經裡面，我們都看到有這樣的形式，這在佛經裡面叫做證信序。「如是」是「信順」的意思，信，一定要順從，如果要不能夠依從，那就不叫信了。「我聞」是「標師承」之意，佛當年講經的時候並沒有現場記錄，只有言說，沒有記錄。經從哪裡來的？經是佛滅度之後，釋迦牟尼佛不在這個世間了，我們一般人講佛死了，不在這個世間了，由學生們把佛過去所講的記錄下來，這樣才稱之為經典。

　　這種情形我們又懷疑了，這個記錄的靠得住嗎？或者有人聽錯了，或者是記漏掉的，那我們今天不是發生困難了嗎？這個我們要看佛教史，諸位就能夠明了。佛滅度之後一百天裡面，這些大弟子們就發起要集結經藏。就是把釋迦牟尼佛四十九年所說的法，一定要把它記錄下來，才能夠流傳、流通出去，才能夠留給後世的人。集結，就是五百阿羅漢，這都是佛的學生，有五百人，差不多佛講經的時候他們都在會，都在聽。集結是以阿難尊者，阿難是多聞第一，就請他覆講，把佛當年怎麼說的，你也就原原本本就像佛來一樣，把它講出來，下面做筆記把它記下來。而他所講的，要叫五百阿羅漢在那聽的各個人都滿意、都同意。如果有一個人舉了手，「阿難，你這句話我覺得不大妥當」，這一句就刪掉。不是少數服從多數的，不是的！一個人不通過就不行，一定要五百個人各個都通過才能算數。

　　所以，集結經非常謹慎，非常的嚴肅，決不是簡單的事情。阿難這個人也特別的聰明，他的頭腦恐怕比我們這錄音機還高明，這是了不起的人，所以，他在弟子當中是多聞第一。他聽一遍，永遠不會忘記，他有這麼好的記憶力。所以在集結經藏的時候，他就當了主席，他就上台來覆講，這樣集結。所以我們對於集結的經藏要相信，決定不能懷疑，你要懷疑吃虧的是你自己。何況我上一次跟諸位說這部《彌陀經》，從梵文翻譯到中國，玄奘大師、窺基大師又給我們做了一次有力的證明，證明鸠摩羅什大師翻的沒錯，一點都沒錯。所以窺基大師做《彌陀經》的注解，就用鸠摩羅什大師的本子，這個《通贊疏》我們在此地很多，這個意思非常非常之深。

　　這也真是三寶加持，叫末法眾生對於這部經要生決定的信心，不能夠疑惑。玄奘大師、窺基大師對我們末世同修有很大的功勞。所以，「我聞」是有師承的意思；「如是」就是如同佛所講的一樣，不增不減。我聞，我是阿難尊者自稱，我親自聽佛所說的，佛怎麼說我怎麼樣重誦，怎麼樣來覆講，不增加一個字，也不減少一個字，這才叫如是我聞。所以它能夠叫我們生信。時間到了，好，我們就講到此地，下一次我們還從這一章從頭講起，一個段落。