《佛說阿彌陀經要解研習報告》第二講，今天的講題是「經序的啟示」，在經文，從「如是我聞」到「今現在說法」。我們先簡單的介紹經典幾個名相。

　　首先，我們展開佛教的經典，就會看到「如是我聞，一時」，有這些字樣，幾乎一切經都相同的，這在佛法裡面叫做證信序。「如是」是「信順」的意思，「我聞」是「師承」的意思。部部經裡面雖然都有這幾個字，它的意思大多數是相同的，但是也有部分不一樣，也有部分就是與當部有密切的關系。從理上說，「如」，是講宇宙人生的實相，拿佛法的名詞來講，就是相如其性，性如其相，性相不二，這個叫如。從這個意思上來說，就是一切大小乘經典都能講得通，換句話說，都離不開這個原理、原則。淺而言之，這是指這部經，這部經是釋迦牟尼佛講的，阿難尊者在集結的時候，說出如是我聞，如是就是指這部經典，是我親自聽到佛所說的，佛怎麼說我就怎麼講，不增不減，這叫如是。所以「我聞」這兩個字就顯然含著有師承的意思。

　　「一時」，這是講機感，機是眾生，所以佛經從經序上來看，就如同會議記錄一樣，它有時間、有地點、有主席，也有參與的這些大眾，很像會議記錄。但是它時間並沒有標明年月日，沒有注明年月日，只用個一時，一時含著有很深的意思在。一，實在說就是師資道合的時候，或者是說感應道交的時候，眾生有感，佛來應的這個時候。什麼時候才起感應道交的作用？通常講是機緣成熟的時候。什麼是機緣成熟？如果以本經來說，是一心不亂的時候。一心不亂，我們與佛就感應道交了，所以一時是通指機緣成熟的時候。其實時間是個抽象的概念，並不是個真實法，不僅僅在太空當中這許許多多星球，時間不相同，就是在我們地球上，現在大家曉得有時差，可見得也不相同。我們這個地方說的是下午七點鐘，到加州就不一樣，所以時間也不容易記載的很正確。何況印度在釋迦牟尼佛出世的當時，他們有許許多多的小國家，跟我們中國春秋戰國的時候差不多，都是些小國，每個小國家所用的歷法不相同，要記載都相當的困難。印度沒有統一，而我們中國到秦才統一，但是在周朝的時候，許多小國家都用周歷，都用周朝皇室的歷法，所以在時間的記載比較上有個准則。在印度就相當困難，這也是用一時的原因。

　　「佛」是主席，當然一個法會一定有個主席，尤其這一會是屬於教學的法會，講經教學，所以佛是老師。教，我們稱教主，是他主持教化，是這個意思，也就是後來我們所稱的「和尚」的意思，是相同的，和尚叫親教師，教主也是親教師的意思。

　　「捨衛國，只樹給孤獨園」，標處所，這是說明這部經最初佛說的處所，佛說經的處所。捨衛國是當時印度一個比較大的國，首都就叫做捨衛。捨衛是梵語，它的意思古人翻作「豐德」，是說明這個地區，豐是物產豐富；德是說這個地區、這個時代，有學問、有道德的人很多。要拿今天的話來說，就是它是當代文化水准最高的一個地區，也是經濟發達，是一個非常繁榮的都市，生活水准、文化水平都相當之高。這個城市相當之大，在這個城市什麼地方講的？這個地方有個精捨，這個精捨就叫做「只樹給孤獨園」。是在捨衛大城的城外，距離捨衛大城很近，經上記載只有一裡多路。這本來是只陀太子的一個花園，就是他自己的別墅，太子的別墅，它的建築也很理想，場所也非常之寬大。

　　當時釋迦牟尼佛在捨衛國的鄰國，就是王捨城，在那邊講經。偶然有個機緣，就是須達多長者，他有個親家住在王捨城，他到親家那裡去走動的時候，看到他親家非常的忙碌，好像招待貴賓一樣。他就問說：你為什麼這麼忙？他的親家就告訴他，說：我接待釋迦牟尼佛，佛在王捨城講經。他對於佛的智慧、道德、學問都倍加贊歎，於是須達多很受感動，也去聽經。聽了之後非常歡喜，當面就邀請，就禮請釋迦牟尼佛到他們國家去講經，佛也就答應了。佛這一答應，因為佛當時的團體很大，一共連他的常隨弟子有一千二百五十五個人，所以不是招待一個人，他一來就是一千二百五十五個人，你要准備這麼大的場所來接待他。

　　所以，回到捨衛國之後，到處找合適地方，都找不到。結果看中只陀太子的花園，有這麼大的范圍，足夠住一千二百五十人，還有余，有這麼大的場所。於是就跟太子商量，想買他這個花園，太子就跟他開玩笑。他說你是我們國家最富有的長者，就是大財主，國家大財主，你家裡黃金很多，你能把黃金把我這個地鋪滿了，我的地就賣給你。結果須達多長者就真的回家去派人去搬黃金來鋪地。只陀太子一看到：我跟他開玩笑的，他當真的了。於是乎只陀太子很受感動，就問：你買這個地干什麼？為什麼要黃金鋪地，買我這個地？他就跟他說，我要請佛到這兒來講經。只陀太子一聽之後也非常歡喜，他說這樣好了，這個功德我們兩個人做。須達多不肯，他說我要一個人做，我不要兩個人做。只陀太子一想，他說：好，你用黃金可以鋪滿我這個地，這個地賣給你，我這裡頭很多樹木花草，你黃金鋪不上，這個東西你要不合作，我全部把他砍光。砍光就變成荒地，那就沒有意思了，於是給孤獨長者沒法子，不得已就答應了。所以，兩個功德主，就是兩個施主來供養釋迦牟尼佛這個僧團，這是一段就是黃金布地的一段故事。

　　須達多，當時人尊稱他為給孤獨長者，給孤獨就是他很慈悲，凡是有孤苦伶仃的人，他都願意救濟，只要去找他，他一定肯幫忙。所以大家不叫他的名字，就叫他給孤獨長者，送他這麼個稱號。這是真正對於佛法能認識，他才有這樣的信心、毅力、誠意來禮請釋迦牟尼佛到捨衛國弘法。佛在捨衛國的的確確講了許許多多重要的經典，像大家曉得的《金剛經》，我們這部經，都是家戶喻曉的，都是在捨衛國講的。「捨利弗等」十六位上首弟子，以及菩薩眾們，這是標聽眾。所以從這一段裡面來看，所謂六種成就具足。這是講到正信，下面我們略微介紹一下。

　　「實相妙理，古今不變，名如」，這是從理上說的。「依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」。這底下解釋如是完全依據本宗的教義，就是淨土宗的教義來說的，這是決定沒錯。「又萬法俱寂，一心不亂為如，是心是佛，是心作佛為是」，這也是依本宗教義說的。前面一個說法，是堅定我們念佛求生淨土的信心；第二個說法，是堅定我們當生成佛的意念。「如是」，說到究竟圓滿，不可思議。

　　「際遇良時，師資道合，曰一時」，一時，就是機緣成熟的時候。我們今天雖然生在釋迦牟尼佛末法的時代，但是我們有幸能讀到佛的經典，而且所讀的這部經典是決定可靠，決定沒有疑問的；的的確確是釋迦牟尼佛所說的，的的確確是羅什大師所翻譯的，翻譯得完全沒有錯誤。我們依照這部經典來修行，一生決定往生，決定成佛，這是一時！這個一時真是千載難逢，就像開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，這個一時我們遇到了，實實在在不容易。我們講這部《彌陀經》的時候也不容易，尤其是講《彌陀經疏鈔》跟《要解》，不但在國外難，在國內也是相當不容易，所以這個機緣我們一定要珍惜。在此地，我們不得已利用錄影的方法，介紹給沒有機會來參與這個法會的。但是聽錄音帶或者是看錄影帶，總不如現場來得親切，這是一定的道理。所以一時我們一定要把它把握住，這個一時是稍稍疏忽一點就過去了，所以這個機會非常非常的難得。

　　佛是「自覺，覺他，覺行圓滿，天人大師，名佛」，這種三覺，我們在「佛學概要」裡面講過。自覺，揀別凡夫的，凡夫是迷而不覺，佛覺悟，所以佛不是凡夫。覺他，揀別不是二乘，小乘人雖然有自覺，但是他不肯教別人，不肯幫助別人。覺行圓滿是揀別他不通菩薩，菩薩雖然自覺又能覺他，但是他沒有圓滿，佛是圓滿的。前面兩種我們還容易懂，後面這一種，免不了我們就要起疑問，究竟什麼樣才叫圓滿？自覺圓滿還能體會得到，說度眾生也圓滿了，我們就懷疑了，我們現在是眾生，佛沒有把我們度了，他怎麼就算圓滿？諸位要曉得，圓滿是從他本身上說的，不是從教化眾生這一邊講的。教化眾生可以幫助他自覺圓滿，所謂是教學相長。

　　大經裡面講得很多，十方三世一切諸佛，他之所以成佛，都是在一切眾生邊成就的。怎麼成就的？教化眾生。尤其在《華嚴經》裡面，我們看得非常的清楚。所以，學佛不能不讀《華嚴》，不能不在《華嚴經》上認真的討論。《華嚴》末後一品，《普賢行願品》善財童子五十三參，代表一生成佛，就是自覺、覺他，覺行圓滿。他怎麼成的？他在一切境界裡頭鍛煉成的。所以我們看到的，修行人，凡夫只有自己一個人。除自己之外，惡的人、惡的環境是自己的善知識，是自己的老師。為什麼？這些境界現前，幫助你修無分別心，斷我的瞋恚、嫉妒、障礙，斷這些。一切的善人，順境、善人、好的環境，也是善知識，也是佛。他教給我們什麼？因為凡夫在順境裡面就起了貪愛，貪愛也是煩惱。所以你要能夠在順境、善人這邊去煉，煉什麼？把你的貪心斷掉，把你染污心也斷掉。所以順、逆都是善知識，順、逆境界統統是佛，菩薩成佛是這樣鍛煉成的。

　　我們修行不能成就，一讀經一反省就明白了。我們遇到善人，遇到好環境，心裡喜歡，捨不得丟掉；遇到惡人、遇到惡境，心裡就怨恨，這怎麼能成佛！我們是心為境轉，這的確很可憐，自己在境界裡做不了主，心被境轉。修行人修個什麼？就是把這個錯誤的修正過來。怎麼修正？我的心不隨境轉，就修這個。不管什麼境界現前，我修清淨心，我修平等心，這叫修行。也就是前面所說的，我們要修的是覺而不迷、正而不邪、淨而不染；順境裡面修的是這個，逆境裡頭也是修的這個。善緣裡面，善緣就是人事環境，惡緣也是指人事環境，統統修的是這個，這修的是一心不亂，這才能夠達到覺行圓滿。「天人大師」是對佛的尊稱，佛是天人師。

　　「捨衛，此雲聞物，只陀、須達多」，這是只陀太子跟須達多長者，「施供佛僧，建立道場，普利眾生」。如果當年沒有只陀跟須達多他們兩個人發心建這個大道場，捨衛國大眾聞法的機緣就難得到了，所以這兩位大德是佛的護法。這個道場的所有權，就是這兩個人的，須達多、只陀太子並沒有說把這個地方送給佛，沒有，是供養佛。佛出家了，如果把這個地方送給他，佛不又有家了，佛就又還俗了，沒有這個道理。所以諸位要記住，建道場確確實實是在家人的事情，弘法利生是出家人的事情。出家人自己道業成就，什麼地方來請，看看這個啟請的人很虔誠，聽眾都很歡喜，他就來了。如果這個地方因緣不成熟，他就到別的地方去了，實在找不到因緣，像達摩祖師也可以面壁九年，面壁九年在等，等一個人。只給這一個人講經，只給這一個人說法，只叫這一個人開悟，一個傳一個，他就不中斷了。所以到第六代，六祖大師他的法緣殊勝，把整個佛法展開，普度眾生。

　　假如達摩祖師當年來一看，都沒有人願意跟他學，他就回去了，那咱們中國的禅宗也就沒有了。他很有耐心，他面壁九年就等一個人，等一個可以能夠相信他的，能夠繼承他的。這也說明，我們怎樣建道場，用什麼態度來建立道場，用什麼樣的態度來弘法利生，這是我們應當要學習的。佛陀跟這些長者大德們，在最初建立了榜樣，就建立了規矩。後世人如果真正能夠仿照，依教奉行，佛法就不會滅亡，一定能夠常住在世間，正法久住。這是我們一定要提高警覺的，就是出家人有出家人本分的事，在家有在家本分之事。實在講，就是真正要想佛法興，像江味農居士在《金剛經講義》裡面所講的，出家人應當托缽，佛法決定能興。但是托缽在中國還行，中國要真是托缽的話，真有人供養，哪條街上都能托得到吃的。今天在美國就很難了，托缽還得開汽車去托缽，這很困難。可是如果真正是像中國人住得比較密集一點的地方，托缽還是有好處，也能叫很多外國人看看。外國人很好奇，趁著這個機會灌輸他佛法的教義，所以會有很多很多的機會教育。

　　第二段，我們要介紹的是「大眾同聞」，這裡面所說的是「為後學示范，善自取師」。這一句是我們自己應當要做的，就是古德這些榜樣，我們應當要師法。「聲聞居首，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故」。經，序裡面列的有這些聽眾，聽眾在上首裡頭排列的順序，它是把這些阿羅漢排在前面，小乘排在前面，把菩薩擺在其次，人天大眾那個聽眾擺在最後。這個排列的順序都含著有很深的意思在裡頭，聲聞，換句話說，這些人跟釋迦牟尼佛學，還沒畢業，還不能夠離開佛單獨去教化一方，還不能夠離開老師。這個我們一般叫釋迦牟尼佛的常隨眾，佛到什麼地方，他們這些人就跟到什麼地方，一生都跟著釋迦牟尼佛的。這些人統統是出家眾，常隨眾有一千二百五十五人，經上說一千二百五十人，零頭略去了，還有五個人，零頭就不說了，說一個概數。

　　他們所示現的都是出家相，示現的出家相，又是佛的常隨弟子，所以無論在哪個法會，前面所坐的座位總是他們這些人。還有一個最重要的意思，佛是希望後世人對於出家人尊重。出家人縱然是凡夫，那是菩薩，可是我們對出家人比對菩薩還要尊重三分。原因在哪裡？因為出家人要住持佛法，要負這個責任，就是我們講三寶裡頭的「住持三寶」。住持三寶裡頭一定是出家人，雖然僧寶，菩薩也包括在裡面，但是最主要的還是講聲聞，還是講剃發染衣，還是以這個為主，並不以在家菩薩為主，還是以出家人為主，這就是佛法一定要出家人來承傳。

　　可是這畢竟是一個大事業，所以四眾弟子一定要能夠充分的合作，才能達到傳法的目標。如果四眾不和，出家人也沒有辦法，那麼佛法就逐漸逐漸要衰微了。今天我們看佛門裡面現象，確實四眾不和，這種情形佛早就曉得了。所以《金剛經》裡面講的五五百年（我們現在是第五個五百年以後）斗诤堅固，如果四眾和合，就不斗诤了；既然斗诤，當然就不和合。所以，我們一定要曉得，真正懂得，明白了，他斗我不斗，他爭我不爭。幾個人能成為一個僧團？跟諸位說，佛在戒經裡面講，四個人就是一個僧團。人多了不容易，和合困難，四、五個人不難，真正能找到志同道合，四、五個人在一塊共修，僧團就建立在世間，這個世間又出現僧寶了；只要有僧寶，必定佛寶、法寶，三寶具足。

　　在這個星期天，佛光寺舉行「盂蘭盆會」。諸位要是展開《盂蘭盆經》來看一看，他是要供養十方僧的，而且是要供養夏安居自恣的這些出家人，我們到哪兒找去，找不到了，所以非常非常難。假如能有這麼一個小小的小道場，有五個出家人，五比丘在一起靜修，舉行結夏安居，這個自恣就無量無邊的功德。這是要想真正叫佛法常住在世間，利益人天大眾，我們一定要向這個方向來努力，求出家人安居在一處，專心辦道，弘法利生。諸位如果向這個方向去做，你們大家都是須達多，都是只陀太子，這是真正在家菩薩。所以，出家眾是傳法的。修行也是傳法，修行是身教，以自己行持做大家修行的榜樣。所以，有身教、有言教，講經說法是言教，著作傳播是言教的推廣，這些我們都應當要常常提高警覺。

　　「菩薩居中，相不定故，不常隨故，表中道故」，菩薩的位子排在當中，因為菩薩有出家、有在家，所以相就不定。在我們中國，可以說與佛有特別的緣分，雖然佛法出興於印度，等於說出生在印度，而它的生長、開花、結果都在中國。所以我們中國人對於中國的佛教，一定要有堅定的信心。展開整個世界的佛教史，在佛法上修學成就，我們中國人第一。當年玄奘大師在印度求學，他的威德使印度人尊稱他為大乘天。他的雄辯，當時在國際上沒有一個人能夠辯得過他。他在印度開過無遮大會，無遮大會就是他自己建立宗旨，在那裡，坐在那裡等於說打擂台一樣，任何人可以來跟他兩個人辯論。他十八天當中，沒有一個人敢給他提出問題，敢跟他辯論的。所以當時印度十六國的國王尊稱他為大乘天，真是有不可思議的成就。

　　在中國，我們有四大名山，這四大菩薩。四大菩薩除了地藏菩薩示現的是出家相，其余三位都是在家相，在家的菩薩多，出家的菩薩實在講沒有在家的多。很顯然的，我們講到底是出家人多，還是在家人多？一定是在家人多。中國出家人統統都受了菩薩戒，所以菩薩比丘，可是菩薩比丘要比起菩薩居士，還是菩薩居士多，菩薩比丘還是占少數，所以菩薩的相不定。比丘常隨眾，菩薩不常隨，為什麼不常隨？菩薩要教化一方，代佛弘法，這是菩薩唯一的使命，所以他代表中道。

　　「天人列後，世間相故，凡聖品雜故，外護職故」，天人像只陀太子，像須達多長者，這都是人眾，他們是佛門的護法。這些都是從表面上看的，實際上這些人全是大菩薩應化而來的，所謂是一佛出世，千佛擁護。那些佛菩薩變現人天，來護持佛法，所以一個真正護法，絕對不是普通人。不是佛菩薩怎麼能夠真正熱誠的來護持佛法？護法統統是菩薩再來的！所以四眾一定要合作，這才能使佛法廣大，僧團健全。

　　下面我們有個簡單的表解，說明「僧伽」，就是佛法要靠僧傳。僧伽是梵語，翻成中國的意思叫「和合眾」。所以，一個人不能稱僧，兩個人在一起也不能稱僧。佛教戒律裡面規定是四個人在一起，有四個人以上在一起，遵守這六個戒條，而且實行羯磨制度，這才叫和合眾。羯磨也是梵語，翻成中國的意思，拿現在的話來講，就是會議，無論大小事情開會決議，每個人都要服從決議。所以，佛法從三千年前就建立了真正的民主制度，大小事情都是會議來解決。遵守這幾條戒條是非常的重要，第一，這是講理，分做理、事兩方面。理，我們以淨土宗本宗的教義來說，「同證一心不亂無上菩提」。這是我們大家共同在一塊兒住、在一塊修行的宗旨、目標。我們到這個僧團裡面來干什麼？求一心不亂的，我來求一心不亂，我來求無上菩提，我來求往生西方極樂世界，不為別的來，我就為這個來的。這是理，我們的目標完全相同。

　　那麼在事上面就有六條，我們平常講六和敬，一定要遵守。第一個是「見和同解」，就是見解一定要相同。見解如何相同法？這就要讀經，所以寺院裡頭為什麼天天要講經，釋迦牟尼佛當年率領的僧團有一千二百五十五人，這麼多人怎麼會不鬧意見？就靠天天講經！三天不講經，意見都出來了，所以天天要講經。就跟學校一樣，學校裡的學生為什麼那麼好？天天上課，老師天天嚴格的督促他，他就規規矩矩的，循規蹈矩。如果學校三天不上課，沒有老師，學生你看又是吵、又是鬧、又是打架，不知道出些什麼亂子出來。所以，我們要求的見和同解。你看從前寺院當中，佛陀在世，經典上也是如此的教給我們，二時講經。那個二時是現在的八小時，因為印度把一天晝夜分做六時，我們中國分做十二個時辰。所以，印度的六時裡頭的二時，它的一時等於我們四小時，二時就是八小時。每天八小時聽經，聽了八個鐘點經，還要去修八個鐘點行，譬如念佛，還要念八個鐘點。一天已經去了十六個鐘點了，其余時間都已經精疲力竭，只好睡大頭覺，不會鬧意見了，他鬧意見沒有精神鬧了。何況在那個時候日中一食，睡也睡不好，吃也吃不飽，每天十六個鐘點課程，他還有什麼精神去鬧意見？沒事，天下太平。所以，要求的是見和同解。

　　正因為如此，這一個寺院、一個道場，它有一個宗旨、有一個目標、有一種見解，所以另一種見解要深入到這個地方，就把我們見和同解分化掉了，這是不可以的。所以，佛教在我們中國形成了許多的宗派，宗派裡頭宗旨不一樣。譬如華嚴宗的，是以《華嚴經》為主，你要到他那個寺院去講《法華經》，那就不行了。為什麼？跟他的見解不一樣。天台家是以《法華經》為主修的，他們天天講《法華經》，研究《法華經》，你要去跟他講唯識、講禅，也不行，他不能接受。這就等於說辦專科大學一樣，他請這個法師來講經，一定是跟他的思想相同的。我這裡是專研究《華嚴》的，某個人也是專研究《華嚴》的，我們可以請他來講。他不是研究我這一門的，就不能請他來講，怕動搖了我們自己的根本。就是我們走的路不一樣，雖然目標是相同的，但是路不一樣。同樣達到一個目標，都是成就無上菩提，可是路不相同。這不是排斥，是便利我們自己成就。

　　所以有各宗各派不一樣，我們興之所好，喜歡哪個法門，喜歡什麼樣的經典，你去找這個道場，去找這些老師、同學，大家在一塊學，和合眾。否則的話，就不和合了，把和合破壞，那叫破和合眾，那個罪就大了，破和合眾罪過是在阿鼻地獄。所以，破和合眾不是說這是個道場，我們把它搗亂，把它破壞掉，這叫破和合眾，這個當然也是。如果我們請了一個法師來，這個法師所講的跟我們所修學的理論完全相背的，背道而馳，也是破和合眾，一定要懂這個道理。我們今天大家統統都是修淨土法門，一心一意念阿彌陀佛，你請一個禅宗的大德來給你講禅，叫破和合眾；您請一個密宗大德到這個地方來給你灌頂，也是破和合眾，諸位要懂這個道理，要明白這個道理。

　　譬如你們在學校，你們這個學校是學文學的。另外也是個名教授，他是個學醫學的，他到你那裡講，跟你所學的風馬牛不相干，你聽也聽不懂，豈不是破壞你們學習的風氣？這是決定不能夠相融的。他學醫學的，他能拿博士，你學文學，也能拿博士。你文學院請醫學博士天天來給你上課，你文學博士決定拿不到，你醫學博士也拿不到。我們一定要懂這個道理，今天有許許多多人在佛法裡頭，的的確確是走錯了路子，錯了方向，古人所講盲修瞎練。這是見解一定要相同。

　　第二個就是「戒和同修」，戒律是生活規范。因為是團體，團體一定要守紀律，要守規矩，一定自己要能夠約束自己，這樣才行，大家才能夠共住。如果每個人都放逸，不遵守同住這些公約，那麼這個團體就變成散亂而沒有秩序。所以，戒律就是生活規范。「身同住，口無诤，意同悅」，這個好懂。意同悅就是心裡面每個人都是法喜充滿，為什麼？他天天在那裡修持，無論在解門、在行門，他的境界天天都在提升，他很快樂。讀經天天有悟處，修行天天有境界，這個樂！所以「意和同悅」。

　　「利和同均」，利是利養，在家信徒的供養，出家人的享受決定平等。一切供養都要歸公，沒有私人的，個人需要用的，由常住來給。常住一定按照規矩，譬如說普通零用錢，斟酌需要，大家平等。如果說某個人生病了他需要醫藥，常住一定要開醫藥費用。或者有某個人受別請，就是外面或者請他去講經，旅途上的費用，常住一定要給他；他外面有供養的，回來一定交給常住，這樣才如法。所以，我們以這個標准要來建立一個僧團，今天五個人都找不到，你到哪裡去找？人家供養我的錢，我怎麼可以給你？這就不行了。

　　五比丘的僧團難求！尤其五比丘要修一個法門，依同樣的經典就更難得了，到哪裡去找？我們要想佛法常住在世間，確確實實要建立如法的僧團。因為如果這個世界上有這一個如法的僧團，那個功德不可思議，十方諸佛護念，龍天鬼神護持，這個世界就不會遭難；換句話說，這個世界絕對不會有毀滅性的大災難。為什麼？有諸佛菩薩、護法神在護持著，它正法住世。沒有這樣一個僧團，就不能代表正法住世，就不能代表；沒有正法住世，妖魔鬼怪就來擾亂世間。這些現象，如果同修們很冷靜的觀察，你就會發現，現在確確實實是如此。這是我們應當要警惕的，應當要曉得我們如何來努力。這是講僧團，和合眾，簡單介紹到此地，這也是我們必需要曉得的。

　　下面有十六位尊者，當然佛常隨弟子一千二百五十五人，經上只列了十六位。這十六個人不是隨隨便便列的，我們看佛的經典上面，每部經列的上首的名字都不一樣，有的多，有的少。為什麼？這些人就代表了這部經，所以我們要懂它的意思；懂得它的意思，你就曉得這部經講的是什麼。就好像開會一樣，你看到出席的是些什麼人，你就能夠猜得到他們是開什麼會議。如果這個會議你去一看，都是管理財政，管理這些人的他們在開會，你就曉得一定是討論經濟、財政的問題。如果是教育界的那些什麼學校校長、訓導主任、教務主任，他們在一起開會，那一定是討論教育上的問題。佛法也是如此，你看看這些人，這些是什麼樣的人，佛的這些弟子都有專長，所以各個人都是第一，沒有第二的，各個都第一。

　　下面列的十六個人，「捨利弗」是智慧第一，「摩诃目犍連」是神通第一，「摩诃迦葉」是頭陀第一，「摩诃迦旃延」是議論第一，「摩诃俱絺羅」是答問第一，「離婆多」是無倒亂第一（倒是顛倒，亂是錯亂，他從來不顛倒，從來不錯亂的）。「周利盤陀伽」是義持第一，這一位尊者，佛說他的因緣。他的記憶力實在是太差了，記性不好，不好到什麼程度，簡直我們無法想像。佛教他兩個字，念到下面一個字，上頭忘掉了，再教他上面，下頭又忘掉了，這麼樣差。到底是什麼原因？佛就說了，他過去世是三藏法師，三藏法師是講經說法的，因為吝法得這個果報。他也教人，但是教人自己留一手，怕將來人家學的好在他之上，叫吝法，所以得愚癡果報。吝財得貧窮果報，吝法是得愚癡果報，這佛說出他的因緣。但是畢竟是多生多世佛法薰修，他種子在，是業障障住了。佛就教他持之有恆，兩個字念了九十天，念了三個月。念哪兩個字？笤帚，掃地的笤帚，念了笤，帚忘掉了，念了帚，笤忘掉了。三個月，三個月當中念下去之後，他開悟了。悟了以後，那也是一等的聰明人。笤帚真的把他心裡面的業障都掃干淨了，所以他叫義持第一。悟了以後的境界就跟六祖大師一樣，雖然不認識字，沒有念過書，什麼問題你去問他，他都能答得上來，什麼問題去請教他，他都能夠給你解決。

　　「難陀」尊者是釋迦牟尼佛的弟弟，儀容第一。儀容第一，這是一般經上說的，在《要解》裡面講的是聲妙第一。但是這個意思我們在其他經論裡頭沒有看到過，我們只看到儀容第一，這是最常講的。「阿難陀」就是阿難尊者，這個我們非常熟悉的，他是多聞第一。「羅睺羅」是釋迦牟尼佛的兒子，密行第一。他當年在會是個小沙彌，是個小孩，非常頑皮，一天到晚都是在玩，從來沒看到他修行。釋迦牟尼佛曉得，他怎麼修行？他一天到晚玩耍就是修行，所以他叫密行，別人看不出來。他真用功，真修行，可是絕不耽誤他去玩，他這是很巧妙的一個功夫，別人不知道。

　　「憍梵波提」受天供第一。這也是梵語，翻成中國的意思叫牛呞。古時候印度人取的名字，不見得名字很好聽，但是這個名字都有來由。有的人，他的特徵，比方「摩诃俱絺羅」，俱絺羅是什麼？是大膝，他的膝蓋長得比別人大，摩诃是大，俱絺羅是膝，也是他的特徵，所以人家叫他大膝蓋，名字就是這麼來的。這位尊者憍梵波提，牛呞，他的嘴一天動到晚，就像牛吃草一樣。他是阿羅漢，所以怕人家見到他的時候就笑話他，笑話他要造罪業的。他為什麼會變成這個樣子？他過去世做了五百世的牛，所以帶著有牛的習氣，沒事坐在那裡他嘴巴就會動。為什麼他墮到五百世變做牛？他從前也是個修行人，有個阿羅漢，證阿羅漢果的阿羅漢，那個阿羅漢念經嘴巴動，他就笑話他，他說你念經不太好看，像牛吃草一樣。阿羅漢聽到之後，就叫他忏悔，他說我已經證了阿羅漢果，你諷刺我，將來你要背因果的，你會墮惡道的，你趕緊忏悔。他也是真心忏悔，雖然忏悔還墮在惡道裡，墮在牛身五百世。所以，釋迦牟尼佛看到他這個情形，他今天也證阿羅漢了，別人看到他也諷刺，不就害了人。所以你別在人間，到天上去供養去，天人都有神通，天人有五通，一看曉得你是聖人，大家對你很尊敬，不會笑話你，受天供養第一。

　　「賓頭盧頗羅墮」是福田第一，「迦留陀夷」是教化第一，「摩诃劫賓那」知星宿第一，「薄拘羅」壽命第一（在同修大眾當中，他年紀最大，他那個時候已經有一百六十歲了，這位尊者）。「阿[少/兔]樓馱」天眼第一，這位尊者也是釋迦牟尼佛的堂弟。就是聽經的時候喜歡打瞌睡，有一次被佛呵斥了一頓，他自己生了慚愧心，七天七夜沒睡覺，把眼睛搞壞了。眼睛，睡眠的時候是養眼睛，用眼過度，眼壞了。佛就教他修一種定，修「樂見光明定」，這個定修成功之後，他就得天眼通。所以在阿羅漢當中，他的天眼是第一，半頭天眼。他見東西不要用眼睛，半個頭都可以見，前後都看得到，這叫半頭天眼。

　　這十六位尊者代表的意義，我們在前面用線條上畫出來的，這是李老師依古大德來分類的。代表「德慧才能」，這是講修淨土法門的，我們自己道德、智慧、才能，能不能比得上捨利弗、目犍連、摩诃迦葉這些人，他們這些人都念佛求生淨土。如果你要說淨土法門太高了，我這個人業障太重，沒有資格去，你再看看，「愚昧鈍根」像周利盤陀伽，大概你比他聰明多了，他也能去，你為什麼不能去？所以，底下有「顯示因果」，也有幾位，「善藏養晦」賓頭盧頗羅墮，「世法方便」的也有兩位，密行的羅睺羅、迦留陀夷。「精進破障」的阿[少/兔]樓馱，因為精進，他能夠得天眼通。周利盤陀伽雖然愚笨，他能夠精進，所以他能開悟。這是分出六大類，說明這個法門，無論什麼樣的人都有資格學，無論什麼樣的根性都一樣的成就。

　　在這邊，我提示給諸位，捨利弗智慧第一，相當於我們現在人所講的「哲學家」，哲學家應該學佛，應該求生淨土。目犍連神通第一，相當於現在「科學家」，也應當要學佛。大迦葉尊者是「禅宗初祖清高苦行」的人。迦旃延「評論家」，俱絺羅「博學才藝」，離婆多「正覺不迷」，周利盤陀伽「困學成功」的，難陀是釋迦牟尼佛的胞弟，憍梵波提是「宗教家」。賓頭盧頗羅墮「應末世供，為人天福田」，所有阿羅漢都滅度了，釋迦牟尼佛不許他滅度，這位尊者現在還在人間，但是他是隨類化身，他是什麼樣子你也不會認得，就是跟你一天到晚坐在一起，跟你見面，你也不知道，凡是有齋僧，真正齋僧供養，你想真正修福，他就來應供，這是世尊特別交代的。迦留陀夷我們今天來講，他是「教育家」，劫賓那尊者「天文學家」，薄拘羅尊者「善因善果」，他長壽，長壽的果報是不殺生、是不嫉妒、不障礙，他才能得這個果報。阿[少/兔]樓馱是「福德困學」。

　　所以，這些都是社會上有大成就的人，這些人都來聽釋迦牟尼佛講淨土法門，這些人都能夠接受釋迦牟尼佛的教誨，求生西方淨土。經前面列的這麼多人，後頭信受奉行，信受奉行裡頭有沒有包括禅宗的初祖摩诃迦葉？如果沒有他，信受奉行後頭要注一注，「摩诃迦葉除外，他是禅宗的」，沒說！由此可知，他也是信受奉行之一，我們要覺悟。這幾位尊者可以說把禅、律、教、密統統包括在其中，你要是拿佛門十個大宗派來講，也都全部包括在裡頭。「此等大眾，本是法身大士」，都是大菩薩，來幫助佛弘法的。「示作聲聞，證此不思議法」，為我們做證明，來勸我們，「從佛轉輪廣利人天，今聞淨土攝受功德，信受奉行，實乃以身作則，勸吾人深信莫疑也」。這十六位尊者排在這裡，是讓我們信，他們都相信，我們怎麼能不信？他們這些人都樂意去修，我們為什麼不修？所以，他們在此地的用意是勸信的，無論你是哪一行、哪一業，你是修學的哪個宗派，都應當要皈依淨土。

　　下面列的這四大菩薩，菩薩居當中，本經的條件就是信願行，所以前面聲聞眾勸信，菩薩眾勸願、勸行。「文殊表無上正等正覺」，文殊是等覺菩薩，為什麼加上無上？我們曉得文殊菩薩是古佛再來的，曾為七佛之師，他做過七尊佛的老師，古佛再來。我們學佛是不是求無上正等正覺？他代表這個目標。「彌勒」是什麼？是代表地位，「表一生補處」。中國人造的彌勒菩薩像，就是布袋和尚像，這個像代表什麼意義？代表「平等喜悅」，就是極樂的意思。你看彌勒菩薩一天到晚歡歡喜喜，極樂！他沒有憂愁，他沒有煩惱，他就代表這個意思。所以我們今天要求無上正等正覺，到哪裡去，要到西方極樂世界裡求。要到西方極樂世界去證得一生補處，這個經裡頭含這個意思，所以這兩位菩薩勸我們發願。

　　後面兩位菩薩勸我們修行，怎麼個修法？「干陀诃提」，這是印度話，翻成中國意思叫「不休息」。「常精進菩薩」，就是精進不退，永不退轉，「如善財之參學，一生修證寂光淨土」，就是成就無上正等正覺。這兩位菩薩勸我們修行，修行要精進，要不休息，一定要把精神提起來。到自己很倦、很累的時候，想一想我這一生要到西方極樂世界，我怎麼敢懈怠？怎麼敢懶惰？這個菩薩代表這個意思，所以名字不是隨便列的。

　　第六條是「凡眾勸修」，這就是末後凡夫眾，勸修就是講弘護。「釋提桓因」就是忉利天主，一般其他宗教裡面所講的上帝，大概都是講的忉利天主。「無量諸天」，印度還有些宗教，他們的確比這些宗教要高，像婆羅門教他們講到大梵天，那比忉利天主地位要高得多，這些代表一切宗教之士應修。所以佛門廣大，我們要把這個教義讓那些宗教人統統都要明了，使他們不懷疑。他們信仰宗教，來學佛，來修淨土，求生西方極樂世界，絕不違背。為什麼？因為他們的上帝也護持這個法門，也修這個法門。宗教徒裡，他們教徒跟上帝的關系好像父子關系，天上的父都修西方淨土，求生極樂世界，兒子也修，那個父親當然高興，還有什麼話說？絕不違背，一定要把這個教義宣揚。

　　「大眾表一切眾生，欲離苦得究竟樂者應當修」。這就是指我們一般的眾生，特別對我們人道來說的。你要想真正離苦，想得真樂，想得究竟之樂，你只有修這個法門。「弘護此經，暢佛本懷」，要弘揚、要護持這部經，這個法門。為什麼？唯有這部經、這個法門是真正暢佛的本懷，佛度眾生的本願在此。佛說一切經都是不得已，說這個經是最痛快了。為什麼？說別的經，你不見得能成功，指點你別的路子，你的障礙還很多。說這個經你是決定能成功，一生決定成佛的，所以這個經是第一經，這個經是「一切諸佛之所護念」，道理就在此地。

　　「不問自說，慈憫深切，急度眾故」，佛一看到這些學生還滿不錯，都很聽話，能接受，不問也說了，急著要說，等不及大家問，都說了。其次就是「義理玄秘」，太深了，「難信，無人啟請」，等人家來請佛才說，沒有人請，這是佛的境界，連菩薩都不知道。所以佛不問自說，這是慈悲到了極處，期望我們眾生各個在一生當中圓滿得度，所以才說出這部經。

　　下面別序裡頭，前面講的都是通序的意思，底下別序裡頭有三個綱目。實際上，別序的經文完全在此地，「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，這就是這部經的別序。第一段是講西方世界的「依報莊嚴」，這個「有」，是非常肯定的告訴我們，有一個世界名字叫極樂。顧名思義，這個世界裡頭沒苦，只有樂，我們要是聽了，怎麼能不動心？第二，是「正報莊嚴，其土有佛，號阿彌陀」，這個「有」，又是非常的肯定，這個佛是現在佛，不是過去的，不是未來的，現在佛，現在的佛住世，佛的德號叫阿彌陀，這無量的意思。第三，「說法莊嚴」，這事業，佛從事什麼事業？說法！「今現在說法」。後面有個簡單的注子說，「有、今現在」，這是勸你要信；「極樂世界」，聽到這個名詞，勸你要發願；「阿彌陀佛」，勸你持名妙行，只要你念這句佛號，臨命終時佛就來接引。這個意思把本經的宗旨也是圓圓滿滿的顯示出來了。

　　就是底下表裡面所列的，「絕待圓融，不可思議」，這一句「阿彌陀佛」，絕是絕對的，圓是圓滿，融是融通，一絲毫障礙都沒有。正如清涼大師講《華嚴》所說的，「理事無礙，事事無礙」，這是圓融，真正不可思議。所以，本經是「唯心為宗」，「是心是佛，是心作佛」，這兩句是《觀無量壽佛經》的經文，佛說的。「唯佛為宗」，就是阿彌陀佛為宗，一往生西方極樂世界，一生成佛，唯佛為宗。「絕待圓融為宗」，真的，無論哪個經，無論哪一個法門，千經萬論，八萬四千法門，沒有比這個更圓融的，沒有比這部經、比這個法門更快速的，沒有。這個經如法修行，一天能成功。你們看看，哪個宗派、哪個法門說一天能成功的！本經說「若一日、若二日、若三日到若七日」，所以窺基大師在《通贊疏》裡面，也是在講「至圓至頓」，這是到了極處，圓到極處，說頓得快，頓超，快到極處了，沒有比這部經更快的。

　　《往生傳》裡面、《淨土聖賢錄》裡面，你看看瑩珂法師，三天成就的，這一點都不假，歷史上記載的。他是什麼？他是破戒的出家人，不守清規，但是他自己覺悟，他曉得自己破戒，不守規矩，惡習氣很重，將來一定要墮地獄。他是因為怕墮地獄，所以就問別的同參道友怎麼辦？人家就勸他，你念佛求生西方。他就把門關起來念阿彌陀佛，念了三天三夜，飯也不吃，水也不喝，念了三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，「你的壽命還有十年，你好好的用功，十年以後我接引你」。這個法師說不行，我的惡習氣太重，我自己不能把持，再過十年不曉得造多少罪業。他說，我十年不要了，我現在就跟你去。結果阿彌陀佛就答應了，他說「好，三天以後我來接你」。

　　他好歡喜，高興，房門一打開，跟大眾宣布，三天以後我往生西方極樂世界。沒一個人相信，誰相信他？你這個人，你怎麼能往生？沒人能相信他，結果大眾看他那個態度又不像是說假話，不像在騙人的。好，看你三天往生不往生！他到第三天，換了干淨衣服洗了澡，做早課的時候請大眾幫他助念，就是那一天早課不照平常的做，全部念佛。佛號才念了幾聲，他就告訴大眾佛來了，別人看不到，他看到。「佛來接引我，我走了」，他就那麼走的，三天！真的不是假的。所以說，像瑩珂那樣的人三天都能往生，我們怎麼不能往生？我們至少還不像他那麼樣墮落。我們為什麼不能往生？現在還不願意往生，還捨不得這個世間，還有所貪戀，所以你去不了。他是真正覺悟，曉得什麼？曉得這個世間太可怕了，自己習氣又很重，改過自新好難，不如干脆往生算了，人家是打的這個主意，抱著這個決心。所以，念了三天就成功。

　　這個法門不難！真正關起門來，你念上三天也能往生，這是一點都不假。所以你一定要相信，一定要懂這個道理，懂這個理論。我們在經論深入，盡量的勸一切同修修這個法門，替阿彌陀佛宣揚，替西方世界多帶幾個同修去。如果帶了幾個去，比自己一個人去好多了。如果帶了一大批，阿彌陀佛在那裡開歡迎大會歡迎你，那就不一樣了，比個人要強得多。我們懂得這個法門之後，我們今天唯一的目標，就是希望能多多的接引一些眾生，多多的帶一些眾生到西方極樂世界去。當然更好的是把這個法門永久建立在世間，普度眾生。所以「絕待圓融，超情離見」，超情離見是《楞嚴經》上最高的境界，這是佛與大菩薩的境界。這是以這個為宗旨，一句阿彌陀佛。

　　不但如此，這一句阿彌陀佛「具足三學、三慧，一切法門」，一句佛號統統都包括了。「古雲」，古人說，「八萬門中，念佛第一」，八萬四千法門，念佛是第一。我們在《華嚴》上看，善財童子也是修的這個法門，釋迦牟尼佛在這個世間示現成佛，也是這個法門，這個到以後我們都會討論到的。好，今天我們就講到此地。