講到第三講，第三講的第二頁，總頁數是第十頁。我們介紹過「五品觀」，我們今天接著講，看第四「寶池德水」，前面一段講「地利之樂」，這一段講「無老病苦」。

　　「上明住處，此節明生處」，上面一段經文是講西方極樂世界居住的環境，住處莊嚴，這一段是講往生到那邊的人生的處所。「此土同居是有漏惑業所感，彼土乃無漏淨業所成，又為阿彌陀願行之所莊嚴」。這個地方要特別給諸位介紹一下的，我們這個世間也是個報土，但是跟西方世界不相同的所在，當然果報不相同，果報不相同一定是因不相同，西方極樂世界也離不開因果的定律，這是我們一定要明了的。正因為業因不相同，所以我們的果報非常的惡劣，反看西方極樂世界的果報是無比的殊勝。我們要想往生到西方極樂世界去，抱著一種僥幸的心理是去不成的，一定要修因，佛法裡面沒有人情。實在講，不但佛法裡面沒有人情，外教的上帝也不講人情。說是信了他就得救，沒這個道理，在理上決定講不通的，也是要修因。

　　佛在經上告訴我們，要想生到欲界天，一定要修十善業道，那是生天之因，因與果一定相應。如果要生到色界天，你一定要修四種禅定，還要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，要修四無量心才能生到色界天。聲聞、緣覺、菩薩，乃至於三惡道，餓鬼道有餓鬼道的條件，畜生、地獄都有它的因。造什麼樣的因，就得什麼樣的果報，因緣果報絲毫不爽，這是學佛人一定要懂得的。西方世界的因就是本經所說的，本經只講個大概，因為經文少，詳細的在《無量壽經》、在《觀無量壽經》裡面。學佛社過去曾經印過「淨土五經」，五經裡面就有《無量壽經》跟《觀無量壽經》，那個經文長一點，說得詳細些。

　　要講到更詳細一點的，那就是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，注解裡面講得詳細。《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》說得詳細，那是智者大師做的，智者大師注解注得非常的詳細。所以，修什麼樣的因，就結什麼樣的果報。貪心重，這也是因，悭吝，自己有的捨不得給別人，自己沒有的貪求。貪心重的，修的是餓鬼道；瞋恚心重的、嫉妒心重的，地獄道。愚癡心重的，什麼叫愚癡？真妄、是非、邪正搞不清楚，顛倒了，把正法當做邪法，邪法當做正法，這是愚癡，愚癡果報在畜生道。所以，我們看看我們現前這些眾生，你看他造什麼業；看他造什麼業，就曉得他來生要往哪一道去。我們自己來生會到哪一道去？在六道輪回，我們來生到哪一道去？你自己仔細反省一下，我們這一生所造的業。當然統統都有，有佛、有菩薩、有聲聞、緣覺、餓鬼、地獄統統都有，全都造了。全都造了，哪一個最重，起心動念就是的，這個力量就最大、就最重，你就曉得將來我會到哪一道去。

　　假如你起心動念都是阿彌陀佛，這個六道裡沒有，色界天、無色界天、欲界天、修羅、人、地獄、餓鬼、畜生裡頭沒有阿彌陀佛。念阿彌陀佛怎麼辦？阿彌陀佛的果報在西方極樂世界。你要想到西方極樂世界，這一句阿彌陀佛要抓緊，起心動念統統是阿彌陀佛，沒有其他的雜念，那麼你就注定了，決定往生西方極樂世界。不要去問別人，「我能不能往生」，跟你說，你決定往生。如果你起心動念還有別的雜念，那就靠不住了，所以這是比什麼都要緊。這就是我們這個世界，「此土同居」，凡聖同居土。

　　「有漏」，漏是煩惱的代名詞，無量無邊的迷惑、顛倒、煩惱，這種業因所感的果報。看看西方極樂世界，那就不一樣了，他們那邊的眾生是「無漏淨業」，他沒煩惱，他不迷惑。這一句阿彌陀佛是無量覺，念念都覺而不迷，他沒煩惱，他不迷惑，所以說是無漏淨業成就的。那個世界那麼莊嚴，固然是阿彌陀佛的行願，但是凡是往生到西方極樂世界的，心地都清淨。帶業往生是帶煩惱業習種子，不帶現行；換句話說，從現行上來說，西方世界的人沒有。什麼叫現行？煩惱發作。心裡面是有煩惱，他不發作，能夠雜念、妄想一起來，馬上就換成阿彌陀佛，所以這個不一樣。同時又是阿彌陀佛的願力、行力，願力我們在《無量壽經》裡面讀到過，他老人家在因地裡面最初發心的時候，曾經在佛的面前發四十八願，如今是願願都圓滿了，這是他的願力。

　　行力，他講他修行，累劫修行。經上告訴我們，他曾經參學過兩百一十億佛國土，一個佛國土就是一個大千世界，就是他曾經參學過兩百一十億個大千世界，一個大千世界一尊佛，他參拜過兩百一十億尊佛。見一尊佛，諸位想想看，總要學到些東西，我們講老師，最好的老師無過於佛，跟一尊佛學就不得了，他曾經親近過兩百一十億，這是講修行，這行力，願力、行力。所以，他這個世界有這麼莊嚴，換句話說，就是集諸佛莊嚴之大成，是這麼樣建設的。他看得太多了，這尊佛他有哪些地方特別莊嚴，他學會了，回到極樂世界如法去指導。那個世界有那些莊嚴，別的世界所沒有的，他把兩百一十億尊佛世界的莊嚴之事，統統去莊嚴西方極樂世界。所以西方極樂世界是集諸佛莊嚴之大成，這是西方世界之殊勝。

　　再看底下「四色蓮花」，其實蓮花的光與色無量無邊，四色前面也講過，是表法的意思。這一段重要的意思是說明沒有胎生苦，沒有愛別離苦。胎生，從神識入胎，一直到出生，這十個月，神識在母親肚子裡面，感受就像在地獄一樣，所以佛經把它形容為胎獄。母親吃點涼的東西，胎兒就感受到像在寒冰地獄一樣；喝一口熱湯，他就好像在八熱地獄一樣，苦得不得了。所以你看胎兒一生下來，你們有沒有看到小孩生下來笑笑的，有沒有？他快樂他就笑，他苦他就哭，生下來就叫苦，苦！苦一輩子，生生世世都苦，生下來就叫苦。他要不受那個痛苦，他怎麼會哭？

　　因為有胎生，就有父子、母子的緣分，這個緣分恩愛深重，難分難捨，能不能常住在一起？很難。你看你們今天的父母，在台灣、在大陸，沒有辦法常住在一起，注定了就有「愛別離苦」。誰天天跟你在一起？冤家對頭，「怨憎會苦」，不喜歡的人偏偏看到，喜歡的人偏偏要別離，愛別離苦。西方極樂世界沒有，為什麼沒有？因為它沒有胎生，換句話說，到西方極樂世界去投胎，不要父母的，沒有父母。所以你的心比較上平等，很容易證得平等心現前。這是什麼回事情？因為那是蓮花化生。你到西方極樂世界生到哪裡？生到蓮花裡面。

　　「蓮花大小光色不同」，有的蓮花大，有的蓮花小，光、顏色都不一樣。「經雲，眾生發心信願持名」，這些我們一定要相信，佛決定沒有妄語，句句話都是真實的，所以你要有真信。真信，真正發願，願什麼？願我這一生往生西方世界，決不等來生，我這一生決定要去，你只要發這個願。如果你說我念阿彌陀佛，這一生生不了沒關系，來生！西方極樂世界七寶池中蓮花就不生，為什麼？你的願不切，你的願力不足以在蓮池裡頭長一朵蓮花，生不出來，力量不夠。所以一定要發懇切之願，我這一生決定要生。

　　這就是蕅益大師前面所說的，「得生與否，全在信願之有無」，看你有沒有信、有沒有願，「品位高下，全在持名的淺深」，所以我們一定要有真信切願，執持名號。一天到晚，這一句阿彌陀佛不要讓它間斷，為什麼？這一句名號與你將來往生西方極樂世界蓮花大小、光色有很大的關系。你念佛念得勤，你的花一天一天的大，光一天一天也就殊勝了，光色都好；你念得少，花就小，光也小。你只要真正發心，現在西方極樂世界七寶池中就有你一朵花。這個花上很奇怪，花上刻了有你的名字，你的名字在花上，決定錯不了。我們今天這個世界，電腦還有錯誤的時候，西方極樂世界決定不會錯的，將來你往生的時候，阿彌陀佛就拿著這個花來迎接你。所以你現在拼命念佛，花愈念愈大，將來往生西方極樂世界，我們統統都去了，看看誰的花大，這是真的，不是假的。在這個地方住大房子，發大財，那是假的！為什麼？你將來一樣帶不去。你要想將來到極樂世界你的花要大，光色也好，那你只有拼命念佛，除這一法之外沒第二個法門，所以大家一定要明了。

　　「若精進念佛，花則日大」，一天比一天大，「光色日鮮，如中途退心」，你念了幾年你不念了，懈怠了，真所謂是「學佛一年，佛在眼前」，好精進；「學佛二年，佛在天邊」，逐漸逐漸懈怠了；「學佛三年，佛化雲煙」，到最後變成老油條。這樣學佛怎麼樣？那個花慢慢慢慢就枯掉了，就沒有了，所以一定要精進。還有一個，你改學其他的法門，看到禅好，學參禅去了，傳密的來了，跟他學密去了，這個花也枯掉了，沒有了。「改習他法門，則花漸枯」，這是我們特別要注意的。蓮池大師曾經給我們說過，我們這一生只要能夠往生到西方極樂世界，親見彌陀、觀音，釋迦牟尼佛一代時教，四十九年所說的這些經論，我統統都不學也不遺憾。為什麼？我去跟阿彌陀佛學，絕不遺憾，這些話都是勸人專心、專攻。

　　所以，諸位心裡頭要有主宰，我學什麼？就是一部《阿彌陀經》。今天我給台北打電話，那邊還有些新印的《西方公據》四種合刊，是精裝本。上一次跟諸位說過，我們寄了一千本到洛杉矶，結果不曉得搞到哪裡去，找不到了，只找到大概只有四百本的樣子，其余六百本不見了。所以我問問，那邊還有，還有趕快寄過來了。我們有這一部書，再加上《彌陀經疏鈔演義》，那麼是持戒念佛，今天《在家律要廣集》已經到了，等一下諸位回去都可以帶一本回去，持戒念佛沒有一個不往生的。真的主意定了，一個方向，一個目標，諸位從今天起就是西方極樂世界的人，不是這個娑婆世界人了，現在暫時在娑婆世界作客，這多自在。所以你不能退心，你不能改學其他法門，那就大錯特錯了。

　　「信心堅固，一生不改」，這兩句話非常重要，「則臨命終時，佛持此花，接引往生」。西方世界這個蓮花，還是你自己信願持名修來的，不是阿彌陀佛在那裡種的，是你自己種的。阿彌陀佛給你一個增上緣，等於說他那裡有七寶池，給你增上緣，蓮花是自己種的，是自己修的。所以這個法門叫二力法門，二力是自己一份力量，佛有一份力量，佛給我們做增上緣。佛拿這個花來接引你，你就生在這個蓮花裡面。「名為托質蓮胎」，質就是我們身體，西方極樂世界還是個物質的世界，到那裡確確實實還有個肉身，但是這個肉身是從蓮花化生的。生到蓮花裡面，絕對不會像我們這邊的小孩，要養好幾年他才懂事，不會的。一生到那邊，你就親近佛，就聽經，就修行。

　　蓮花裡面你所見的佛是西方三聖的化身，應化身，就跟當年釋迦牟尼佛在我們這個世間一樣。「花開見佛」是你在花裡面修行，修到什麼時候？修到理一心不亂。由此可知，沒有到理一心不亂，你還是在你的蓮花裡，花沒開。可是花雖然沒開，你不要以為那個花很小、很拘束，那就錯了，花很大。那個花甚至於比我們地球還大，花是非常大的，你在裡頭用的功夫，功夫愈深花愈大。所以經上講，小的花一由旬，有十由旬、百由旬、千由旬、萬由旬的。一由旬是講直徑，一由旬四十裡，這是最小的花，四十裡，你想想看這花多大。你住在那裡頭很舒服，那裡面有佛、有菩薩，也有很多諸上善人，統統是化身，化身就跟我們現在這個感覺完全一樣。

　　到花開見佛，那是見報身佛，那就不一樣了，報身佛太大了。我們「贊佛偈」裡面贊歎的阿彌陀佛，「阿彌陀佛身金色，白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」。阿彌陀佛的眼睛比我們太平洋還大。阿彌陀佛眉心當中我們看到的珠珠，那不是珠珠，是兩根白毫，白色的毛卷在一起。有多大？五座須彌山那麼大，見到的是大身佛，報身佛。花沒有開的時候，你見到的佛跟你差不多，比你大一點，花開之後就見報身佛。為什麼花開之後見報身佛？因為你自己的身也大了。你念到了理一心不亂，你自己是法身大士，你的身體也有那麼大，所以一定要見大的佛才能度你。這些都是在七寶池中蓮花裡面培養的。所以，世尊以及歷代祖師常常勸勉我們，要我們在現前就念到理一心不亂，那個便宜就占大了。因為你現在念到理一心不亂，你在西方極樂世界的蓮花真是太大了，你一生到那裡去花就開了。因為花大，花大你生到那裡你人就大，你就是法身大士，關鍵在這個地方。

　　所以，在此地修行，嚴格的說也比西方極樂世界殊勝。西方極樂世界到那裡去修行，它確實是不退轉的，天天都有進步，進步得很慢。我們這個世界要不退轉，進步得快，比那邊快，所以在一生當中可以能夠念到理一心不亂。如果你帶業往生，生到西方極樂世界，要到理一心不亂，恐怕要相當長的一段時間，要經幾個大劫，要那麼長的時間。所以你要曉得這種情形，我們應當在此地發憤努力，真正求一心不亂。「光色實無量，略言四色耳」，這是特別提醒我們，蓮花的光色無量無邊，說四色，剛才講過，它有表法的意思。諸位看《疏鈔》、《要解》的注子，都說得很清楚。

　　「極樂國土，成就如是功德莊嚴，彌陀因地，以四十八願，攝取二百一十億佛剎，清淨之行，稱性功德之所成就也」，這是剛才跟諸位講的。我們讀到這節文，一定要能夠想到，古人常說「讀萬卷書，行萬裡路」，才能成就學問。因為你讀書只是在書本的記載，你知道了一些事情，你沒有親自見到。常言說得好，「百聞不如一見」，親自見到的不一樣。我們在台灣，常常聽到從美國回去的同學告訴我們美國種種情形，我們這是聽聞，不是親自見到的；到美國各地方走一圈，那你了解才真正透徹。阿彌陀佛真正是個非常勤奮的好學生，他游覽的地方太多太多了，這是講他自己的成就。換句話說，阿彌陀佛在十方諸佛世界裡面，有他特別殊勝之處，拿現在的話來講，就是他的法緣殊勝，他的國際關系很夠，兩百一十億個佛國土跟他都有密切的關系。

　　所以，我們一往生西方極樂世界，至少這兩百一十億個佛國土，我們隨時愛去就去，愛來就來，絕對不要簽證的。為什麼？一聽說是阿彌陀佛的學生，哪個不歡迎？個個歡迎！阿彌陀佛與他們的關系太深了。所以，你想往生他方國土，你要去參訪另一尊佛，不太容易，這是真的。有人拜彌勒菩薩，想往生到兜率天兜率內院，親近彌勒菩薩。你到了兜率內院，你想到西方極樂世界去，不容易。彌勒菩薩是你老師，他也許不讓你去，不准你到那邊去。可是你要到西方極樂世界，你再想到彌勒內院去玩一玩，那太容易了，彌勒菩薩非常歡迎你，這個不一樣。這些事情你統統搞清楚了，你才曉得西方世界殊勝。所以前面說過，往生一個佛國土等於往生一切諸佛國土，因為後面說了，「一切諸佛所護念經」，見一尊佛等於見一切諸佛，殊勝處在這裡，禅、教、密、律統統比不上。所以，這是真正釋迦牟尼佛的徹底悲心，奈何人不相信，這麼殊勝的機會當面錯過，可惜不可惜！

　　底下這是我記的一點，「讀經史攝取古人之經驗」。這是講我們自己修學。我們中國人讀經，「經」就是講的《十三經》，儒家的，「史」是《二十五史》，我們圖書室裡面都有。這是幾千年古聖先賢他們的智慧，他們對於待人、接物、處事的經驗，記載下來告訴我們後人，這個東西是我們民族的寶藏。「參學攝取今人之成果」，參學就是到處去游歷，每個國家都去看一看，看看人家的成就。好的地方我們要模仿，不好的地方我們如何來防止，譬如說他有些弊病，我們要如何改進，這樣才能夠把自己的國家建得好。「是讀萬卷書，行萬裡路，師法彌陀行也」，阿彌陀佛真是我們的老師，他是到處參學，今天他成就了，他的修學都圓滿了，所以建造了西方極樂世界。

　　底下這一段，「天樂雨花」，這是講「天時之樂」。我們先看表裡面的大意，「衣裓盛花」，衣裓是盛花的工具。「他方供佛」，經上說得很清楚，說明西方世界人民生活狀況，他們優哉游哉，沒有像你們現在工作這麼大的壓力，沒有。也不要去趕上班，也不要去那麼苦，一天到晚都是在那裡游樂，自在！趕快去，這兒太苦了。他們早晨吃了飯，在吃飯之前，清早起來，洗了臉，漱了口，其實那裡也不要洗臉，也不要漱口，為什麼？它不髒！它淨土，它不髒，所以那個地方人這些都用不著。早晨起來去玩去，到十方世界去玩去，淨土。喜歡到哪個世間就到哪個世間，去見佛。見佛總要帶一點供養，帶什麼去？帶花去，花也不要去買，也不要去種，想要什麼花天上就落下來，你就拿個東西，這個衣裓盛著就是了，接著這個花去供佛，送一盆花給佛做禮物。你去供養佛，當然一定聽佛說法，早晨出去溜達一圈，已經供養了十萬億尊佛。一尊佛給你說一句佛法，你這個早晨已經聽了十萬億句佛法，你怎麼不開悟，你當然開悟！天天如此，真是快樂無比。

　　這個經上講十萬億尊，講十萬億佛國土是最少的。底下第二條我這邊有說明，「供養他方十萬億佛」，「此句特為此土眾生而說」，就是特地為我們娑婆世界眾生來說，其實是絕對不止的。因為什麼？我們這個世界，距離西方極樂世界十萬億佛國土。所以他說這個話的用意，就是你要想懷念娑婆世界那些親戚朋友，你每天都可以回來，溜達一圈看看他們，隨時可以回來，有這個意思在裡頭。那個地方每個人是神通廣大，豈止每天早晨就看十萬億尊佛，太少了。底下講「飯食經行」。

　　這一段講的裡面有「無求不得苦」。你想求的，是隨心所欲，想要什麼東西，這個東西就現前，隨心所欲，沒有求不到的。「得神通樂」，六種神通都具足，神足通裡面，可以變大，可以變小，可以飛行自在；很遠的地方，一動念頭就到了，身體就到達了，得神通樂。他方供佛是「侍多佛樂」，你能夠親近無量無邊的諸佛。飯食經行是衣食行都樂，沒有一樣苦，沒有一樣要你操心的。

　　那麼西方極樂世界，你要問問，咱們要修多少時候才能去？好像是蓮池大師說的，七天，念七天佛，如果說不能往生，是你用心不誠，你要是真誠的去念上七天七夜，決定往生，沒有一個不往生的，這古大德跟我們講的。可見得這個經裡面講得沒錯，一點都不錯，七天是真正能辦得到。《西方公據》裡頭有，《安士全書》裡面也有。宋朝瑩珂法師，是一個破戒、不守清規的出家人，他念三天三夜，他就往生了。所以，即使罪業再重的人，只要他真信切願，七天當中必定能往生。諸佛菩薩、祖師都這麼說的，這是真話，絕對不是假的，我們要相信。所以，善導、永明大師才講「萬修萬人去」，一個都不漏的。不像其他的法門，其他的法門是一萬個人修，難得有一、兩個成功，這個法門是萬修萬人去。我們把第二段念下去，「特別為此土眾生而說，意顯往生之後，有能力隨時返來，供養本師、彌勒，普度怨親，皆不難耳」。這就是十萬億的意思，「供養他方十萬億佛」，意思在這個地方。剛才給你講了，其實不止，不止十萬億。

　　「食時，即清旦」，就是早晨，「故曰即以」，即以食時，「明其神足不可思議」，就是六種神通裡的神足通，「不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也」，可見這個速度之快。心裡面想親近諸佛，諸佛的面前就現了身相，就在諸佛身邊、面前，這是不可思議的神力。從諸佛國土再回到西方極樂世界自己的住處，時間很短，不過是一餐飯的時間，很短的時間。「此文顯極樂」，顯是顯示極樂世界，「一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙」。這個意思也非常重要，就是剛才說了，你生一佛世界，就生一切諸佛世界，這是西方世界無比殊勝之處。

　　又顯示出（這是比較，兩個國土的比較）「在娑婆，則濁重惡障」，濁是五濁、五種，五種裡面最嚴重的是見濁、煩惱濁，五濁是以這兩種為主。見濁是什麼？見就是見解，見解是錯誤的，沒有正確的。為什麼？你沒有見性！佛在《四十二章經》裡頭明白的告訴我們，你沒有證得阿羅漢以前，絕對不要相信你自己的意思（這就是見解），因為你那個見解是邪知邪見，絕對不正確。你不要相信你自己的思想，你的思想是胡思亂想，你的見解是邪知邪見，所以才造成五濁惡世，這是濁重。惡障是造惡業，身口意都在造業。我們如果認真去檢點一下，我們從早到晚，我們心裡面想的，我們口的言語，我們身體造作，幾善幾惡，這個帳要好好算一下。如果惡的多善的少，那不到三惡道到哪裡去！所以你要問我們來生，六道裡面我們會在哪一道？這不要問人，問人家，人家會騙你，那是假的，靠不住，問自己。自己把這個帳好好的算一算，清清楚楚、明明了了，我到哪裡去，我知道。

　　今天你知道念佛法門了，這是百千萬劫難遭遇的因緣，為什麼？知道這個法門了，來生六道，六道我超越了，不再輪回了，我們輪回身，這個身是最後身。無量劫來生死輪回到今天為止，到這一身為止，再不輪回，這多愉快，這種快樂沒有法子形容的。我們這個身是娑婆世界六道的最後身，再下次沒有了，再下次西方世界去了。今天經典裡面所講的這些環境，就是我們明天所享受的處所。「與極樂不隔而隔」，本來法界是一真的，是無障礙的，因為我們自己濁重惡障，所以這才有了距離，有了隔礙。「在極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔，斯意極深矣」！阿彌陀佛給我們做增上緣，可惜我們不肯聽、不肯信、不肯接受，這無可奈何。這一段跟你說障礙在什麼地方？是在自己，自己除掉了知見，除掉了煩惱，我們與西方極樂世界就感應道交，就沒有障礙了，障礙都在我們自己。這是將依報莊嚴都介紹了，底下再講「說法莊嚴」。

　　經上沒說阿彌陀佛說法，也沒說觀音、勢至說法，只說到「眾鳥」，白鶴、孔雀、鹦鹉、迦陵頻伽，這一類的眾鳥，所以「眾鳥化跡」。西方世界是清淨的世界，沒有惡道，怎麼會有鳥？好在釋迦牟尼佛給我們說得很清楚，那些鳥是阿彌陀佛變化的，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛不現一個佛的身相來給你說法，因為現佛的身相說法，你要規規矩矩坐在那裡，你要恭恭敬敬坐在那裡。他變一個孔雀給你說法，那你就很開心，可以逗它玩，這就很自在。你看阿彌陀佛真是慈悲至極！你坐在那兒聽也可以，躺在那兒聽也可以，走著聽也可以，很自在。他現個佛身、菩薩身，那你得恭恭敬敬的。所以他讓你自在，不讓你有一絲毫的拘束，自由自在的，你就開悟了，你就解脫了，你就證果了。所以佛法裡面的確是無障礙的法界，大自在的法界。

　　「六時演法」，六時就是說法始終沒有停止的，這個六時也是比喻說的。因為印度計算時辰，一晝夜就是六時，它是晝三時、夜三時，印度把一天分為六時。而我們中國人比它分得細，我們中國人把晝夜分成十二個時辰，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，十二個時辰。所以佛經翻到中國之後，我們中國人常講晝夜六時，晝夜六時是什麼？晝六時、夜六時，是我們中國的時辰，我們中國兩個時辰是印度的一個時辰。現在我們都用西洋的，西洋的時辰就更小了，所以我們中國人稱它做小時，小時就是這麼來的。它比我們中國時辰還要小，它是二十四小時，兩個小時等於我們一個時辰，四個小時等於印度一個時辰。所以，六時就是現在講的二十四小時，沒有中斷的，說法不中斷。

　　阿彌陀佛變化的太多了，也是隨眾生的心。你想阿彌陀佛跟你說法，他就現個佛身給你說法。你覺得太拘束了，最好一個白鶴、孔雀給我說法，馬上就有白鶴、孔雀來給你說法。或者你看到白鶴、孔雀，看到還是太麻煩，那麼他風的聲音給你說法，樹葉敲擊的音聲給你說法，六塵都說法！你想聽什麼經，他就給你講什麼經，我想聽《華嚴經》，你聽聽他講的就是《華嚴經》；我想聽《法華經》，他講的就是《法華經》。這個地方不去，你到哪去？這個地方不去才叫做愚癡，才是真正的沒福報、少善根。這是「聞正法樂」，佛給你說法，決定沒有錯誤的。「悉念三寶」，這是講你修行的功夫，每天聽經，聽經的時間不中斷，這是解門。有解當然還要有行，解行相應。行門他修什麼？就是念佛，念三寶，念佛、念法、念僧，就是念覺、正、淨。三寶是一而三，三而一，念一句南無阿彌陀佛，三寶具足，「得正念樂」。

　　所以這個法門，西方極樂世界諸上善人都念阿彌陀佛，我們現在從初學就念這一句阿彌陀佛，這真正不可思議。就是等覺菩薩所修行的法門，我們現在跟他修學一樣，沒有兩樣，這個不得了！諸位再細細看看蕅益大師《要解》裡面所提示的，釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成佛，他因什麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。《華嚴經》上善財童子五十三參，善財童子修什麼法門？念阿彌陀佛，這真正不得了，不可思議！所以，不曉得念阿彌陀佛的人，可以說是沒福報的人。真正第一等有福報的人，就是念阿彌陀佛的人。「明無三途，無墮落苦」，這是特別說明這些眾鳥是阿彌陀佛變化所作，因為西方極樂世界清淨莊嚴，沒有三惡道。

　　「極樂普攝法界眾生」，法界是講十法界，不僅僅是我們娑婆世界，不只是我們這一個地球。這個太虛空當中，無量無邊的世界，一切世界裡面那些眾生，諸佛菩薩在那裡教化，統統都是勸他們念佛往生西方極樂世界。所以說「根塵一一圓妙，知此文亦特為此土而說」，就是這些經文，也是特別針對我們世界眾生習氣來說的。我們喜歡這些，佛就能夠隨順我們的愛好，變現這些來給我們說法，所以我們聞法是一點都不勉強。那個世界是自然的，是純正的，我們今天即使是藉用這些科學工具，也是相似的，跟西方世界比較，差得太遠了，無法相比。

　　「大智度論雲，三十七道品，無所不攝，即無量道品，亦在其中」。說的是什麼法？經上只說「五根、五力、七菩提分、八聖道分」等，只說這些，這是三十七道品的後面四科。三十七道品一共有七科，三十七品，它只講後面的四科，從五根、五力講起。三十七道品就代表了所有的佛法，大小乘佛法統統包括在其中，它是綱領，出不了這個范圍。底下我們就將三十七道品也做個簡單的介紹。三十七道品第一科，就是第一個科目，是「四念處」，四念處、四正勤、四如意足，這個三科經上沒有，諸位要曉得，這個三科一定是在我們現前完成的。所以，我們修行不管修哪個法門，修念佛法門也不例外，如果沒有四念處、四正勤、四如意足，你就不能往生；換句話說，我們這一句阿彌陀佛，要把這十二個科目完成。七天能往生，這個七天當中，就是把這十二個科目完成了，所以他能往生。

　　「四念處」是智慧，「以智觀境，看得破」，這個四條就是「念處慧」，非常非常重要。學佛人常講提起觀照，這個觀照的功夫就是念處慧，是我們時時刻刻要提醒自己，你要是失掉觀照你就迷了。我們念這一句阿彌陀佛，加上南無，南無阿彌陀佛是皈依無量覺，你沒有念處慧那就迷了，那只是名字覺而已，實際上沒覺悟。口裡喊著覺，實際上還是迷惑顛倒，這個不行，要真正覺悟。真正覺悟，要從四念處來觀照。這裡也是提了一個大綱，「此土」，是我們現前的環境，第一個「觀身不淨」。你要覺悟，我們這個身不清淨！你天天要洗澡，你身上灑再多的香水也沒用，還是不干淨。所以你要覺悟，每天，你看看毛細孔裡流出來是什麼東西？裡面到底干不干淨，流出來的，你就覺悟，你就曉得，知道我們這個身不清淨。「淨」這個字在我們娑婆世界沒有，所以對這個身不要太愛惜它，過分愛惜你自己的身是個大障礙，這個要覺悟。

　　身是個幻相，不能常住，身不是我，真正要覺悟。佛法裡頭講借假修真，身也是假的，借這個假的修真的，佛法也是假的，借假佛法統統修真實的。什麼是真實的？跟諸位說，西方極樂世界是真實的，因為西方極樂世界「常樂我淨」，它真有，它真清淨。所以到西方極樂世界，你至少省掉了洗臉漱口的麻煩，不需要這個，干淨！省事！這些骯髒事情沒有了，污穢的事情沒有了，「蓮花化生」。再跟諸位說，那個蓮花不是我們此地的蓮花，我們這個地方的蓮花不干淨。為什麼？草本的，不干淨。人家那個蓮花為什麼干淨？七寶的，金的、銀的、琉璃的。我們經上講玻璃，在那個時候我們這個世間還沒有玻璃，那個玻璃是什麼東西？就是我們現在講的水晶。琉璃是我們現在講的翡翠，綠色的玉。那個蓮花是七寶，不是草本的，所以清淨，蓮花化生真清淨！

　　再說我們現在的受用，享受，現在你的享受是苦，「觀受是苦」，這一句我們將要在「佛學概要」裡面第四講，就是講這個題目，觀受是苦，我們的享受只有苦沒有樂。如果你要是說，享受你有樂，你這個觀念是錯誤的。你感覺的樂是什麼回事情？是你的苦暫時停了一下，你覺得很樂；是苦暫停，不是真樂。你要不相信我舉個比喻，你每天要吃三頓飯，你一頓飯不吃就餓得很苦，你到那個時候就要吃。可見得你吃了之後，你的苦暫時停下，你要不吃，苦又來了。所以我們這個身是個病身，病態，三餐飯就是吃藥。到時候你就吃，不吃苦就來了，你要吃，可以暫時緩一下，就這麼回事情，確實是苦。西方極樂世界跟我們這兒不一樣，「但受諸樂」，它不苦，它沒苦。經上講飯食經行，前面也跟諸位提到過，專門為我們這個世界眾生說的。西方極樂世界人哪裡需要吃飯？不需要。而是我們這邊人有吃三餐飯的習慣，到那個地方去，這個習慣一時還改不掉。到時候應該吃飯了，飯就現前，他總隨心所欲的。如果你把這個念頭改掉，我不需要吃飯，那就更自在了。所以現在是養成這麼一個習慣，那個地方是真正之樂，一切苦都沒有。

　　「觀心無常」，「觀」統統是觀照，就是你要覺悟，「心」是什麼？妄念！一會兒想東，一會兒想西，你的妄念永遠沒有停止的時候，你不會想一個東西。你要是一天到晚想一樣東西，那叫得定，你心定在一樁事情，你不會一會兒想東一會兒想西。他不只想一樣，亂想，胡思亂想，無常！現在我們要訓練什麼？就是要從無常訓練常，訓練一心不亂，所以什麼都不想，只想阿彌陀佛。

　　今天我們台北運來的書、佛像，統統到了，這個佛像就是跟我們這個油畫像一樣的，給我們寄來了兩千張，今天每位同修都可以帶一張回家去。因為這個油畫像，我請他畫了兩張，一張我帶來了，另外一張是供養在我講堂。這次印的這個，就是講堂那張油畫像照相翻印的，跟這是一樣的。我們的「佛學概要」還是在星期天，我們的地址換了，等一下傳榮跟諸位報告，就是星期天的「佛學概要」我們改了地點，不在此地講，因為這個地方畢竟是個住宅區，星期天有很多不方便之處。現在我們有這麼個機緣，借到一個地方，所以星期天我們的學佛社可以對外公開活動，希望來聽的人愈多愈好。如果將來聽眾有幾百人、幾千人，我們不怕沒有道場，就是希望人愈多愈好。我正是愁著，到外面去講，我們的佛像怎麼辦？剛剛好今天佛像就到了，所以我們不要緊了。我們到外面講，佛像隨時可以掛起來。所以「一心不亂」很重要。

　　第四「觀法無我」，法是一切法，我是本體，這句話意思就是你看一切法都沒有自體；換句話說，統統是因緣所生法，當體即空，沒有一樣東西是實在的，所以說無有自性，沒有自體。「我」，當做自體講，一切法沒有自體。明白一切法沒有自體有什麼好處？對一切法就不執著，曉得一切法的真相。反過頭來看西方極樂世界，西方極樂世界有自在，真正的自在、有主宰。「我」也是自在的意思，也是主宰的意思，他在一切法裡面真的隨心所欲，他能夠做得了主。這是四念處觀，兩個世界不一樣。所以，我們對於自己身、受、心、法，法包括我們的生活環境，我們都能夠看破。能看破就能放下，所謂是看破身心世界，我們用這一句阿彌陀佛要能夠看破身心世界。所以，這四念處常常記住。

　　「四正勤」，勤就是精進，正是正當的，正當的勤奮，正當的精進。四正勤分為善惡兩邊，這是要做，它的標准就是戒律。從「斷惡」，惡是要斷，「已生惡令斷」，我們自己曉得已經做錯的事情，或者已經心裡頭有惡念，從今之後要斷掉。「未生惡不生」，我們曉得哪些是惡，我們沒做，我們也沒起這個念頭，好！從此以後，不要再起這個念頭，這叫斷惡。善法裡面，「已生善增長」，是善法，我們現在在做的、我們心裡面所思的，是善法已經在做的，繼續不斷的努力，這善法；「未生善令生」，還有許許多多善法，我們還沒有生、還沒有做，應該要生起，要生善心，要做善事。反過來再看西方極樂世界，是「無惡唯善」，那邊人都叫諸上善人，都是善人，西方極樂世界沒有做惡事的人，也沒有起一個惡念的人，沒有。那邊的人都是起的善念，都是做的善事，所以西方極樂世界是無惡唯善。這樣才能幫助我們「淨念相繼」，成就「無上菩提」，這是四正勤，精進而不懈怠。

　　就念佛法門來說，什麼是善中之善？念阿彌陀佛是善中之善，第一善法。心裡面想阿彌陀佛，這個最善，我們應該如是。每天讀經本，天天聽老師說法，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。人真正要努力，這句佛號二六時都不中斷，要這樣子才好。我們念佛再念幾次，熟了之後，我想我們同修在一起我們錄一個帶子。錄個帶子然後我們拷貝，每個同修自己拿去助念，幫助自己念佛。現在的機器方便，隨身聽很小，可以買一個放在口袋裡，用個耳機，你就二六時中不會中斷。打妄想想別的東西，聽到阿彌陀佛，就把你的妄念打掉了，這個方法非常之妙。好像昨天我看到有一家減價的，這個機器賣得很便宜，將來如果每個人需要，我們都買一樣的，好好的來用功，四正勤。

　　「四如意足」就是「放得下」。前面是叫你看破，看破之後要能放下，能看破、能放下，念佛才能得一心，往生才能真正有把握，所以要放下。它叫如意，足是滿足，足就是圓滿、滿足了，四是四種。什麼叫如意？我們中國人這個如意，它造的形態，那個頭是轉過來的，意思怎麼樣？取回首如意，你回頭就如意了，取這個意思，跟我們佛門所講「回頭是岸」一個意思。古時候你看凡是大福報的人，他手上拿個如意，警惕自己福不能享滿，享滿了禍就來了。所以有福的時候，趕緊我要回頭，回頭就如意了，取這個意思。在佛法裡面就是定，也是福報，所以這是講修四種定，定裡面有福。它這四種名稱第一個是「欲」，第二個是「精進」，第三個是「念」，就是「念如意足」，有些地方寫了叫「心如意足」，是一個意思。第四個叫「慧如意足」，也叫「思惟如意足」。

　　這些名相，確實初學的人很難懂，今天我們的《佛學辭典》也到了，你們每個人都可以帶一本回去，你去查查這個「四如意足」怎麼講法。恐怕你查了《佛學辭典》，查了、看了還不懂。但是你看我這個一看就懂，我這個注注得很簡單，又好懂，真的就是這個意思。「欲如意足」就是知足，你在欲望裡面知足了，你就會得定。所以，欲望裡頭你要回頭，如果欲望要是不止，那是苦惱無邊。所以欲如意足，就是叫你知足。「精進常樂」，精進如意足是常樂，真樂，愈精進愈樂。你想想看我們精進，精進求一心不亂，你的心一天比一天清淨，你自己會覺察到，你跟阿彌陀佛，跟西方極樂世界，一天比一天接近，感應道交，他怎麼不快樂！真正是無有疲厭，真正入了這個軌道，上了這個軌道，世間什麼樂趣你都不會想了，為什麼？一點味道都沒有。好比你看佛經一樣，佛經如果你要是讀下去，在裡面體會到法味了，世間什麼書你都不會去看它。為什麼？沒意思，浪費時間，枯燥無味。這裡頭有真樂，常樂，這是精進如意足。

　　「念如意足，心安」，「慧如意足，理得」。我用這兩句話來解釋這四個名詞，「知足常樂，心安理得」。道理明了了心就安了，今天你們真正要是明白西方極樂世界這回事情，你們的心安了，沒事情了。為什麼？真正拼了命用功夫，七天就能往生，天下還有什麼大不了的事情！我七天就到西方極樂世界去了，還有什麼了不起的事情，誰能比得上你，比不上。七天成功了，你不去，不去為什麼？因為現在去蓮花還不大，情願多念幾年，愈念愈大了。再過幾年去，蓮花更大，光色更好了，這是對的，這個想法絕對正確，沒錯。

　　那麼你在這個世間，這個世間什麼樣的事情你都不會放在心裡。為什麼？我在這個地方干什麼的？我在這個地方天天念蓮花的，念得愈大愈好，我干這個事情的，我不管你們那些拉拉雜雜什麼事情。你們人間這些拉雜事情，對也好，不對也好，反正與我都不相干。我在這個地方是拼命去把我的蓮花念得愈來愈大，光色念得愈來愈好，我干這個事情，我不干別的事情。念佛人干的事情。再一個事情就是多勸幾個人往生，把這個無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇的法門，介紹給有緣的眾生。什麼叫有緣？他肯相信，他肯發願，這就是因緣成熟的。還有他聽了，聽了他相信，他不肯發願，這是因緣沒成熟的。成熟的，幫助他往生，沒成熟的，幫助他成熟。還有些根本不知道的，沒有這個種子的，幫助他種善根，這是我們要做的。

　　所以，我們在外面念這一聲阿彌陀佛，別人聽到了，不管他懂不懂，他阿賴耶識裡阿彌陀佛的種子種下去了，這都是幫助阿彌陀佛接引眾生。這些人將來往生，你是介紹人，最初這個因緣是因為聽你說的。所以我們學佛社的同修，你們將來不管學講什麼經典，《阿彌陀經》是第一重要，學其他的都是方便，真正要學的就是《阿彌陀經》。而且自己當然也不能太自大，也不要太自卑，自己要承當，我是阿彌陀佛派到此地的代表人，來接引大眾到西方極樂世界去的。你要有這個願，要發這樣的心！我們這個學佛社就是阿彌陀佛住在這個地球上的大使館，統統是極樂世界的人。一定要發這個心，這是真的，不是假的，你能發這個心，你怎麼會不往生？你念佛怎麼會不成功？當然成功，決定往生。所以，我們自己修學的是這一門，我們弘揚的也是這一門。其他經論都是什麼？接引初學的。你喜歡這個我講給你聽，慢慢把你接引過來，到最後還是勸你念佛，還是勸你修學這個法門。

　　所以，前面這個三科十二個目，就是四念處、四正勤、四如意足，是要在我們現在完成的。如果你能夠完成這十二個項目，最低限度你功夫成片了；如果程度好一點，你就能夠得事一心不亂。假如你念佛，這十二個科目沒有，你的念佛只能說是種善根，這一生不能往生，那就是你的功夫沒成片。往生到西方極樂世界了，這三科不要修，他畢業了，從哪裡學起？從五根、五力學起，從根、力學起。所以經上從五根、五力開始，前面這些科目你都已經修學完畢了，這是我們特別要注意到的。

　　再看下面第四是「五根」，第五是「五力」，五根五力合在一塊，因為它的名稱是相同的，就是「信、進、念、定、慧」，這是相同的。每一條裡面都包括有正道、助道。我們先說這五條簡單的意思，然後再辨別什麼叫根？什麼叫力？「信」，信如果有根了，它就能生長，由此可知，信不是個容易事情。你看信為什麼不擺在第一個？三十七道品應當擺在第一科第一條，現在按這個順序，它擺在十三條，前面三科是十二條，它擺在第十三條。由此可知，到這個時候才相信，沒有前面這三科十二目，你的信沒根，不要說沒有力，信了沒根。沒根的信叫什麼信？我們古人有個比喻，水上的浮萍，就是那個信。風一吹到哪裡，你就跟著去了，沒根！所以那個信心不管用，信心要有根才管用。所以我們今天講信，你的信有沒有生根？信生了根，就不動搖了，才能夠生長，這是信心之難。

　　我記得我出家受戒之後，我是出家兩年之後才受戒的。受了戒到台中去看李老師，給李老師見面，他老人家第一句話就叫我要信佛。諸位想想，出家受了戒，我是一出家就講經，換句話說，也講了兩年經，受了戒回來，他教我要信佛。然後把信佛的意義跟我說明，不容易！多少人出家一輩子他不信。什麼不信？沒有真信，沒有信根，我們俗話說露水道心，禁不起考驗的，禁不起考驗的露水道心，信心建立之難。所以前面我們也說過，蕅益大師在本經第一大段裡面，第一大段講信，教給我們「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，六條具足信才有根；六條不具足，信沒有根。所以，根的意思是「能持」，就是能夠保持得住，我們所謂能保得住，不會失掉；這是能保得住，不會動搖，不會改變，不會喪失，這是根的意思。不但能持而且「能生」，能生能長，就是你現在念佛能夠到功夫成片，再繼續增長就到事一心不亂，再增長就到理一心不亂，它能增長。四土、三輩、九品，都從信根裡頭生長的，換句話說，從初發心到無上道，都要依賴信根。信力，力就是它有了力量，它能夠增長。所以，力是什麼？「斷疑成德」，一切的疑慮都沒有了，成就功德，功德就是定、慧，成就定慧。

　　「進」是精進，此地的精進跟前面所講的精進不一樣。四如意足裡頭也有精進，四如意足的精進是在定上的，就是我們講的法喜充滿，是這種的精進，得法喜。此地的精進是正道跟助道的精進。如果是依蕅益大師的講法，我們這個法門正助都是持名，因為一句阿彌陀佛這個佛號所謂是「該羅八教，圓攝五宗」。他說釋迦牟尼佛一生所說的一切經論、一切法門，一句阿彌陀佛統統包括，一個都不漏。不但包括釋迦牟尼佛所說的，十方三世一切諸佛所講的、所修的，這一句阿彌陀佛統統都包括了。所以，正修是念佛，助修還是念佛。我教給諸位這個方法，就更顯然了。正修是我們自己念佛，心念、口念；助修，我們用錄音機在那裡放阿彌陀佛佛號，提醒我們不要忘掉了，我叫諸位用隨身聽，用個耳機聽，那是助修，助修也是阿彌陀佛，正助雙修。二六時中這一句佛號不斷，這個精進是這個意思，所以跟前面那個不一樣。

　　前面很重要，前面是什麼？對我們現前的環境要知足，知足一般人看起來消極。不錯，我們對於現在物質生活享受是消極，我們對於西方極樂世界的追求是積極的，要知道這個道理。如果我們對於現前的物質生活環境追求得太積極，對西方極樂世界就消極了，這是得不償失的。這個世界怎麼樣享受，也沒幾年，你能享受幾年？人生不滿百，一百歲的人有幾個？所以享受不了幾年，為什麼不到西方極樂世界去？那裡是無量壽。短暫的幸福的追求要能夠捨棄，你心裡面就安了，就知足了。所以，這個事與理都要把它看破，都要能夠放下。

　　「念根」，念在此地，就是教你念三寶，念阿彌陀佛；念阿彌陀佛，就是三寶具足。「定」，定是定在這一部經，定在這一個法門。果然能夠定在一部經、一個法門，這是真正的智慧。就像我剛才提到，蓮池大師教給我們的，真正能往生西方極樂世界，所有經論法門我都沒有涉獵過，也不遺憾。這是大智慧！你涉獵許許多多經論，耽誤了多少寶貴的光陰，增長了多少邪知邪見，都叫打閒岔，都是一心不亂的閒岔，實在講是得不償失。這要真正大智慧，他才能看破，他才能放下。好，我們今天就講到此地。