大段第三段，「頓超絕待」，從這裡看起。前面我們將「進德勸願，一生成佛」，這都是本經重要的義趣，已經介紹過了。這一段也非常重要，足以見到這個法門的殊勝，不可思議。「下凡眾生，念不退中，超盡四十一因位，謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛位，與觀音、勢至無別，若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩，此皆教網所不能收，剎網所不能例」。我們上一次討論到這個地方。

　　佛法裡面最殊勝的是頓教、是圓教，本經正如同窺基大師所說的，至圓至頓，至就是到了極處，圓到了極處，頓到了極處。所以，在一切經論當中，就是佛的言教裡面，沒有法子來說，所以不能收，無法收拾。為什麼？前面已經說過，下品下生的凡夫，那是真的凡夫，不是假的，可是一往生他立刻就圓證三不退。說圓證三不退不可思議，如果單單講三不退，我們前面曾經說過，只要是圓教初住菩薩，就可以說他是三不退了。但是圓證三不退，最低限度要十地菩薩，才可以稱之為圓證三不退。十住、十行、十回向雖然有三不退，還沒有圓滿，所以圓滿的三不退，最低限度是法雲地的菩薩，等覺菩薩。換句話說，一往生西方極樂世界，他真的，不是假的，他天天可以跟觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩在一塊，他要不圓證三不退，怎麼能跟這些人在一起？

　　古德論疏裡面常講，「與觀音、勢至把手同行」，把手是手牽著手在一塊走，散散步，地位不平等做不到。所以，圓證我們特別要注意那個圓字，這是真正不可思議。雖然跟補處菩薩在一起，他又不是補處菩薩，他是個道道地地的凡夫。像這種情形，十方諸佛所講的經教，都是有等級的，都是有次第的，沒有這種事情；十方諸佛的剎土，也沒這個事情，所以說是剎網所不能例。

　　下面又說「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫，唯極樂同居，超出十方同居之外，了此方能深信彌陀願力，信佛力，方能深信名號功德，信持名，方能深信吾人心性，本不可思議也」。這幾句話相當的重要。「大事因緣」是什麼？就是佛在《法華經》裡面所說的，「佛以一大事因緣出現於世」。到這個世間來，來是教我們成佛的，教我們恢復我們自己本來面目的，這是大事，其余是小事，小事之小事。像這些事理，全都在《華嚴經》上。所以，我們這個地方，道場雖小，我們准備在明年來講大經，講《華嚴經》。這些實實在在的事理，都要認真的來討論，然後我們才能夠斷疑生信。

　　同居這一關是大關，的確不容易透脫，透是講智慧，就是你看破；脫是脫離，就是超越，實實在在是難。我們今天這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這個世間的確有等覺菩薩住在此地，文殊、普賢、觀音、地藏，大家都曉得的，還有彌勒菩薩，這五位是諸位非常熟悉的，都住在我們地球上。其余這些聲聞、緣覺，那數量就更多了，我們見不到他們，他們也不來找我們，雖然都居住在這個地球上，彼此不見面。十方諸佛的淨土，凡聖同居土，大概都是這樣。所以，唯獨西方同居土很特別，例外，他這些等覺菩薩跟凡夫天天打成一片，天天在一起；這是唯獨西方同居，超出十方同居之外，不一樣。西方有什麼好處？好處太大太大了！能與這些等覺菩薩常常在一塊，諸位想想，哪裡還會有邪魔外道？不可能有了。這個時節因緣純粹是正法，不像我們現在有像法、有末法，等覺菩薩在一塊，統統是正法。所以不會有邪知邪見的，不會有魔王外道來冒充佛法，像《楞嚴經》所說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，西方世界絕對沒有邪師，這是我們一定要明了，要真正的明了。

　　這幾天也常常有些同修來問我。往生西方極樂世界，一定要具足百分之百的信心、願心，這才能去。誰具足一個圓圓滿滿的信願，他這一生決定往生，這要明了，要真正明了。「此」就是指這一樁事，這個道理，事、理都明了了，方能深信彌陀願力，正如同阿彌陀佛在《無量壽經》裡面所講的四十八願，真正不可思議。你相信佛力，然後你才能相信名號功德不可思議。我們憑什麼往生西方極樂世界？憑念阿彌陀佛。我們憑什麼成佛？也就憑念阿彌陀佛，這個妙！如果你再問，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？我告訴諸位，釋迦牟尼佛也是念阿彌陀佛成佛的，蕅益大師在《要解》裡講得很詳細，的確不錯。那麼你們再問，阿彌陀佛是怎麼成佛的？我再告訴你，阿彌陀佛也是念阿彌陀佛成佛的，實在不可思議！

　　你信持名，才相信我們自己心體本不可思議。因為西方淨土，阿彌陀佛不在我們心體之外，是我們心性變現出來的境界，所謂唯心淨土，自性彌陀。我們講《地藏經》的時候，《地藏經》的經本前面，有一段《華嚴經》上覺林菩薩的偈子。那是在夜摩天宮，覺林菩薩贊佛的偈子，就說得很清楚。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，西方淨土阿彌陀佛也是唯心所現，唯識所變，心性不可思議。真正透徹理解這個道理，你對於往生西方世界的信心自然就百分之百，一點折扣都不會打。為什麼？決定可能，西方世界是我自己唯心所現，唯識所變，自己現、自己變的，焉能不生。除非你不相信，那就沒法子，所以具足信願決定往生。

　　往生西方世界，所得的利益，就正如同佛經所說，「具此深信，方能發於大願」。什麼叫大願？往生西方極樂世界，這就是大願。「經中應當二字，即指深信，深信發願，即無上菩提；合此信願，即為淨土指南，由此執持名號，乃為正行」，這是把信願行，行也透出來了。所以，你要是信得不深，你這個願就發不起來，縱然有願，願不真切，願不真、不切，所以一定要發真實的大願。什麼樣的願才是真？念念都想求生西方世界，對於娑婆世界沒有一絲毫的留戀，這才叫是真正的願心，娑婆世界決定沒有留戀。念念當中，就是我們念佛，句句佛號都是求生淨土，所以這個法門，古人也說過，叫不回向法門。修其他的法門都要回向，這個法門為什麼不回向？因為你聲聲佛號都是回向。我為什麼念這句阿彌陀佛？為了求生淨土，念念都是為求生淨土，換句話說，念念都是回向。

　　經文裡面重要的字，決定不能夠疏忽，佛在這個經上，三次勸我們發願，真是一而再，再而三。發願就是無上菩提，無上菩提是圓教的佛，就是無上正等正覺。為什麼？因為一往生西方極樂世界，一生成就無上正等正覺，所以信、願就是無上正等正覺。幾個人能真正知道這樁事？如果知道了，換句話說，你這一生就有成佛的機會，就具足圓滿菩提的機會。換句話說，你自己願不願意掌握這個機會？假如願意掌握這個機會，你這一生成就了，這在自己。正如同經上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你今天知道這樁事情，是因緣具足了；換句話說，本身你有沒有善根，有沒有福德。什麼叫善根福德？我再簡單的說一說，你聽了這個法門，真正聽清楚了，你相信了，你接受了，這是善根，依教奉行是福德，肯做是福；真正能夠理解，所謂信願是善根，實行是福德。聽了之後一定要信、要願，要依教奉行，你一生成佛，所以這就是淨土的指南。

　　「由此執持名號，乃為正行」，這句話也很重要。什麼叫正行？我們明了了，原來正行是要真正通達教義，建立信願，這才是正行。不是正行是什麼？不是正行就是古人所講的盲修瞎練，有行無解，這不是正行。所以有多少念佛的人，你說他信不信？他也信，願不願？他也很願，他也願意往生。真的叫他往生，他又怕死，他又捨不得離開這個世間。人在病的時候，還不念佛求往生，甚至於病的時候，不准人家幫他念阿彌陀佛，說念阿彌陀佛就要死了，這個不可以，趕緊念觀音菩薩、念藥師佛，好救他回來。這就說明什麼？他的信與願都不是真的，真的要走了，他捨不得，不干了，馬上後悔，這就壞了。所以，一個真正念佛人，有病怎麼樣？有病不看醫生，不吃藥，念阿彌陀佛趕緊求往生，這是絕對正確的。你要真正相信佛法，佛法就是如此。如果你這個命，依報還沒有盡，你念佛病就好了；如果壽命到了，大限到了，那念佛正好走，不要找任何麻煩。這是對佛法有決定信願的人，他才能做得到，這叫做正信。

　　再看下面的講義，「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生」。念佛要念多少句才能往生？一句都能往生，可見得往生不往生，不在乎念佛多少。蕅益大師說得很清楚，「得生與否，全在信願之有無」，沒有說念佛，沒有說念佛多少；但是品位高下，那就由於持名之淺深了。他這個人到臨終才相信、才發願，他才念了一聲、十聲，當然品位很低，所以說下品下生，他品位低。我們在座的同修，你們念佛不往生則已，要是往生決不是下品下生。何以曉得你們不是下品下生？因為你們念的佛念得多，你不是念的一念、十念，你念佛念得多。所以，不往生則已，一往生西方淨土，至少也是下品中生、下品上生；功夫再高的人，中品下生、中品中生、中品上生；再往上去是上品下生、上品中生、上品上生，凡聖同居土。

　　大概凡聖同居土中品以上的，都能夠預知時至。如果是上品功夫的，那可以說往生自在，就能做到往生自在。所以，這個法門不必到一心不亂，就有這樣殊勝的功德，這樣好的利益，這是任何法門裡面所沒有的。如果真正講念到一心不亂，要用這個標准來衡量，很難，太難太難；要講帶業往生，真的人人都做得到，沒有一個人做不到；換句話說，西方世界凡聖同居土，是每個眾生都有資格的。可是怎麼樣？一個人在一生當中能夠遇到這個機會，真正遇到這個經，遇到這個好的注解，遇到這個法師講得這麼清清楚楚，這個緣不容易，實實在在的難得。這也是福報，多生多劫修來的福德因緣。遇不到的時候你不知道，空過了，一生空過耽誤了；遇到之後能信、能願，我們這一生就成就了。

　　底下這個話說，「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理，修淨業者，不可不知也，大本阿彌陀經，亦以發菩提心為要，正與此同」。這一段話是非常非常的重要，我剛才講過。所以我們自己常常要反省反省，我們自己是不是真的有願，真的信了，真的有願。現在講的，嘴巴講的是滿好聽的，實際上未必。為什麼？假如有個大難臨頭的時候，他還要顧生死，他不想死，他不想走了，這就是信願都有問題。譬如說我們在這個地方念佛，念佛的目的是求往生，這個房子忽然起火了，一個大地震來了，趕快往外頭跑，去避難去了，信願全無！平常講的我要發願，我要求往生，到時候都是假的，全是假的。這就是功夫，這就看你真心！

　　一個人真心的時候，他真的如如不動，這正好，機會到了，往生的機會到了，一心一意的加緊念佛，他就走了。信願不容易！不要看得那麼簡單。所以我們自己真的認真一反省、一檢點，我們自己的信願能打幾分？恐怕都不及格。這是我特別要提醒諸位同修的，就是念念之中要把身心世界一切放下，念念都是求生淨土。一有這個機會，馬上就把握住，歡歡喜喜求往生，絕對不願意再在這個娑婆世界多待一天。這世界苦，有什麼值得留戀的？應當要覺悟。請看下面這一大段，這個大段是正宗分的第三段，講到行。「正示行者執持名號以立行」，前面講過勸信、勸願，這一段要勸我們修行。經文從：

　　【捨利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國……應當發願。生彼國土。】

　　這段經文。首先我們來看蕅益大師在《要解》裡面給我們講的「不得生者」，哪些人不得生？不得生的人，諸位要知道，不是他不念佛，不修淨土，這是講念佛修淨土而不得生的；不相信淨土，不念佛的人，當然不生！這是說信佛、念佛，求生淨土，而不得生的，說這個。這就是『善根』與『福德』了，善根少的、福德少的不得生。「善根」是什麼？「菩提正道」，就是「親因緣，二乘人少」，二乘是阿羅漢與辟支佛。他怎麼少善根？他沒有菩提，他沒有法身，只有半個解脫；換句話說，聲聞、緣覺沒有智慧，般若智慧沒有現前，他只有相當深的定功，九次第定。憑這個定功能夠斷見思煩惱，超越六道輪回，但是它不能見性，它不能破無明；諸位要記住，定不能破無明，定只能夠斷煩惱，不能破無明。破無明一定要開智慧，經上常講「照見五蘊皆空」，照見才能破無明。所以，他沒有般若智慧，成佛般若智慧是親因緣，二乘人少。「福德」就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這些叫助緣，助緣人天少。由此可知，這是「善根」的力量薄弱，「福德」的力量也薄弱，沒有辦法成就自己的信願。薄弱怎麼樣？他就有貪戀，他就放不下，這是障礙自己的往生。

　　下面再詳細的做個簡單注解，說「二乘但求自利，得少為足」，二乘人的目標就是厭離三界六道。輪回太苦了，所以他的目標就是希望能夠了生死出三界，他真的一出三界他就很滿足了，目的達到了，他不發菩提心，菩提心是往生的正因。所以「不發菩提心，故善根少，人天雖修六度，但求人天福樂，未了無為，未得無漏，故福德少，皆不得生淨土」，這個我一念就可以了，意思剛才都講過。下面說，「惟以信願，執持名號，則一一聲，悉具多善根福德，散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉」。這幾句裡面最重要的意思，就是告訴我們如何修善根？如何修福德？這一句阿彌陀佛就具足了，念佛是多善根，也是多福德。但是，一定要信願持名，諸位要好好的體會我剛才所講的意思，是真的信，是真的願，一點都不假。我用這樣的心，來念這一句阿彌陀佛的佛號，那你句句名號都具足不可思議的善根、福德。這個話說得很容易，真正具足的人並不多。

　　我們常講一心執持名號，果然做到一心執持名號，一定是具足百分之百的信願。像我剛才所舉的比喻，我們在念佛，房子起火了，他如如不動，像若無其事一樣的。他一心執持名號，絕對不會跑到外面去，還要跑到外面去，他就二心了，他還有個心去逃命；他沒有二心，這是個機緣，正好在這個機緣往生。諸位要曉得，這不是自殺，不是自己故意放一把火，我在這裡念佛求往生，那個不可以的，那是絕對錯誤的。所以，並不是有意，心清淨，樣樣明了，如如不動，一心一意決定求生淨土，這才叫做一心執持名號。可見得不容易，心裡只有一句名號，沒有第二個念頭。這是說明，你應該怎樣去修善根，怎樣修福德，這說得清清楚楚、明明白白。

　　下面這一段，「顯示正行持名三要」，這就說得更清楚了。「信願具足，常修二時課」，常是講日常生活，平常，你每天早晚功課不間斷，這是非常非常的重要。所以，早晚課不要定得很多。為什麼？定得很多，如果你事情忙了，你就做不了，做不了又要向佛菩薩那裡去告假：我今天少做一點，我明天來補。到明天就更多了，又做不完了，拖了幾天，算了：菩薩，你原諒我，我沒辦法，我做不了，不做！這就是自己給自己打妄語。所以你們建立早晚課，我勸你們早晚都修十念法，因為十念法，兩、三分鐘就可以了，時間很短，你決定可以做得到。早晨起來的時候，漱了口，洗了臉，在佛菩薩像面前拜三拜，就十念。十念的時候，盡一口氣為一念，合掌之後，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一口氣叫一念。這一念當中佛號多少不拘，每個人的氣長短不一樣，不拘，盡一口氣叫一念，念十口氣叫十念。晚上在睡覺之前，也念十聲佛號，修十念法。

　　什麼叫功夫？不間斷叫功夫，一間斷就不叫功夫。功夫就是養成習慣，一生當中沒有一天間斷，這叫功夫，所以叫常課。千萬不要想好看，我要念多少經，要念多少咒，要念多少聲佛號，要拜多少拜佛，結果一樣也搞不成。所以，在家的同修要認真的修十念法。「精進結七時」，每年學佛的同修，最好能夠在一起打幾個佛七，這要看個人的時節因緣。譬如有假期大家在一起結七念佛，如果七天的假期很難得到，一天也好。我在舊金山遇到有個同修，這夫妻兩個都很認真念佛，他們每個星期一定念一天佛。他一個星期有一天休假，有一天休假的時候，他夫妻兩個輪流，先生念佛，事情就是太太做，燒飯什麼的，先生這一天就念一整天佛，什麼事不做，太太護持；到第二個星期，太太念佛，先生護持。他們兩個是輪流的，也很難得。等於說兩個禮拜他們打一天的佛七，這叫佛一，不打佛七，念一天佛，非常非常的難得。所以，有時間就念佛。

　　我在此地跟同修們建議，可依《西方確指》辦法，《西方確指》我跟《西方公據》合訂在一起，諸位可以參考。《西方確指》覺明妙行菩薩，他是從西方極樂世界來的，來度他前生的幾個同修。他們從前是在一塊修行的，他往生了，這幾個人還搞到邪門外道裡面去，一天到晚在駕乩扶鸾。他看到不忍心，回過頭來，從鸾壇裡面出現，把過去的因緣說明，他來教他們。這是真的，一點都不假，在這本書第二十三面，給無朽的一番開示。他的方法很簡單、很理想，很適合於我們現代人修學。他是一堂課就是一支香，我們現在講一支香，一支香我們用長香的話，大概是一個半小時，短的香大概是四十分鐘。

　　所以，一支香是一個半小時，一個半小時就算是一節課。這一節課裡面他規定的是一卷《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號，他是這麼規定的。你一天你修一支香也可以，修兩支香也可以，看你自己的時間。如果你自己有充分的時間，你一天可以修十二支香，十二支香就是晝夜，那叫精進佛七。但是每一支香的課程完全相同，這一支香課修完了之後，譬如說一卷《彌陀經》，三遍往生咒，一千聲佛號念完了，念完再拜佛，拜個幾十拜，這也看自己的時間長短，都沒有一定。他用這個方法來修。這個方法修，自己修很方便，大家在一塊共修也很方便，儀規簡單，一點不復雜。

　　我在台北圖書館，現在組織了個念佛會，每個星期共修一天，星期天大家在一塊兒共修。我們共修的時間是兩支香，上午一支香，當中是上供，上供完了之後，都在圖書館吃飯，吃完飯之後，下午再一支香。所以，我們現在是修兩支香，就是念佛念三個小時，念完佛之後拜佛。我們拜佛的時候，也沒有引磬，也沒有木魚。為什麼？各人自己拜，每個人的速度不一樣，總要拜得很舒服，也隨他，沒有定一定要拜多少拜，沒定。課程完了，你拜十拜也好，拜二十拜也好，拜一百拜也好，沒有人管你。拜完了之後，你就可以離開。所以非常的安靜，彼此互相，雖然大家在一塊共修，沒有干擾，沒有感覺到什麼不方便。我覺得這個方法很理想，非常適合於我們現代人的生活方式，這是從覺明妙行菩薩告訴我們的修行方法。所以是信願具足。

　　第二就是行，行就是「執持名號」，執持名號是「善中善，福中福」。為什麼是善中善？這與菩提心有關系。「發菩提心」，括弧裡面說「具足五種菩提心」，五種菩提心我在此地省略掉了。從發心菩提、出到菩提，這個諸位可以參考《要解》，好在《要解》你們諸位每個人都有，尤其圓瑛法師的《要解講義》，也注得非常的清楚，都是很好的參考資料。「經雲，一稱佛名，以是善根，入涅盤界」，這是足以證明念佛是善根，佛為我們說的。念佛何以是修福？因為它「具足萬德，一心念佛，百行齊修」，這個百不是數目字，是圓滿的意思；換句話說，無量無邊的法門統統在其中，一個也不漏。我們通常講無量法門，講八萬四千法門，此地用百來做代表，就是它表示一個圓滿的數字。

　　「經雲，聞無量壽佛名，一心誦持，此人當得無量之福」，這也是佛為我們做證明，念佛是行。可見得我們要想修多善根，我們要想修多福德，用什麼方法修？念佛就好。所以，你要是果然具足了信願持名，這個人就是多善根、多福德之人。所以修這個法門不怕了，其他的法門說我沒有錢，我不能修福，不能做功德；這個法門不要花錢，也不浪費你時間，也不耽誤你工作，到哪裡去找這個法門！理事無礙，事事無礙，教你一生成就無上正等正覺。問題就是你信不信？你肯不肯干？關鍵在這個地方。

　　再請看底下，下面所說的，「善男女者，不論在家出家，貴賤老少，六趣四生」。這前頭容易懂，六趣就是六道，四生是講胎卵濕化，這就是包括了一切眾生。「但聞佛名，即多劫善根成熟」，這個聞裡面包括了信願，你聞了你就相信，你就發願，那你是多生多劫的善根在今天成熟了。哪怕你在這個世間做有極重的罪業，「五逆十惡之人，皆名善也」，這是不可思議。現在我這一生作五逆十惡，墮阿鼻地獄的罪業，可是我在還沒死之前，聽到這個念佛的法門，聽到阿彌陀佛，聽了就相信、就發願，你多生多劫的善根還是成熟了，還是可以往生，這是一定要知道的。

　　「阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡，故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也」。這一句也是特別特別的重要。有許許多多同修，他總認為念佛怕還靠不住，還帶一點禅，聽說古人講的，「有禅有淨土，猶如戴角虎」，他做老虎還不甘心，頭上還要長角，那有什麼辦法？那就沒法子。甚至於現在密宗很盛行，密教也提倡修淨土，密淨雙修，或者是密、禅、淨三修，這沒法子了。此地祖師告訴我們，單刀直入，一門成就，不要去搞觀想了。密也包括在觀想裡面，因為密是三密相應，它要持咒、結印、觀想；參究是講的禅。所以就是教給你，把那些禅、教、密、律，統統放在一邊，一心念佛就好！這個法門簡單容易到了極處，直截了當，確實如此。所以，諸位是要真正肯發心，你們現在在此地研究講經，開頭學幾部，學個幾部小經，打個基礎。將來准備學什麼東西？弘揚什麼東西？專弘《彌陀經》。

　　美國有多大？我們要是每個地方每個都市裡頭，都要給它講《彌陀經》，我們人手不夠，統統出去都不夠；何況除了美國，還有其他的國家。所以，希望我們將來這個小團體，專講《阿彌陀經》的；在一塊專修彌陀法門，專講《阿彌陀經》，各個都是《阿彌陀經》的權威，這個有意義。將來全世界人家一提，「我們想聽聽《彌陀經》」，他一定到達拉斯來請法師去講。你們在家居士也是法師，法師不管出家、在家，不管男子、女人，只要出去給人家講《彌陀經》，都是法師，都是阿彌陀佛的代表。希望大家要把這個經，理、事都要講到透徹，真正能夠解答初學、老修的疑難，都能夠解答，幫他解決；幫助他斷疑生信，幫助他發願持名，那我們這個團體就很有意義了。這個道場就是十方諸佛之所護念，一切龍天善神之所擁護這一個道場。佛法裡面，這個法門最殊勝，這個道場也在一切道場當中最為殊勝。不但在地球上，在十方諸佛國土裡面，這個道場也是最為殊勝的道場，我們要能夠記取這點。

　　下面「別明三慧」，說「具足三資方名聞慧」，三慧是大乘菩薩所修的，聞、思、修三慧。具足三資，資是資糧，換句話說，往生西方極樂世界三個基本條件，缺一個都不可以。這三個基本條件，就是前面所講的「信願行」，行就是持名，要具足這三個條件，這才叫聞慧。可見得三個條件當中，你有一個還缺少兩個，不叫聞慧；具足兩個缺少一個，也不叫聞慧；一定要三個條件統統具足，才叫聞慧。「淨念相繼，無有間斷」，這叫思慧，淨是講清淨心，心裡頭不雜一個妄念，心裡面不起一個妄想，這叫淨。念是什麼？念阿彌陀佛。相繼是不斷，繼續不斷，無有間斷，這叫思慧。底下小注裡頭說，「決志求生，如子憶母，無時暫忘」，這叫「事持」，我們執持名號，這叫事持。這裡面帶著有很高、很純的感情，像母子一樣的相憶，念念不忘，這也是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》上的比喻。第二，「心作心是，心境一如，能所不二」，這是「理持」，這個比較深。這一句是從《觀無量壽經》裡面，佛所給我們講的經義，這是理持。什麼叫事持？什麼叫理持？完全在用心的不一樣，就是覺觀不相同，這裡面分事理。

　　「克期辦事，利根一日即不亂，中下不定」，就是從二日到七日，二、三、四、五、六、七，不一定。「但能一心，皆得往生」，這叫做修慧。你看聞思修這三慧在淨土宗念佛人的講法，這是我們要曉得的。克期是限定時間，譬如打佛七，限定在七天當中我就要成就；七天當中我就要得一心不亂，七天當中我就要成功夫一片，這叫做克期辦事。《彌陀經》裡面給我們的時間，就是七天，若一日至若七日。所以諸位要想想，這個經義、理論、方法、境界，如果你要是一無所知，怎麼能打佛七？打佛七，集合大家在一起念佛，統統叫盲修瞎練，雖然口裡念這句佛號，它不相應。所以，一定要懂得經義，要懂理論，要懂方法，要知道境界。好比我們出去旅行，在旅行之前，做充分的准備。這個地方雖然沒去過，我們打開地圖，找有經驗的人，緣圖詳詳細細給我們講解，全都明白了，明天再出發，在指定的、克定的期限當中，就可以到達目的地。如果事前沒有充分的准備，或者路上遇到困難，或者走到岔路上去，迷失道路了，自己都不曉得。所以，經不可不讀，不可不講。底下再介紹「一心不亂」。

　　「一心不亂」這一句，是我們這部經裡面的中心；換句話說，這部經教我們所修的，就是修一心不亂。「一心圓具三學、三慧、三資糧」，首先說明一心不亂的功德，然後你對一心不亂才能產生興趣。圓是圓滿，具是具足，樣樣都不缺。三學是小乘法戒、定、慧，只要你得一心，戒圓滿具足，定也圓滿具足，慧也圓滿具足，不必另外再去修戒定慧。你看一句佛號真正不得了，不但具足了小乘的戒定慧，同時也具足了大乘的聞思修。剛剛講過，大乘菩薩所修的聞思修三慧，它也具足。三資糧是我們本法門要求的條件，信願持名。這一句深意就是說明了，一句阿彌陀佛，把所有的法門統統包括了；因為二乘所有法門不出三學，大乘一切法門不出三慧，全都包括了。

　　底下再說一心，「我執亡，不為見思所亂，為事一心」，這是講的功夫。念佛念到把我忘掉了，我執破了，見思煩惱斷了。見思煩惱到後面還要談。見惑，三界有八十八品，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是見惑。思惑是煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，三界九地一共有八十一品，統統都斷盡，這叫事一心不亂。所以，事一心不亂等於阿羅漢，阿羅漢、辟支佛、圓教七信菩薩，也是這個境界，也是斷見思的境界。所以，相當於小乘的阿羅漢、辟支佛、圓七信的菩薩，他們都是屬於事一心不亂的，往生西方極樂世界，生方便有余土。

　　如果念到法執也破了，「不為二邊所亂」，這叫「理一心」，這是開智慧了。為什麼？沒有慧觀不能破法執，法執在禅家裡面就是照見。像《般若心經》裡面講的，「照見五蘊皆空」，照見就是破法執；五蘊是法，五蘊皆空就是破法執。當然這個境界，這是理一心的境界，這個境界高，生到西方淨土，生實報莊嚴土。聲聞、緣覺沒有這個能力，圓教是初住以上的菩薩，別教是初地以上，這是理一心。末後講，參考講義第二百二十二頁注解，這個《講義》是圓瑛法師的《講義》，諸位都有，就是圓瑛法師《彌陀經要解講義》，他這裡面講一心不亂，注得很清楚。「七日不亂後無更趨惑造業之事」，這是一定要記住。因為有許多人，他不懂道理，他也不明境界，參加一個佛七，結果回來怎麼樣？他就產生了增上慢。什麼叫增上慢？慢是貢高我慢，增上慢是沒有得到，自己以為得到了。他念了幾天佛，我這個幾天得到一心了，得一心不亂了。這兩天？這兩天退掉了，真的是得到了，得到以後又退掉了。這不是真的，這是增上慢。

　　經論上，祖師給我們講得清清楚楚，一心得到之後決定不失掉，這叫真正得到。所以得到之後又失掉了，說實在話那叫什麼？輕安。念佛念得很如法的時候，這時候煩惱不起現行，身心很愉快，輕安。甚至於念著念著，有很多念佛人都有這個經驗，念到感覺到自己身體都沒有了。這樣非常之舒服，感覺到身體都沒有了，這是輕安的境界，不是一心。這個境界會失掉的，保持不久，會失掉的；如果真正得一心，不會失掉。所以特別在此地提醒我們，七天不亂後更無趨惑，趨惑就是起惑，就是迷惑、造業，不會迷惑，不會造業，這才證明是真正得一心。所以，千萬不要誤會了，沒有得到以為得到。這都是對於教義、理論、方法、境界不明了，所造成的誤會。

　　下面說「不論事持、理持」，就是持名這個方法有這麼兩種，不管你是用哪一種。事持的，你對於佛法理論知道的不多，你還沒有到這個境界；理持，對這個道理、事實的真相、境界，可以說是相當相當的理解，才能做到理持。當然理持，伏煩惱是比較上容易；換句話說，樣樣事情他看得破，他能放得下。事持裡面是放下，沒能看破，理持裡面是看破又放下，所以他的功夫比較上容易成就。要到什麼境界？要「持至伏除煩惱」，就是不管你是用事持、是理持，這兩種念的方法，一定要先伏煩惱，伏煩惱就是功夫成片。「乃至見思先盡」，盡就是斷煩惱，見思煩惱斷了，那就是事一心。要「持至心開，見本性佛」，心開見本性佛，就是禅家所講的明心見性，要念到明心見性，那就叫理一心不亂。兩種持法都能達到，但是理持快，事持比較慢，這是一定道理。所以，我們為什麼要研究這個大經大論？就是想理論、方法、境界統統搞明白了，我們的念佛是理持，快！這個得一心的速度會加快。

　　「事持，聞說念佛法門，可以橫超三界，帶業往生，深信不疑」，這都是講方法裡頭重要的綱領。什麼叫事持？什麼叫理持？「一心系念，句句分明，念念相續，行住坐臥，唯此一念，更無二念，即以一念而除眾念，由未達理，故曰事持」。這就是講，一句佛號，一心一意就念這句佛號，二六時中不要間斷；對於阿彌陀佛決定相信，沒有疑惑，發願往生，這樣念佛就叫事持。所以，我們今天用錄音帶來幫助我們念佛，這都是屬於事持。什麼叫理持？理持就涉及到相當深度的理論了。

　　「聞說念佛法門，一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是很深很深的境界，確實是如此。「深信不疑，一心持念，都攝六根，淨念相繼，念極而空，能所雙忘，心佛一體，念而無念，無念而念，由達理故，是曰理持」。這是講理持的境界，這裡面句句都有相當的深度。「都攝六根，淨念相繼」，這是大勢至菩薩在楞嚴會上所說的。要念到能所雙忘，心佛一體，念而無念，無念而念，問這個時候念不念？決定念！這一句佛號就像事持一樣，二六時中絕無間斷。雖然念，他不執著能念、所念，所以是能所皆空，這才叫做無念而念。相上講有念，念，理上講無念，理事不二，理事無礙，他是入了這樣的境界，這才叫理持。所以，無論是事持、是理持，當然理持，他懂的東西多，他真看破了，才能夠入理，所以他證一心的速度快，他證的品位也高，這是必然的道理。

　　下面說「一心不亂該括觀經三心」，這也許就是怕的是有人疑惑，大乘佛法都是以菩提心為基礎；換句話說，它是建立在菩提心的基礎上，如果沒有菩提心怎麼能成就？一心不亂是不是菩提心？一心不亂就是菩提心，不但是菩提心，而且是圓滿的菩提心。《觀無量壽經》裡面，佛給我們講菩提心，他分三方面來說，第一叫「至誠心」，誠到了極處叫至誠。跟我們儒家所講的誠意是一個意思，意就是心，心就是意，所以誠意是菩提心。誠意而後正心，儒家講正心，佛法裡面講「深心、發願回向心」，就是正心。儒家是把這兩條歸納成一條，佛法是把正心開作兩條。要曉得，至誠心是菩提心的體，深心跟發願回向心是菩提心的作用，有體、有用。深心是什麼心？實際上講就是清淨心，好善好德的心，這是屬於自受用的，對自己的；發願回向心就是大悲心，是對別人的。所以，對於別人要慈悲，對於自己要清淨，要好善好德，這是菩提心的自受用與他受用。在儒家，把這兩個合並成一個，就叫正心。

　　發願回向心裡面包括了三種回向，叫「回向真如，回向佛道，回向眾生」。可見得菩薩修行，心心念念不為我，不為我所，不為自己，起心動念都是為菩提，都是為眾生，這個心才大！括弧裡面講的「直心、大悲心」，這是《大乘起信論》裡面所講的菩提心。《起信論》裡面講的菩提心，是直心、深心、大悲心，我們把這兩種講法合在一起，大家一看，意思更清楚、更明白。《起信論》裡面講的直心，就是《觀經》裡面所講的至誠心。深心是一樣的，《起信論》講深心，《觀經》也講深心。下面一條，就是《觀經》裡面講的是發願回向心，《起信論》裡面講的是大悲心。所以，大悲心就是發願回向心，發願回向心就是大悲心；簡單的說，大悲心就是念念都為一切眾生，救度一切眾生。

　　「妙行勝果，不可思議」，妙行就是執持名號，前面給你講的理念、事念，克期取證，這是妙行。果報太殊勝了，底下我們要討論這個問題。第一個是「臨終除障」，障當然就是障礙，佛法裡面，通常這個障礙兩個字，它有講法的；障就是煩惱，礙就是所知，二障！煩惱障與所知障，所以障礙就是講的煩惱、所知。「往生極樂」，「臨命終時」什麼障礙都障礙不了。為什麼？臨終的時候是「聖眾來迎」，你見到觀音、勢至，或者見到西方三聖來接引你往生，所以你沒有障礙。這是佛力，這一條是佛力。下面這一條是自力，自己一定要「心不顛倒」，佛來迎的時候，歡歡喜喜跟他一道去，這樣才行。否則的話，佛來迎接你，你不願意去，你還說你還有很多事情沒處理，還有好多事情沒交代。

　　這真正是不可思議。「我見是利」，這是釋迦牟尼佛勸我們，我是釋迦牟尼佛自稱，利是利益，這個利益太大太大了，釋迦牟尼佛親眼見到的，他不欺騙我們。什麼樣的利益？「橫超五濁」，這個不簡單，五濁惡世、三界六道，好不容易超越，這個方法能橫超，很容易的超越了。「終時無倒」，就是臨命終時心不顛倒。什麼叫心不顛倒？這裡說了，「第六意識已不行」，就是第六意識不能控制。「第八識習氣亂發」，這叫顛倒。一個人到臨命終的時候，確實是這個現象，因為他眼睛看不見了，眼識沒有了，眼識先捨掉；耳朵也聽不見了，耳識也捨掉。乃至於鼻舌身，第六意識也沒有分別了，第七識這時候也沒有執著了，統統捨掉。剩下來什麼？剩下來阿賴耶識裡頭的習氣種子，這時候前面六、七識不能控制的時候，它就亂發。亂發這時候麻煩在哪裡？你阿賴耶裡習氣，哪個習氣力量最大的，它就先起作用。

　　所以，為什麼教你平常要天天念佛，就希望阿賴耶裡頭的習氣，我這個習氣最重，力量最大，將來要亂發的時候，它先發出來，它先發出來好！往生西方極樂世界。每天念佛道理就是在此地，就是怕臨命終時，第六意識、第七識一下不管事的時候，阿賴耶識不能控制，無量劫所含藏的善惡種子，在這裡頭亂發，這個事情麻煩了。這樁事情就在我們現前都可以考驗，這是我們自己要警惕的。為什麼？我們每天晚上睡覺會作夢，你在作夢的時候就是如此，第六意識不能控制，六、七不起作用，阿賴耶裡頭種子就起現行，就亂發。你看你做的是什麼夢？你如果曉得你作夢中境界，你就知道人斷了氣之後，那個現象可怕，出不了六道。如果每天晚上作夢都夢到念佛，那就好了，那就證明什麼？你阿賴耶裡頭念佛的種子有了力量，除非阿賴耶種子習氣不爆發，一爆發就是念佛的。這個可以從你晚上作夢當中能夠得到，能夠曉得這個消息，這是我們不能不留意的。

　　要不是經常作夢，夢到念佛、拜佛、禮佛、聞法，都在三寶邊事，往生就難，真難！所以，為什麼要教你一心稱念，因為一心的力量最大，印象最深，阿賴耶裡頭這個種子它有力量，它先起現行，它印象最深，它忘不了，隨時隨刻都忘不了它，它才會起作用。真正把這個事情明白了，透徹理解了，你才曉得這才是我們一生終身大事。其他的事情是小事，不要理會它，不要在阿賴耶裡頭落印象，使別的印象逐漸逐漸淡薄，這個印象逐漸逐漸加強。所以，能不能往生，自己曉得，清清楚楚；你不懂這個理論，不懂方法，不知道境界，你自己不曉得。你要真正這些道理、境界全都明白，你自己怎麼會不知道？確實知道。所以，佛見到這個功德利益，因為臨終的時候顛倒，第八識習氣亂發，這才有六道輪回。換句話說，你常常作好夢，與三善道相應；常作惡夢，與三惡道相應；常常夢到念佛，夢到佛菩薩，這與淨土相應，與佛法相應。自己要警惕，每天晚上睡覺作夢，等於考試，考考你自己功夫，現前什麼境界。所以佛勸我們「應當發願」。

　　「事理二持，一心不亂」，持名念佛有兩種，不管是事持、是理持，剛才講過了。「不為見思亂故，感化身佛現前，生同居方便淨土」。佛來接引你，什麼佛接引？阿彌陀佛、觀音、勢至化身，他有無量無邊的化身，化身佛來接引，你生到那邊是凡聖同居土，那是功夫成片；果然得到事一心不亂，那就是方便有余土。如果你念到理一心不亂，「不為二邊亂故」，來接引你的這個佛菩薩就不是化身，是報身，彌陀、觀音、勢至報身來迎接你，生到西方極樂世界是實報莊嚴土、常寂光土，這是講的利，大利益！

　　「當知持名，簡易直捷，至頓至圓」，不但是頓極，也是圓極，圓是圓滿，頓超是一天到七天就能成功。諸位去查查《大藏經》，哪個經典裡面有這麼快成就的，八萬四千法門，哪個法門有這麼快成就的？沒有，任何一個法門都比不上。一日到七日真能成就嗎？你們去看看《往生傳》，看看《淨土聖賢錄》，真的，一點不假。那我念佛念了這麼多天了，怎麼還不成就？你不如法，你沒有信、沒有願。如果此地真的打個佛七，七天就往生了，恐怕一個人都不會來。一看「這不行，七天就要死了，我還要活下去，我現在還不干」，不來！所以信願沒有，古人所雲，「露水道心，若有若無」，那個不管用的。真信切願的人不多，果然有真信切願，一日到七日決定成功，古來祖師大德都承認這樁事情，七天之內決定可以得一心。「以念念即佛故」，這是講念佛的功效，念念即佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。「不勞觀想，不必參究，當下圓明，無余無欠」，這句話是形容它的圓滿、圓頓。

　　「上上根不能逾其阃」，阃是范圍。上上根是指什麼？是指那些等覺菩薩，我們在《華嚴經》上看到的，文殊、普賢都發願求生淨土，那是上上根！我們是什麼人？「下下根亦能臻其域」，也能夠達到西方極樂世界。這個下下根是指什麼人？五逆十惡將要墮阿鼻地獄的罪人，那是下下根。上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄，極樂世界都有分。我們現在這個情形是不上不下，當然更不必說，只要具足信願行決定成就，沒有不成就的。「其所感佛所生土」，「其」就是講的這個人，這個人指的范圍很廣，從上上一直到下下，就是求生淨土的人。譬如前面所講的，他念到理一心不亂，他感的是報身佛；他念的是事一心不亂，他感的是化身佛。他感的佛不同，所生的土也不同，理一心的人生實報莊嚴土，生常寂光土；事一心的人生方便有余土，生凡聖同居土。所以，「所感佛所生土，往往勝進，亦不一概」，並不是一概的。

　　「可謂橫該八教，豎徹五時，所以徹底悲心，無問自說，且歎其難信也」，這真的，一點都不假。不但說出西方世界這個事實，也說明釋迦牟尼佛弘揚這個法門的艱巨的情形。八教、五時都是講的天台家的，天台的教義。天台家將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，分為八大類，叫八教。這八大類裡面，有所謂化儀、化法，法是講方法，儀是講儀式。化法裡面有四教，叫藏、通、別、圓；化儀裡面有漸、有頓、有不定、有秘密，有這四種。如果用現代的名詞來說，它的化法就相當於我們現在教育裡面所講的課程標准，所以藏通別圓是課程標准；化儀就是教學法，教學的方法。所以，佛家道道地地是教育，它講求教學法，它講求課程標准，藏通別圓是課程標准。

　　五時就是釋迦牟尼佛說法分五個時期，第一個就是「華嚴時」，《華嚴》是二七日所說的根本法輪，釋迦牟尼佛的根本法。無量無邊的法門，都從《華嚴經》流出來的，都是《華嚴》的支派。好像大樹一樣，《華嚴》是根，是主干，主干叫本，其他一切經都是枝枝葉葉，都是從這個根本裡頭出生的；換句話說，是講某個部門，講某一部分。《華嚴經》是講完整的，整個的教義。第二個時期，講「阿含」，小乘教。第三個時期，講「方等」，這就是大乘教。第四個時期，講「般若」。第五個時期，講《法華》，「法華涅盤」，我們《地藏本願經》也是在第五個時期講的，這叫五時。

　　就好比我們辦學校，釋迦牟尼佛這個學校，頭一個辦研究所，《華嚴經》是辦研究所，第一個辦研究所。有沒有道理？有道理。為什麼？培養師資，你要辦學校，一定要有老師，沒有老師教怎麼行？頭一個辦師資，然後再辦小學、中學、大學。就是阿含好比小學，方等好比中學，般若好比大學，法華涅盤又是研究所，它教學的順序是這麼樣建立的，所以這叫五時八教，就是整個佛教的教學。這一句阿彌陀佛全都包括了，五時八教統統包括了，總離不開這一句南無阿彌陀佛，真正不可思議，真正是難信之法。「所以徹底悲心，無問自說」，這個經沒有人問，釋迦牟尼佛自己說的，無問自說。把這樣殊勝、這樣圓滿、這樣穩當、這樣快速的，成佛的方法送給我們。送給我們不相信，為什麼不相信？因為得來沒費功夫，就不相信。世間人一定要受過好多好多苦難得來的，他才會相信，他才會珍惜。這個好像得來全不費工夫，太容易了，所以他不相信，難信之法。

　　佛自己也說這個法門難信，那就是你吃的苦頭太少了。可是這個法門的確是真的，千真萬確的事實，你要依照這個法門去修行，你這一生就成佛了。你要依其他法門來修學，你這一生未必成佛，這個法門修學，你一生決定成佛。所以諸位要曉得，成佛之道就是一句南無阿彌陀佛，這個真的一點不錯。我們今天選擇《華嚴》，為什麼選擇《華嚴》？就是要把《彌陀經》講解透徹，才選擇《華嚴》。《華嚴經》就是《彌陀經》詳細的注解，《彌陀經》是《華嚴經》的總結論，末後十大願王導歸極樂，歸到這個法門裡來。所以，它跟《華嚴》是一不是二，換句話說，《華嚴》是詳細的《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是簡略的《華嚴經》，我們一定要作如是觀，要認真的來研究。好，今天時間到了，我們就講到此地。