昨天跟諸位說的是法界的總體，這一段非常重要。由此可知，世間與出世間，佛菩薩跟眾生，只是在一念迷悟之間，覺悟就是出世間，迷了就是世間，所以世間跟出世間並沒有界限，並沒有什麼兩樣，如果我們要這樣想法，那就錯了。世間跟出世間在形象上講沒有兩樣，無二無別，一真法界跟十法界也沒有兩樣，同時存在，關鍵就是一念迷悟。悟的人確實見到事實真相，迷的人完全見不到，他隨順自己的妄想、分別、執著，這是我們首先要辨別明了的。無論是迷、是悟，自性確實沒有兩樣，所以諸佛覺悟之後，他看大地一切眾生皆成佛道，這是真的，決定不是假的。今天底下這一段，是說佛道的根源，在第三行第二句：

　　【故古德雲，指虛空世界，悉我自心。】

　　古時候這些大德常說，『指虛空世界，悉我自心』，說這個話是見到實相。說「虛空」、說「世界」，就把這裡面一切的人事物都包括在其中。這到底是什麼？完全是自己的心，《華嚴經》所說的「唯心所現，唯識所變」。如果這個意思我們一下體會不到，佛經裡面常用比喻來說明，比喻說得最多的是「夢幻」，也就是我們講的作夢。人在作夢的時候，不知道自己在作夢，夢中還是虛妄分別執著。如果作夢的人，正在作夢的時候，他覺悟了，這夢中所有的境界，人、物、事，虛空、世界，他一下明了了，全是我的自心變現之物。能變的是自心，所變的是境界，能所不二，能變的是體，所變的是相、是事，確實是一不是二，這樣你就見性了。禅宗說「明心見性」，見性怎麼見法？忽然覺悟到所有虛空世界全是自己，這就見性了。諸佛菩薩跟我們差別就在此地，凡夫認為虛空世界不是自己，佛菩薩知道虛空世界是自己。凡夫決定不會認為芸芸眾生是自己，而佛菩薩知道所有一切眾生是自己，差別在此地。

　　這話怎麼講？還是以作夢來做比喻。夢中一定有自己，也夢到許許多多人，夢中的自己是自心變現出來的，夢裡面許許多多的人，還是自己心裡變現出來的，能變的是一個，所變的現象是無量無邊，能變跟所變是一不是二。所以諸佛菩薩對於一切眾生的慈悲，叫無緣大慈。無緣怎麼講法？就是無條件。為什麼無條件？是自心變現的。所以哪裡來的自己？盡虛空遍法界是一個自己，這是佛所見的，佛所證的。我們凡夫恰恰跟佛的知見相反，我們凡夫決定不會把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什麼問題都沒有了。世間人與人恩恩怨怨，生生世世沒完沒了，如果知道都是自己變現的，不就全都了了，還有什麼問題？這就是佛跟菩薩不一樣的地方。

　　古德說出這兩句話，不簡單！能說出這兩句話，他一定見性，見性就作佛了。禅宗說的「大徹大悟，明心見性」，大徹大悟、明心見性，見性見的是什麼？見到虛空世界是自己，這叫見到自心，見到自性。見性就成佛，此地說的成佛並不是究竟圓滿的佛，是天台家講的「六即佛」，這是屬於「分證即佛」。你雖然見到了，見到是覺悟，悟有淺深不相同，雖然悟了還沒有徹底，所以諸佛如來果地上那個作用，你還沒有得到，你是剛開悟。悟裡面又有解悟跟證悟，如果是解悟，你還在十法界，如果是證悟，你是一真法界的初住菩薩。初住菩薩就算是成佛，他有能力隨類化身，有能力隨機說法，應以什麼身得度就能現什麼身，他得自在了。轉業報身為願力身，他要到這個世間來，是乘願再來，他不是業報而來。

　　但是這樣的菩薩，距離圓教佛果還相當遠，世尊在大經裡面常說，他還要修行三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫不是對我們說的，是對圓初住菩薩，破一品無明，證一分法身，是對他們說的，所以我們今天修行，修的時間再長都不算數，這個要知道。你什麼時候破一品無明，證一分法身，從這一天算起。所以他成的佛叫分證佛，他是真的不是假的，但是不圓滿。古人用月亮做比喻，把十五的滿月比作圓教的究竟佛果，初二、初三的月牙比喻作十住菩薩。初住、二住是月牙，也有一點點光，但是那個光是真的不是假的，確實是月光，這就叫分證佛。好像夜晚，從初二、初三的月牙起一直到十四的月亮，都叫分證，十五才叫圓滿究竟。

　　分證之外還有「相似」，哪些是相似的？譬如《楞嚴經》所講，我們捏目所看相似的。晚上看月亮，我們用手指按在眼睛上，用力壓下去，看到月亮好像兩個，那就叫相似，不是真的。這個相似也算不錯，總是靠近，還有完全是假的，決定不能夠證到真實。像水裡面的月亮，你把水裡面的月亮當作真月亮，你就永遠見不到，那是月影，假的不是真的。這是什麼？天台家講的「名字即佛」，名字即佛是有名無實。這是天台家的講法，我們都要清楚、都要明了。一般學佛在哪個地位？都在名字位中。天天用功，也讀經念佛，自己在日常生活當中，觀念習氣絲毫都沒有改過來，這就叫名字位中，這決定不能成就，這是水裡面的月亮。真正會用功的人，要把經上講的做到，譬如昨天講的這一段大道理，要把它變成自己的思想，變成自己的觀念，一天到晚起心動念，就是這個看法，就是這個想法，你就落到觀行位，功夫才會得力。觀念轉過來，你的言語造作一定也就跟著轉過來了。

　　前面跟大家講，決定不會再為自己，念念為一切眾生。為一切眾生什麼？為一切眾生幸福著想，這不是佛法，這還是世間法；為一切眾生破迷開悟，這才是佛法。我覺悟了，眾生沒有覺悟，我要幫助他覺悟，把幫助眾生覺悟，當作我這一生當中最重要的大事來做，你就是真菩薩，不是假菩薩。菩薩的事業跟世間人的事業沒有兩樣，無論你過什麼樣的生活，無論你從事哪個行業，就在你自己本位生活當中，本分工作裡面，幫助人覺悟。怎麼幫法？以往我們的生活為自己，現在念頭轉過來，我生活是為眾生；我活在這個世間不是為自己活著，我是為一切眾生活著，我是為佛法常住活著，這是菩薩的生活。

　　往年我的工作，辛辛苦苦工作是為自己、為家庭，為自己的名聞利養，現在不為自己了，現在為了服務社會國家、為服務世界一切眾生，念頭轉過來了。迷的時候是以營利為目標，悟了是以服務為目標，這不一樣了。我們還是一樣生活、一樣工作，可是目的變了，態度變了。為自己，有的時候還可以偷懶，無所謂，但為別人就不敢偷懶，偷懶就對不起眾生，要更精進、更努力，捨己為人。所以男女老少、各行各業，都是菩薩，都是諸佛如來，不要換生活方式，也不要換工作行業。我們在《華嚴》五十三參裡面看到，那都是諸佛菩薩，男女老少、各行各業，不是統統都有嗎？那些都是覺悟的人，做出覺悟的樣子來給大家看，誘導大家也能像他那樣的覺悟，那就對了。這個意思要細心去體會。這兩句是覺悟人的境界，再看後面這兩句：

　　【考善惡報應並是惑心】

　　這兩句說的什麼？迷是凡夫的境界。前面兩句是佛的境界，這兩句是凡夫境界。凡夫起心動念、言語造作在造業，造作可以分為三大類：一類是善，一類是惡，一類是無記，無記是無所謂善惡。什麼是善？利益眾生的是善；什麼是惡？利益自己的是惡。佛家善惡是這個解釋，我們一定要曉得。為什麼說利益自己的叫惡，我們凡夫不知道，佛清楚。你為什麼生生世世搞六道輪回，你本來是佛，你為什麼成不了佛？關鍵就是你念念為利益自己，就壞在此地，念念執著有個我，錯了。只要你執著有個我，這個執著是六道輪回的根本；換句話說，六道輪回從哪裡來的？是從執著我而來的。你什麼時候把我放棄，不再執著有個我，你就超越六道。所以佛告訴我們，起心動念為我是惡，這個惡就是讓你永遠不能脫離六道輪回。所以佛教給我們的方法妙極了，反過來就成了，你念念為眾生、念念為社會，你就出了六道，你就超越了。哪一個人，無論他是什麼人，無論他在社會上做什麼工作，只要他一回頭，念念為別人服務，不再為自己，這個人就出了六道，這個人就證得「虛空世界，悉我自心」，他就入這個境界，這是一真法界。我們世間人，不曉得這個道理，不了解事實真相，還認為念念為我很有道理。有什麼道理？有六道輪回的道理，有地獄、餓鬼、畜生的道理，在搞這個。

　　所以成佛，破兩種執著而已，第一個是我執，第二個是法執。我執破了，法執沒有破，就像剛才講月亮的那個比喻，你看到是相似的月亮，沒看到真實的月，是捏目所見。「我」沒有了，法有，你有法執，雖然沒有六道，還有十法界。十法界裡面羅漢、辟支佛、菩薩和佛，十法界裡面的佛，他們沒見性。為什麼沒見性？他執著一切法有，他不執著我，他知道我沒有了，所以他沒有六道，他還有四聖法界。哪一天覺悟了，法也沒有了，《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法！」他明白了，法也是假的，法也不是真的，法也是自心變現的。他這一覺悟，就超越十法界，就住一真法界。一真法界也叫無障礙的法界，清涼大師在注解裡面告訴我們四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，他入這個境界，這是真我現前，得大自在。這是我們一定要了解、要明白。所以『善惡報應並是惑心』，「惑」是迷惑，是貪瞋癡裡頭的癡迷。

　　六道裡面眾生作善，善是利益社會、利益眾生，那跟菩薩有什麼兩樣？確實是兩樣。世間人行善是我行善，我沒有丟掉，我為一切眾生，還有一個我在，所以那個善是六道裡面三善道的果報，他跟佛菩薩不一樣。佛菩薩利益一切眾生行善，沒有我，絕不執著有個我，他不但沒有我也沒有法，換句話說，也沒有人。譬如行布施，我們凡夫布施，執著我今天修布施，哪一個人接受我的布施，我布施多少錢財給他，念念都執著，這種善就是六道裡頭的善果，種善因得善果，出不了三界，出不了六道輪回。諸佛菩薩行布施無我相，不執著我今天修布施；也無人相，絕不執著哪一個人受我的恩惠；也不執著我布施些什麼東西；統統不執著，這叫三輪體空。事情天天在做，很認真在做，心裡干干淨淨，一塵不染，就是《金剛經》講的離四相，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以他能見性，他能夠超越六道與十法界，證得一真法界。我們說證得一真法界，是對我們凡夫說的，他們心裡沒有一真法界。他們沒有輪回的念頭，也沒有六道、十法界的念頭，也沒有一真法界的念頭，這就叫真的一真法界。他還要有個一真法界，那是妄想，又錯了，心裡有個一真法界，他怎麼會清淨？

　　我們今天念這一句阿彌陀佛，希望阿彌陀佛來接引我們往生極樂世界，這是阿彌陀佛大開方便之門。沒有這個門，諸位想想，我們這一生還能成就嗎？決定不可能。不可能的原因在哪裡？我執、法執，你斷不了。你能斷，你才能有成就，不能斷，你決定沒有成就。阿彌陀佛發的願，做的事情，西方極樂世界等於說他建立一個道場收容我們這些人。我們到那邊去並沒有成佛，我們一品煩惱都沒有斷，我執、法執都沒有破，可是他發願接引我們往生。我們生到西方極樂世界，那個地方是最好的修學環境，這是阿彌陀佛布施供養我們的。不是我們供養阿彌陀佛，是阿彌陀佛供養我們，布施我們，所以佛經上釋迦牟尼佛說，阿彌陀佛是大施主，虛空法界第一大施主，建築這麼理想的修學道場來提供我們。我們到他那裡去，他以他的本願威神力量加持我們，使我們雖然有煩惱習氣，但決定不會起作用。煩惱習氣有，叫帶業往生，業可以帶著去。為什麼到那裡煩惱就不起作用？煩惱習氣是因，要有緣你才會起作用，西方世界沒有貪瞋癡慢的緣。

　　這個世間很多資源缺乏，希有難得，所以大家看得很貴重，起了貪心。我們世間人看到黃金與珠寶，就會起貪心。西方極樂世界是黃金鋪馬路，像水泥一樣鋪馬路的，那些七寶有什麼用處？是建築材料。今天哪個人會到馬路上挖一塊柏油擺飾在身上，哪有這個道理！建築材料都是磚頭瓦塊，拿出來戴在頭上就美了？所以這個世間，這種誘惑我們的貪心，到西方極樂世界不貪了。為什麼？你拿這些東西，人家笑話你。它太多了，太豐富了，雖然是七寶莊嚴，但不起貪心，你要什麼有什麼，應念而生；我們這個世間貪不到才起瞋恚，樣樣都貪到就不會起瞋恚心；天天聽佛講經說法，你就不愚癡了，那個地方的緣好，你貪瞋癡決定起不來；傲慢心也起不來，為什麼？每一個人長的樣子都相同，你有什麼傲慢？這個世間人會起傲慢，覺得你長的相不如我，我長的比你好，起了傲慢心，到那裡統統都跟佛完全相同，所以傲慢心起不來。這是西方極樂世界無比的殊勝，一切諸佛剎土裡面沒有的，這個地方你不去，你想靠自己斷貪瞋癡慢，那就難了，就很不容易。所以十方世界六道、十法界，都是愚癡迷惑變現出來的境界，這就《華嚴經》講的「唯識所變」。識就是迷，覺悟了叫心性，迷了叫識。「考」就是考察，考察六道輪回善惡報應統統是迷惑顛倒，是這麼回事情。

　　【既本一心而貫諸法，故我佛法門，惟以心為道也。】

　　這些話句句都重要。既然原本就是一心，『一心而貫諸法』，這個「法」就是世間法跟出世間法，統統包括在裡面，一樣都沒有漏掉。這些法怎麼來的？一心所現，所以一心就能夠貫一切法；「貫」是貫通，沒有障礙。你今天想求智慧，智慧從哪裡來？智慧是自心本來具足的，不是從外面來的。只要你得一心，諸佛如來果地上圓滿的智慧就現前了。你如果想得一切法還是這個道理，幾時你證得一心，這一切法你全得到，盡虛空遍法界都是你自心變現的，你哪裡會有欠缺？圓圓滿滿得到了，這是真的不是假的。所以佛門說的是『惟以心為道』，佛法講證道，什麼是道？自己的心就是道。自己的心就是佛，自己的心就是法界，自己的心就是真如本性，離開自心無有一法可得，這是真理，這是事實真相。

　　這一行文字在此地只占一行，這一行講的是佛道的根源，也可以說佛法的根源。底下這一段，給我們說法界的緣起，這就是說十法界依正莊嚴從哪裡來的。今天許許多多人都在探索宇宙怎麼發生的？生命從哪裡開始的？世界產生許多哲學學說，有人說人是猿猴進化而來的，你們相信不相信？你相信，我不相信。我為什麼不相信？現在還有這麼多猿猴，為什麼一部分猿猴變成人，一部分不變成人，哪有這種道理！要是人是猿猴變成的，現在不應該再有猿猴了，為什麼？都變成人了。哪有這個變，那個不變，哪有這種道理！細細去想想，不能自圓其說。猿猴倒是有一種方法可以變成人，就是修行，狐狸修行會變成人，猿猴修行也能變成人，他要沒有修煉的功夫，他沒有辦法變成人。狐狸修行變成人是真的，我見過，所以我相信。

　　五十年前抗戰期間，我住在湖南衡山。那一家是兩層樓房，是一個財主，他的樓上就住著狐狸。一家與狐狸，住了十幾年也相安無事。那個樓上從來沒有人敢上去，狐狸也常常下來散步，很多人看見。聽說狐狸要修五百年才變成人形，大概他還不到五百年。我們看見是一個人形，是男的，穿的是藍布長褂，面目看不清楚，有很多人看見，沒有一個人看清楚他的面目。面目模模糊糊的，所以大概五百年還不到，他已經修成人樣出來晃晃，這是真有不是假的。這個事情，還是佛法講得有道理，講法界緣起，這就引《華嚴經》說：

　　【華嚴經雲，心如工畫師，造種種五蘊，一切世間中，無不由心造。】

　　《華嚴經》這一首偈，這四句非常有名。古來許多祖師大德講到法界緣起都引用《華嚴經》這四句話。能造的是心，所造的是種種五蘊，種種五蘊就是我們今天講的萬事萬物，萬事萬物離不開五蘊。五蘊是色、受、想、行、識。「色」就是我們今天講的物質，所有一切萬事萬物離不開物質。而佛經裡面講的色，實在說就是現在科學家講的基本粒子，構成一切物質現象的基本物質，佛家稱為色。佛說這個色法，就是基本的物質，有四種現象，它用地、水、火、風四個字來做代表，它有這四個現象。

　　「地」是什麼？它是物質，雖然很小，現在用高倍的顯微鏡能夠看得出來，能夠發現，看到它存在。在佛法裡面天眼可以看到，佛眼看得更透徹，佛在經告訴我們，阿羅漢的天眼，這不是天人的天眼，天人的天眼比不上阿羅漢；阿羅漢的天眼能夠看到微塵，可見得微塵很小，也許就像我們現在所發現的原子，阿羅漢能夠看到，我們凡夫看不到。可是比微塵更小的，色聚之微、極微之微，阿羅漢看不到，佛看得到，這是色法裡面最小的。它也有四個現象，這四個現象是地大，它是物質，你能夠看見；火大，它有溫度，這個基本的物質它有溫度；水大，它有濕度，（現在人講帶電，火大是帶陽電，水大是帶陰電）；風大，它是動的不是靜止的，風是代表動。所以它這四個基本的現象，跟現代物理學家觀察到的，現在所謂的量子力學沒有兩樣。

　　佛比他觀察得更詳細、更清楚，佛不需要利用儀器，他一雙眼睛就看得很清楚。他看一切物象，都是假的不是真的，都是基本物質組合而已，所以叫緣生。一個現象之生，是組合成功它就生了，因緣散了，它就滅了。好比我們這個房子，這個房子是許多緣組合的，有水泥、有鋼筋、有磚頭、有瓦片，再加上人工把它排列起來，這棟房子就建起來了。如果把它拆下來，它還是那一堆東西，房子沒有了。試問房子有沒有生滅？不生不滅。為什麼？組合起來，這些材料沒有生，拆下來，這些材料沒有滅。房子是個幻相，拆了堆在那裡一堆，你為什麼不叫它房子？架起來、排起來你叫它房子。諸位細細去想這個道理，萬事萬物都是這些基本物質的組合而已，組合不一樣，所以看到形形色色森羅萬象。

　　這是說物質的一部分，除了物質一部分之外，還有精神這一部分。精神這一部分，佛講的是受、想、行、識。「受」是什麼？你有苦、樂、憂、喜的感受，這四種都是屬於心法。你有思「想」，這個思想叫妄想。你有分別、你有執著，「識」就是分別執著。「行」是相續的相，念念不斷，一個念頭接一個念頭，念念不住，這叫行。所以世出世間一切法，一分析總離不開這五樣東西，這叫五蘊。五蘊從哪裡來的？五蘊是制造出來的，是心裡變現出來的。心能現，五蘊是所現，所以比喻『心如工畫師』，「工畫師」用現代話講就是畫家。『造種種五蘊』，他會畫畫，那個畫是他心裡想像變現來的。這把我們的心比喻成一個畫家，把世出世間一切法比喻作畫，這個畫是畫家畫出來的，世出世間一切法是我們自心變現出來的，離開自心決定沒有一法可得。

　　這個心太重要了，心在哪裡？《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛就問阿難尊者，問他心在哪裡？阿難比我們聰明，說了七個地方，釋迦牟尼佛都給它否定了。我們說不出七個地方，我問你：「你心在哪裡？」心在這裡，錯了！這個心怎麼能造萬法？給諸位說，心不在內，不在外，不在中間。心在哪裡？盡虛空遍法界就是心，是自己的真心。心的功能無比的殊勝，見聞覺知都是心的起用。我們在夜晚看到天空的星星，有許多星星距離我們幾十個光年，我們睜開眼睛就看到它了，如果我們的心達不到那個星球、那個光，你怎麼會看見？所以佛經告訴我們：「心包太虛，量周沙界」，那是真的，一點都不假。諸佛如來心包太虛，量周沙界，我們每一個人的心也都是這樣。決定不是說，他成佛了，他的心量就那麼大，我們是凡夫，心量就沒那麼大，錯了！凡夫心量還是那麼大，是自己把它變小了，其實好像是變小，還是那麼大。

　　這怎麼說法？佛在《楞嚴經》有個比喻，佛把我們的真心比作大海，海很大；把我們的妄心，分別執著的心比喻作大海的一個水泡。於是你就認定水泡是自己的真心，你錯認了！不知道大海才是真心。哪一天水泡破了，豁然大悟，原來我們的心跟諸佛如來沒有兩樣。在迷也沒有兩樣，決定不會說，迷了你的心就小了，悟了心就大了，沒這個道理。迷悟不二，迷的時候心包太虛量周沙界，悟的時候還是心包太虛量周沙界，不過是悟了得到受用，迷了就很苦惱，不得其用，差別在這個地方。

　　所以佛法的緣起，以心為道。佛法的修學，目的就是明心見性。為什麼要明心？現在我們對自己的心不明白，因為不明才要明，因為不見才要見。明心就見性了，見性就明心了，它是一樁事情，不是兩樁事情。可是這四個字，它有兩個意思，這裡面說了一個心，說了一個性。這個心是什麼？心是妄想、分別、執著；性是什麼？性是沒有妄想、分別、執著。你對於妄想、分別、執著這樁事情徹底明白了，明白之後原來就是真如本性，這叫見性，見性就成佛。千經萬論，無量法門，都是為這樁事情，這叫佛道。我們今天采取的方式，是用念阿彌陀佛的方法，目的是在一心不亂，一心不亂就是此地講的一念自性。我們念佛果然念到一心不亂，就是一念自性現前，就成佛了，這個方法妙！在一切方法裡面第一殊勝，「念佛是因，成佛是果」。用念佛的方法成佛，比哪一個法門都快速、都穩當，所以一切諸佛如來沒有一個不贊歎。

　　『一切世間中，無不由心造』。這兩句把法界緣起說出來了；前面兩句是比喻。「一切世間」，是佛法裡面講的「有情世間」，現在講的動物；「器世間」，現在講的植物、礦物；「智正覺世間」，現在話來說，與我們生活在不同時空維次裡面的一切眾生。這些都是由心造的，誰的心？自己的心。我們自己的心，跟佛心、跟眾生心，是一個心不是兩個心。這一個心就好像大海一樣，我們在大海裡起了許許多多水泡，我是這個水泡，你是那個水泡，他又是另一個水泡，水泡統統不一樣，各人執著各人的，水泡是妄心，破了就都一樣，都沒有離開大海，大海才是本性、真心。所以你一定要曉得，盡虛空遍法界是自己，你對於一切人事物自然就關懷，自然就愛護。這種愛護就是自己愛自己，自愛自重；換句話說，你輕慢別人就是輕慢你的自性，你尊重別人就是尊重自性，關懷別人就是關懷自己，你不肯照顧別人就是不肯照顧自己。凡夫迷惑，分自分他，諸佛菩薩覺悟，沒有自他這個念頭，所以能夠興起「無緣大慈，同體大悲」，幫助十法界一切還沒有覺悟的眾生，沒有任何條件，沒有任何理由，是自不是他。

　　唯有諸佛菩薩，才有真正的愛。佛家不講愛，講慈悲，慈悲就是真愛；世間人講愛，是假慈悲，假的不是真的。世間人是感情用事，今天好了，明天就惱了，這是大家常看到的現象。不但你對人靠不住，自己對自己都靠不住，早晨歡喜，下午就發脾氣，這都是事實。你對自己都保不住，你還能對別人保得住，哪有這種道理！我們學佛明白了，人家說好，我們笑笑，未必真好，不要計較；他說不好，也好，這未必真不好。我們為什麼這麼看？佛經講得很清楚，一切眾生識心未定。他那個心是不一定的，常常產生變化，前念跟後念就不一樣。他不是覺悟的人，覺悟人的心是真常，永遠不變。所以叫慈悲，不叫愛；慈悲就是關懷、就是愛護，就是全心全力幫助，永遠不會變的。你喜歡佛菩薩，佛菩薩愛護你；你恨佛菩薩，佛菩薩還是愛護你；你侮辱佛菩薩，陷害佛菩薩，糟蹋佛菩薩，佛菩薩依舊關懷你，依舊愛護你，那是真的不是假的。我們學佛就要學這一點，要學真的，要干真的，不要干假的。我們知道世間人在迷惑狀態，全是假的，你要能夠體諒他，經上講要憐憫他，不要去責怪他。他很可憐，前念後念都保不住，你怎麼可以責怪他？一定要以善巧方便誘導他，幫助他覺悟，幫助他明白，這就對了。下面引《起信論》的一句話：

　　【起信論雲，有法，能起摩诃衍信相。所言法者，謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法。皆此意也。】

　　這一句話不能細講，細講占很長的時間，我們只講它的重點。它的重點是『法』，「法」是什麼？『眾生心』，這個要記住。法是眾生心，眾生心就是自己的心。這個眾生，不能看作很多很多人的心，那你就看錯了。「眾」是種種，種種人、種種事、種種法，這種種生起來的那個心。它怎麼生起來？它從心生起來，這個眾生心是這個說法。不是說好多好多人的心，那個心就亂七八糟。這是一切眾生生起的那個心，十法界依正莊嚴生起來的這個心，這個心正是前面說的「虛空世界，悉我自心」，虛空世界是從這個心生出來的，這叫眾生心。『是心，則攝一切世間出世間法』，這個心能攝萬法，當然也能包含一切萬法，就是心包太虛的意思。下面本經地藏菩薩也有這個說法：

　　【是則地藏菩薩所雲，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有者。】

　　這是再回頭來看本經，本經也是這個說法，這是略舉經論來說明這樁事情。由此可知，這個事情，是釋迦牟尼佛當年在世四十九年常講的，就是說明這樁事情。確實要常講，常講你就常聽，聽得耳熟，印象就深刻了，不定在什麼時候豁然大悟，你就能明心見性。如果不常聽，不常作意，不常作意是不常想它，不常聽它，你就永遠不會開悟。教下是天天講，釋迦牟尼佛四十九年天天講；宗門雖然不講，叫你提出疑情，就是常常想著這樁事情，不要忘掉。譬如說，「一念自性」，「體元湛寂」，「自性之心」，「用本虛靈」，就這四句，這是所謂的「話頭」。你常常想這四句，沒有答案，如果你要想得到答案，那就是打妄想，這叫「提起疑情」。小疑有小悟，大疑有大悟，用疑情的方法來幫助你開悟。教下是天天聽講，天天薰習，用這個方法來幫助你開悟。方法不一樣，目的都相同，都是叫你明白事實真相。你明了之後就超凡入聖，就是佛菩薩，你不明了就是凡夫。這是佛法的緣起，法界的緣起。

　　《地藏經》地藏菩薩所講的，說得多一點，說得詳細。『一切諸法』，包括世間、出世間一切法，包括華藏世界、極樂世界，都是『從心所起，與心作相』，現出來的這個相跟心一定相應。極樂世界的相為什麼那麼莊嚴？心清淨，心真誠；真誠、清淨、平等、覺心，就現出無比莊嚴的相好。我們現在這個世間相為什麼不好？五濁惡世；濁是污染，惡是邪惡。我們的思想見解錯誤，叫邪知邪見。惡是造十惡業，身造殺、盜、YIN，口造妄語、兩舌、绮語、惡口，意造貪、瞋、癡，我們現出的相怎麼會是好相？相是隨心轉，心好相就好，心惡相就惡。如果你冷靜觀察人，你看那個人容貌很清秀、很善良，他的心善；你看那個人相貌很凶惡，他的心惡。你喜歡的時候，那個相很好看，你不喜歡的時候，那個相好難看，這很明顯。一個人的相剎那剎那在變，只要你觀察入微，你就完全明白了。

　　什麼人的相不變？佛的相不變。佛佛道同，佛的心是到真正寂靜了，這裡面講體元湛寂，他湛寂達到圓滿，不變了，所以佛的相不變。菩薩的相，沒有達到圓滿，所以菩薩的相還有變，但是變得少，變得幅度小。應用在我們生活上也是如此，如果你的生活很清靜，妄想很少，你的變化就不大；如果你每天妄念很多，思想很復雜，你的變化就很大。我們世間講老化，人為什麼老？古人說得好，「憂能使人老」，你為什麼老？憂慮太多。尤其是上了年歲的人老得特別快，這是什麼道理？老年人患得患失，得失的心格外的執著。年輕的時候他還沒想到，年老的時候怕沒有人養活，對財物上面的執著非常嚴重，天天都是想這個，日夜都不停，老得好快，這就老化了。所以你想想古人講的話，非常有道理，如果你沒有得失心，心地清淨，心地自在無為，這個人雖然年歲一年一年增長，但不容易老。我們仔細觀察，有很多年歲大的人看起來很年輕，有許多年歲很小的人看起來很衰老，那是什麼原因？心不一樣，一個心清淨，一個心不清淨，一個憂慮少，一個憂慮很多，道理都在此。所以「與心作相，和合而有」。『共生共滅』是什麼？這個相的生滅是跟著心的生滅，佛經講：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。『同無有住』，心無有住，所以相也無有住，『一切境界，隨心所緣』。

　　今天時間到了，這後頭幾句我明天再跟大家細說，今天就講到此地。