請掀開經本，第九面第五行：

　　【是則地藏菩薩所雲，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住，以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。】

　　我們看這段文字，昨天沒能講完，前面半句說過，今天從後半句看起：『以一切境界，但隨心所緣，念念相續，而得住持，暫時為有。』這是說明，我們現前六根所接觸的六塵現象，這些現象到底是怎麼回事情，青蓮法師完全根據經論裡面所說。「一切境界」包括世間、出世間，一切人、一切事、一切物，全都包括在其中，一樣也沒有漏掉。「隨心所緣」，就是前面講的「一切世間中，無不由心造」的意思。心造一切法，一切法就是一切境界，《華嚴經》講「唯心所現」，一切法，一切境界，所以都能夠顯現出來。內是講我們六根，外是講我們六種境界，都是自性變現出來的，離開自性，無有一切法，也就是無有一切境。

　　前面跟諸位同修舉的例子，大家要細細去思惟。佛給我們講「夢幻泡影」，夢中境界是你自性變現出來的，起是同時起，滅是同時滅，諸位要了解事實真相。所以此地講「一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅」，決定沒有先後次第，所以一般人講進化，進化在佛法裡面是講不通的。同時生，同時滅，而生滅的時間太短暫了，所謂剎那生滅。《仁王經》是略說，沒詳細說，一彈指六十剎那，一剎那是九百生滅。這個生滅是指什麼？指一切萬法，我們佛家常講十法界依正莊嚴，就是此地講的一切境界。所以一切境界的真相是剎那生滅，生同時生，滅同時滅，沒有先後次第。

　　「但隨心所緣，念念相續故。」為什麼我們現在感觸到我們這個身體真的存在，還能夠活幾十年，壽命長的還可以活到一百多年，我們六根接觸外面六塵境界真有嗎？你要認為這個身是真的有，外面境界是真的有，你可就大錯特錯！你是認假為真，那是假的，不是真的。身心境界就像作夢一樣，佛在一切經論裡面，用夢境做比喻的太多了，希望我們能夠從夢境當中覺悟過來，實在是一場夢。夢醒了之後曉得夢是假的，正在作夢的時候，那個夢又何嘗是真的？不能說，我正在作夢的時候是真的，醒過來之後那是假的，正在作夢的時候還是假的。我們現在在六道輪回、在十法界，是在作夢。所以諸佛如來示現在世間，講經說法不是說過嗎？「夢中佛事，水月道場」。我們這裡道場建立了，你以為道場是真的？這個道場叫水月道場，水中的月亮，月亮的影子。天天做佛事、講經說法教化眾生，是夢中佛事。諸佛菩薩建道場、講經說法，他知道是在作夢，他知道完全不是事實，所以心地清淨，一塵不染。

　　諸佛菩薩住的是什麼境界？住的是一真法界。一真法界跟我們和合而有，他住的是一真，他了解事實真相。我們住的是幻境，我們住在夢中，在夢中不知道是作夢，他們也在我們夢中，知道是作夢，不一樣在此地。他知道這是作夢，夢幻泡影，他醒過來了，他明白了；我們還在作夢，不知道這是作夢。所以我們在這世間有苦樂憂喜捨的感受，諸佛菩薩在這世間苦樂憂喜捨都沒有，因為是作夢，所以沒有苦樂憂喜捨。沒有苦樂憂喜捨叫做正受，所謂是正常的享受，那個享受是清淨、平等、覺，這是《無量壽經》經題講的。我們的享受不正常，身有苦樂之受，心有憂喜之受，我們活在煩惱裡面。諸佛菩薩示現在這個世間，活在清淨平等覺中，你說他多自在！那叫真樂，我們想像不到的。極樂世界那個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，樂還是苦。極樂世界那個樂是苦樂兩邊都沒有，那叫極樂。實在講，極樂就是經題講的「清淨、平等、覺」，那個叫極樂。

　　可是我們在這個境界裡面，「但隨心所緣」，這個心是妄心，不是真心，這個心是妄想、分別、執著。妄想、分別、執著緣，緣就是接觸，用現在的話來講是接觸，接觸外面的境界，眼接觸色法，耳接觸聲法，六根接觸外面的六種境界，這叫隨心所緣。所緣的時候怎麼樣？「念念相續」，這個念就是剎那際，《華嚴經》講剎那際，剎那際、剎那際的相續。注意到，隨心所緣，所緣相續，所緣如果不相續，境界立刻就轉了。人到臨命終時一口氣斷了，所緣不相續，他那個境界立刻就轉變了。在凡夫他沒有功夫、沒有定慧，出不了三界，那個一轉變隨他業力牽引，就變現到另外一個境界；或是天人、或是餓鬼、或是修羅、或是畜生、或是地獄，那個境界就變了。如果還隨心所緣，這就是我們講他壽命還沒有盡，在他壽命期限之內，他所緣的叫相續相。這個相續相就跟電影底片一樣，諸位看到電影的底片，一張一張決定不相同，不可能有兩張完全相同的，這就是相續相的意思。

　　我們一個人在一生當中從出生到死亡，就是經上講的一剎那九百生滅，這才叫事實真相。你搞什麼？搞這個東西。在這個過程當中，你要是迷惑顛倒；這部經前面說過，「善惡報應」是怎麼回事情？是迷惑、愚癡造成的。貪瞋癡，愚癡迷惑，不了解事實真相，他才造業。造業就變成業力，你就沒有辦法擺脫業力，業力變現境界，讓你自己去受，你造善業就享福，你造惡業就受報。一切眾生不能脫離輪回，天天干這個事情，這是佛在經論上講的「可憐憫者」，真可憐！癡迷的現象就是執著，第一個是執著，執著這個身是我，見思煩惱裡面第一個叫身見，這是癡迷第一個現象。我們要問：這個世間哪個人、哪個眾生，不把身當作自己？沒錯，你說得一點都不錯。六道眾生都愚癡，沒問對人，你要問佛、問菩薩、問阿羅漢，他會告訴你，這身體不是我，因為他是明白人。你問的人不是佛、不是菩薩、不是阿羅漢，你問，他會說：「這個身是我，那還有錯嗎？」阿羅漢就知道了，身不是我，所以他能出得了三界，能夠永脫輪回。

　　凡夫執著身是我，有了我之外還有我所有的。這個房子是我所有的，財產是我所有的，田地是我所有的，眷屬是我所有的，你麻煩不就大了！愚癡迷惑，那個現象就是我、我所，你執著這個東西，全是假的，根本不存在。同修們念過《金剛經》，雖然天天念，沒懂！《金剛經》真的明白了，我、我所決定放下。經裡面告訴我們「無我」，前面講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；後半部講得更深，不但相沒有，念都沒有，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這個都沒有，更深一步了。佛唯恐我們還有疑惑，又給我們詳細說明，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是說明「我」不可得，三心不可得，我沒有，我執徹底破除了。然後再給你說「諸法因緣生」，因緣所生法是「當體皆空，了不可得」。萬法緣生，就是我所有的也不可得，我所有的是萬法，萬法是假的，不可得。

　　你真的覺悟，真的明白了，覺悟的人在這個世間，一樣要穿衣吃飯，一樣要生活，一樣要工作，一樣要應酬，事跟一切眾生沒有兩樣，心裡不一樣。那個心怎麼不一樣？他的心是清淨平等覺，他是清淨心，平等心，覺悟的心。給諸位講清淨平等覺，就是講的戒定慧三學；清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。所以覺悟之後，他就常住三無漏學，念念跟三無漏學相應，念念相應，這種人，我們稱他作佛，稱他作菩薩。凡夫癡迷，日常生活不跟戒定慧相應，跟貪瞋癡相應，諸位要曉得，貪就是不清淨，瞋就是不平等，癡就是沒有智慧。貪瞋癡反過來就是戒定慧，戒定慧的反面就是貪瞋癡，諸佛菩薩念念跟戒定慧相應。講戒定慧，怕大家不能夠明了裡頭的意思，所以我們換句話講，用《無量壽經》的經題「清淨平等覺」，好像容易體會一些，清淨平等覺就是戒定慧。

　　我們修行，修什麼？遠離貪瞋癡，勤修戒定慧，這才叫真修行。如果在日常生活當中還是跟貪瞋癡相應，那怎麼會成就？你每天誦經、念佛、拜忏、參禅、持咒，甚至於講經說法都沒用處。為什麼？還是搞六道輪回。真正要脫離輪回，往生西方極樂世界，佛在經上沒騙我們，教我們「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你念佛要相應。要與什麼相應？與清淨平等覺相應，你決定往生。如果你跟清淨平等覺相違背，就是古人寒山、拾得說的，「喊破喉嚨也枉然」！即使你一天念十萬聲佛號，也沒有用處。蕅益大師說得更好，說你念佛的功夫像銅牆鐵壁一樣都沒有用，你沒有離貪瞋癡。淨宗雖然講帶業往生，是帶舊業不帶新業，帶習氣不帶現行。現行是什麼？你現在還搞貪瞋癡，這不行，這個你沒有辦法帶去。昨天搞貪瞋癡，今天不搞貪瞋癡了，昨天貪瞋癡可以帶，今天有貪瞋癡帶不去，你要明白這個道理，你這樣念佛才叫相應。無論是念佛、參禅、學教、持咒，你要相應。

　　可是我們為什麼不能相應？我們不了解事實真相，不了解這個事實真相是一場空。所以在這個世間，還有分別執著，甚至於還有爭執，你錯了。這個爭執，最明顯的是嫉妒障礙，唯恐我的利益被別人奪去了，患得患失，這是輪回心造輪回業，造極重的罪業。說實在的話，世間稍有一點智慧的人都明白這個道理。我學佛第一部書是《了凡四訓》，當年朱鏡宙老居士送給我的，我看了之後很受感動。所以以後我也勸人學佛，從哪裡學起？從《了凡四訓》學起。《了凡四訓》要怎麼讀？一口氣讀三百遍；換句話說，你如果每天讀一遍，你用一年的功夫一門深入，就念這一樣東西，你會覺悟，你會放下。《了凡四訓》教導我們什麼？不是佛法，是世間法，「因緣果報，絲毫不爽」，他教我們這個道理。你命裡有的，大梵天王都奪不去，你操什麼心；命裡沒有的，你用盡方法也得不到。所以你所得到的是你命裡有的，你還有什麼嫉妒，還有什麼好爭的？你把這個道理、事實真相，搞清楚、搞明白了，真正知道命裡有的決定有，命裡無的怎麼樣求也求不到。

　　明白這個道理，敢布施了，原先害怕布施，布施之後，我明天生活怎麼辦？通達這個道理，我統統捨得干干淨淨。命裡有的，明天它就會來，操什麼心？命裡沒有的，我東西堆積如山，還是一樣餓死。《了凡四訓》給我們講這個道理，你這一生當中，你的財富，你一切之所有都是命中注定的。那個命誰給你注定的？不是別人，自己注定的，你自己前生修的。佛經上講得很透徹，你修的財布施，你這一生得財富。你前生修得多，你這一生得的多，你前生修得少，你這一生得的少，不是別人給你的，公平得很，這是「種瓜得瓜，種豆得豆」，是你自己種的因。你前生修法布施，你這一生得聰明智慧；你前生修無畏布施，你得健康長壽。財富、聰明、長壽是果報，果一定有因，你不修因，哪裡來的果報？諸位明白這個道理，你的心是定的，你的心不會受外面境界動搖。

　　館長往生之後，我們離開圖書館。現在悟德師當了家，向大眾宣布：離開圖書館的人，永遠不能再回去了。我們懂得因果報應，命裡頭沒有，有什麼好爭的，她要，給她；命裡頭沒有，爭也爭不到。哪裡曉得命裡頭還有，那個地方給她了，又有不少人來供養，我在台灣收了四棟房子，還收了兩千多坪地，這大家供養我的，我知道那是夢中境界，假的。所以我就請悟道師接收台北、彰化兩個道場，悟行師就接收台南的道場，悟永師去接收中坜的道場，大家都分了，沒事了，離開的人都有安身立命辦道之所。另外還有兩個夏威夷的，這個很麻煩，所以我有責任在夏威夷，建一個小道場供養他們兩個人。還有一個悟泓是香港的，所以也想在香港建一個道場給他，我的事就沒了。我對得起大家，希望你們能對得起佛法，將來決定要往生淨土，對這個世間毫無留戀。你的日子就過得很快樂，過一天快樂一天，幸福一天，什麼時候走，歡歡喜喜、快快樂樂的往生，對這世間一切人事物，沒有一絲毫留戀，這才是真的。

　　所以要曉得我們六根接觸的現象，是剎那剎那的相續相。這個相續相怎麼會存在？業力支持的。可是業力有限，業力支持你的生命，你在這個世間活多少年也是一定的，絲毫勉強不得。諸佛菩薩應化在這個世間，他住世長短也是業力，但是他那個業力跟我們凡夫業力不一樣，一般人講他是願力。願力兩個字不好講，願力是什麼？願力就是常住世間，永遠不滅。願力是沒錯，願力只是個因，緣是眾生所感，眾生有感佛就有應。眾生感的時間長，佛住世的時間就長，眾生感的時間短，佛住世時間就短，道理在此地。眾生的心念無常，今天喜歡佛，明天就討厭佛，一討厭佛就走了，他就不來了；你喜歡佛，他就來了。那個喜歡不是感情的喜歡，喜歡是真正依教奉行，就是佛所說的我能夠理解，我能夠相信，我能夠依教奉行，佛就住世；你雖然相信，雖然理解，不能依教奉行，佛就入般涅盤，佛就不住世。雖不住世，他的經教留在這個世間，用我們現在的話說有影響力，他四十九年所說的一切法，影響力很廣很深。佛的法運是一萬兩千年，他的影響力能夠影響到一萬兩千年。一萬兩千年以後沒人相信了，所以他的影響力就沒有了。

　　這是事實真相，所以要懂得隨心所緣，念念相續，看到現實的境界好像存在，存在的原因就這十二個字。這種存在，說實在話都非常脆弱，一個念頭不相續，整個境界就起了很大的變化。所以這個有，叫「暫時為有」，佛法叫妙有，妙有就是暫時的有，不是真有是假有，不是真的存在，假的存在，我們要認清這個道理。真正清楚明白了，這是個好機會，得人身，聞佛法，雖然時間不長，機會難得，你們天天念開經偈，「百千萬劫難遭遇」，真的，這個機會很不容易遇到。遇到了，要把它抓住，抓住這個機會積功累德，那是真的。福德是假的，沒有離開六道，功德可以出離六道，功德是真的，功德能幫助自己覺悟，幫助自己明心見性，福德不行。所以真正覺悟的人，絕不求人天福報，一切時、一切處決定能放下。不是說叫你放下的時候你放下，強迫你放下就放下，念念都放下，念念都不執著，你是真放下。放下，你是真自在，你自性裡面的智慧德能才往外透。明白的人，這一生當中決定不造惡業，為什麼？知道造惡業麻煩，決定受惡報，生生世世都不如意，這是自作自受。所以只有癡迷的人造業，覺悟的人不會。

　　尤其是人事方面，你看諸佛菩薩，哪一尊佛菩薩以惡意對人，找不到。那個人很惡，佛經裡面常講，提婆達多專門跟釋迦牟尼佛作對，時時刻刻想陷害釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛對他是善意，沒有一絲毫的惡意，佛做給我們看的，這就對了，這就是積功累德。中國古時候的聖人跟我們講「仁者無敵」，一個仁慈的人，一個人什麼樣的標准才能稱為仁者？仁者就是仁慈，佛法講慈悲。什麼樣的標准才能稱為慈悲，才能稱為仁者？在佛法裡面仁者稱菩薩，我們在經上常看到，世尊對這些菩薩們稱呼他「仁者」。他的標准是「無敵」，敵是冤家對頭。一個人一生當中，一個冤家對頭都沒有，這是仁者，這是慈悲，若還有一個冤家對頭，你不慈悲。

　　我們要問，提婆達多跟釋迦牟尼佛作對，釋迦牟尼佛有沒有冤家對頭？沒有。提婆達多有，釋迦牟尼佛沒有。所以怨怼不是指外面，是指你內心。你的心看一切善人是好人，看一切惡人也是好人，善人是覺醒過來的好人，惡人是迷惑顛倒的好人，都是好人；他一時迷惑，他對我誤會，他事實真相沒搞清楚產生誤會，可以原諒他，不必跟他計較，依舊以真誠心、慈悲心對他。所以世尊對提婆達多護念、關懷、照顧，還要幫助他，這些是我們應當學習的。所以跟一切眾生結冤仇，你就錯了。跟一切人不能結怨，跟一切畜生也不能結怨，不能夠任意殺害眾生。《楞伽經》講：「菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉。」當年，中國梁武帝就是讀到這一段經文，他深受感動，從此以後長齋素食。中國的素食運動，就是梁武帝提倡的。

　　佛法傳到中國來，並沒有吃素，因為古印度釋迦牟尼佛在世是托缽。佛法講「慈悲為本，方便為門」，人家吃什麼，供養什麼，如果你一定要吃素，叫人家特別做素，你不是麻煩別人嗎？所以佛法是方便為門，決定不麻煩人家，你吃什麼，你就供養我什麼。一直到現在，斯裡蘭卡跟泰國出家人還是托缽，所以他們沒有吃素。佛教傳到中國，雖然不出去托缽，接受帝王大臣的供養，也是有肉食，也沒有吃素。吃素是梁武帝提倡的，他是佛門的大護法，他發心吃長素，勸出家人，出家人就響應。所以現在素食運動，就變成學佛好像是一定都要吃素了。諸位要知道，這不是一定的，佛法沒有說，不吃素就不能成佛、不能往生，沒有這一條；你查遍淨土五經，沒有說不吃素就不能往生，要懂得這個道理。今天全世界的佛教都沒有吃素，只有中國學佛的人吃素，我們到外國去訪問，人家看到我們怪怪的，我們看到別人也是怪怪的。我們到日本訪問，日本出家人雞魚鴨肉都吃，他擺著一桌。酒還供佛，大殿上佛像旁邊好多瓶酒擺在那裡，他們叫它做般若湯。我們看他很奇怪，他看我們不吃肉也很奇怪，明白之後，就不至於再有分別執著。

　　我們曉得素食對於健康確實有好處，梁武帝遵守《楞伽經》裡面的教誨，做得沒錯。素食，特別是少食，對於健康才有好處，佛陀在世時日中一食，非常正確；一個人一生少病少惱，中國古德常講「病從口入」，這個話有道理。健康的身體，飲食決定不能過量，最好吃七分飽，頂多八分飽就夠了。吃得很飽，漲得不得了，他怎麼會不生病？你們聽李木源居士的報告，李居士過去看到宣化法師，就是度輪法師，他是日中一食，他那個一食是把三頓飯一頓吃掉。李居士看到之後，宣化法師問他：「你對於日中一食贊不贊成？」他說：「我不贊成。」他說：「為什麼？」他說：「三餐飯一頓吃掉，人會得胃病。日中一食是吃一餐的量，並沒有多增加，兩餐、三餐量一頓吃，那是錯誤的。」

　　我看到不少法師持午，他早晨還吃，晚上不吃，他把晚上的飯中午一頓吃掉，我看到不贊成。我過去也是日中一食，吃了五年，我吃得很正常，我是一餐飯的量。大概在台灣早年，你們都知道，早年台灣生活比較清苦，油水很少，飯都吃得很多。我年輕的時候，二十幾歲時我每一餐要吃四碗飯，我日中一食，我一餐大概是吃三碗飯，正常，這就對了。如果是一餐吃八碗飯，那不要命了，那還得了！現在我是吃三餐，這三餐是被韓館長逼出來的。我在台北講經，接受她的供養，她說：「你要不吃三餐，萬一身體壞了，我們一家人擔不了責任。」好！答應她吃三餐，每一餐吃一碗，我一餐的量化成三餐。現在吃得愈來愈少，現在一餐吃半碗。所以我現在是一餐不吃，沒事，精神很好；一天不吃飯也不會餓，養成一個習慣。一定要斷貪瞋癡，最健康的飲食是最簡單的飲食，絕對不是要講求這個營養、那個營養，營養出一身的毛病。哪些大富大貴的人家不講求營養，怕自己對於營養知識還不夠，專門請營養師天天給他廚房調配，他還是一身病，還是不健康。我們如果仔細觀察，調查一下，你應該覺悟，那個營養是騙人的、是假的。

　　我們看中國農村，中國開放之後，被外國人發現了。美國就派專家去調查，中國農村裡面那麼樣的貧苦，長壽人很多，都是活到八、九十，一百多歲，他們去調查，卻調查不出原因，看他們飲食起居、生活環境，決定達不到外國衛生的標准，飲食營養更談不上，但是他長壽。我們曉得，他們不知道。他為什長壽？過去生中修無畏布施的因，所以他才長壽，與飲食不相干。現在這一生他有助緣，他頭腦很簡單，每天「日出而作，日落而息」，他什麼妄想都沒有，人長壽。現在的社會，思想太復雜，妄念太多，減少了壽命，是得癌症的原因。所以最健康的飲食是最簡單的飲食，有人說：「天天吃一樣東西沒有營養。」可是牛、羊天天吃青草，它怎麼長得那麼肥壯？這樣活生生的擺在我們面前，你為什麼不覺悟？天天吃一樣東西，人家還是那麼健康。

　　我在台中跟李老師學習，李老師的生活很簡單，一天吃一餐，天天吃一樣的，吃了幾十年，他身體健康，他沒有生過病，九十五歲還不需要人照顧他，他自己燒飯，自己洗衣服。他有什麼營養，你看他吃的東西，我們看見都搖頭，真的沒有營養，天天吃一樣的，就是青菜豆腐，這有理論、有事實。我過去在台中五年一天吃一餐，我們吃什麼？也是青菜。我喜歡吃面，因為煮面很容易，我燒一餐飯的時間是十分鐘。水開了，面條放下去，幾片菜葉丟到裡面，火熄掉，鍋蓋蓋上，焖五分鐘就熟透了，就拿出來吃了，只要十分鐘。我那個鍋是帶把子的，碗也是它，鍋也是它，你說多簡單！洗一下，碗、鍋都洗好了。我那樣的生活過了五年，也很健康，也沒有毛病，精神體力都很好。所以一天到晚滿腦袋講求營養，決定養一身病來，死的時候還不知道怎麼死的，你說可憐不可憐！佛法給我們講大道理，我們要細心去體會，決定會幫助我們在這一生，得到真正的幸福自在，前途一片光明，生知道從哪裡來，死了之後曉得到哪裡去，哪有不自在的！

　　所以這三句說明我們現前的現象，是一個剎那相續相。明了的時候，最重要的是要斷一切惡、修一切善，幫助一切眾生，成就一切眾生，幫助別人就是幫助自己，成就別人就是成就自己。前面說過，自他是一不是二，障礙別人就是障礙自己，嫉妒別人就是嫉妒自己，帶來了許多不如意的事情。自己造業，自己要受果報，只有真正明白人，真正覺悟的人，不再造罪業了，像諸佛菩薩一樣，歡歡喜喜幫助一切眾生，成就一切善法。善跟惡決定要有能力辨別，幫助別人覺悟是善，幫助別人念佛往生淨土是大善，是世出世間第一善法。道場天天講經，講經是勸大家，領導大眾在一起念佛是協助他、成就他，這個功德無比的殊勝。

　　四眾在一起共修，佛教給我們「六和敬」，六和敬是佛給我們的戒條。第一「見和同解」，這一句就是我們現代人所講的建立共識，我們有共同的見解，共同的理想，共同的目標，依照淨土三經，決定在這一生當中求生淨土。依照淨宗經典理論、方法、境界，這就是建立共識，大家都發願求生淨土，這是我們共同的目標。於是我們在一起生活，實現我們的理想，達到我們的目標，這叫僧團。這個僧團，諸佛護念，龍天善神擁護。如果我們起心動念，這個道場是我的，是我們幾個人的，外面來的人，還想方法排斥他、拒絕他，你們在這個道場念一輩子佛都不能往生。為什麼？跟阿彌陀佛的願不一樣，阿彌陀佛是希望一切眾生都能往生極樂世界，你這個地方還有很多人不准他往生，只要你自己幾個人往生，其他人不可以，你跟阿彌陀佛的願相違背，怎麼念也去不了。

　　我相信這個道理並不難懂，阿彌陀佛是普度一切眾生，只要是歡喜念佛的人，真誠心來接待他，歡喜心來幫助他都來不及，怎麼可以拒絕？這個道理要懂得，縱然這個人是我的冤家對頭，時時刻刻找我麻煩，他肯念佛，我都歡迎他來，沒有拒絕的道理。你們聽李本源居士說，曾經有一個人，處處找他麻煩，對他非常不滿意，最後他們兩個是好朋友，他能夠化敵為友，是有智慧的人。他怎麼做的？你聽他所說的，好好的向他學習。果然能夠化敵為友，這個人是菩薩，沒有話說，為什麼？他沒有敵人，這叫真正學佛。佛存的是什麼樣的心，處事待人接物，我們自己想想，我們的心跟佛心相不相同？如果跟佛心不一樣，趕緊把自己的那個心捨掉，學佛的用心，學佛的存心。你的心跟佛心相應，願跟佛的願相應，行跟佛的行相應，你就得到一切諸佛菩薩的加持。

　　從前章嘉大師告訴我，「佛事門中，有求必應」，真的不是假的，有求必應。但是當你有求的時候，卻沒有感應，這是怎麼回事情？大師給我說明，那是我們自己有障礙。什麼障礙？我們的心、行、願不相應，所以就不應了。你要把障礙除掉，你要求一念相應，就感應現前了。一念相應，念念相應，你就有求必應。當然這個時候所求，決不是為自己要求的，也決不是為自己的享受，或者是名聞利養、五欲六塵的受用，不是為這個，為這些東西求，不會有感應的。如果為這些東西求，佛也會給你感應，佛不就是贊歎貪瞋癡嗎？滿足你的貪瞋癡，增長你的貪瞋癡，佛不做這個事情，佛若做這個事情對不起你，你將來要墮三惡道。佛會幫助你，你是為眾生、為佛法，不是為自己，才有求必應。如果為自己，有求都會感應，是魔來感應，不是佛，因為魔希望你多做壞事，下地獄，魔看到就開心。所以一定要了解，魔確實也有智慧，他那個智慧不是正慧是邪慧，他有神通，也有福報，跟魔往來也有感應；但是，我們把眼光往深遠地方一看，後來的結果不好。佛法的結果是要你作佛、作菩薩，魔幫助你的結果，讓你變成魔子魔孫，他的結果是如此，必墮惡道，這是我們一定要搞清楚、搞明白的。

　　真正的佛道，不論是哪個宗派，不論是哪個法門，最後決定勸你往生極樂世界，這真善知識。我們中國近代，禅宗大德虛雲老和尚，這個老和尚我跟他沒見過面，我在香港讀到他一部《方便開示錄》，這是他老人家一百一十七歲時候講的，他是一百二十歲走的。這一次講演之後，以後他就沒有再講了，這是他最後講的東西。這都是講開示，一共有二、三十篇，篇篇都是勸人念佛求生淨土，只有一兩篇講到參禅，可以說這一本書十分之九勸人念佛，這是真善知識。他們曉得只有念佛，你決定成就，參禅靠不住。黃念祖老居士是密宗的大德，他在密宗的身分是金剛上師，他不傳密，他勸人念佛。包括那些學密的人，他都勸他們要加持《無量壽經》、《彌陀經》與蕅益大師的《要解》、《普賢菩薩行願品》，他勸學密的人一定要加持這三種經，發願求生西方淨土，他自己是念佛往生的。真正善知識都是勸人念佛往生淨土，不會勸你修別的法門，勸你修別的法門決定靠不住。

　　虛雲老和尚是往生彌勒淨土的，他為什麼不勸人修彌勒淨土？這個道理我們要知道。彌勒淨土他去得了，我們去不了，水平太高。彌勒淨土要修唯心識定，這個功夫成就才能往生，唯心識定要不能成就，你去不了。古時候，無著菩薩兄弟三個人，無著、世親、師子覺，這三個人是兄弟，師子覺和無著都是修彌勒淨土。三個人約好，哪一個人先往生，要回來報告一下訊息。師子覺先去了，去了之後好多年消息渺茫，沒消息。第二個無著菩薩往生了，往生沒多久真的回來，告訴他弟弟天親菩薩，世親就是天親菩薩，告訴他到彌勒淨土了。天親菩薩就問他：「那師子覺呢？」「師子覺到了兜率天，在外院就迷了，外院天女很多，他就不見彌勒菩薩，就跟那些人混去了，退轉了。」你想想看，天上的五欲六塵那種享受快樂，超過我們人間太多太多，入那個境界哪有不迷的？這一迷，完了。所以天親菩薩覺悟了，他求生西方淨土，他就不求彌勒淨土。你才曉得好不容易修成定，境界現前還會動心、還會墮落，你自己有把握能保得住嗎？保不住，那真叫一失足成千古恨，不曉得再過多少劫，你才會遇到一次機會，很可怕！

　　我們明了這些事實真相，這一生的緣一定要抓住，決不能輕易放過。世間名聞利養、五欲六塵，咬緊牙根忍一忍，決不要貪圖，決不再造這些罪業，老老實實的念佛決定得生，這個重要！所以一切犯這些過失的人，這一生不能成就的，事實真相不了解，沒能徹底放下，才把大好的機會當面錯過了，非常可惜！你沒有遇到，那情有可原，遇到了還當面錯過，這個損失才大，我們講世出世間損失，沒有比這個更大的了。我們把這個事情總算搞清楚、搞明白了，這是多生多劫的善根、福德、因緣，佛力加持，我們才有這個機緣。希望大家要認真、要努力，爭取在這一生當中作佛、作菩薩，這才是真正究竟圓滿。

　　好，今天時間到了，就講到此地。