諸位同修，今天是佛七的圓滿日，在這幾天當中，我們在一起學習青蓮法師的《地藏經．綸貫》。而這幾天當中，我們所讀的僅僅是他的序文，正文是五重玄義，我們還沒有讀到。序文不長，裡面為我們講了五樁事情，就是五個段落。第一個段落是講法界的總體，也就是現代哲學裡面所說的宇宙萬有的本體。第二段是講佛道的根源，世尊他所修、所證、所說、所傳的是什麼，文字雖然不長，也交代得很清楚。第三段是講法界的緣起，佛經裡面常說十法界依正莊嚴，究竟是從哪裡來的，是什麼原因而發生，這也有周詳的敘說。第四段是講六道輪回的由來。這個說法愈來愈跟我們的生活相應，正因為一切眾生不了解事實真相，產生許多錯誤的想法與見解，這才造作無量無邊的罪業，感得三途六道的苦報。如果我們對於這些理論事實真相明白了，我們的思想與作為就跟諸佛菩薩沒有兩樣，才能真正過我們正常的生活。由此可知，我們現在的生活是很不正常的。最後一段是講到這一次法會的緣起，這段文沒講完，只講了前面一半，今天我們接著來看。在第九面最後一行，第四個字看起：

　　【釋迦文佛，特升忉利天中，報聖母恩德，諄諄付囑以頻申。令向佛法中，獻少水少華，並脫幽途之苦。俾從大士前，能一瞻一禮，鹹蒙勝地之歡。功莫京焉，義叵量矣。】

　　這個地方，是說明法會的緣起。在這裡面，我們特別要留意，也是要認真學習的，就是「報恩」，釋迦牟尼佛示現成佛，給我們做榜樣。我們在經典裡面讀到，世尊出生之後第七天，他的母親就往生忉利天了。我們世間人，感覺釋迦牟尼佛很不幸，生下來沒幾天媽媽就死了，哪裡知道他的母親生的這個兒子是佛陀，福報太大了，人間沒有那麼大的福報享受，請她到天上去享福，這是我們世間人看不到的，她去享天福。所以世尊的童年，是由他的姨母照顧他，他的姨母以後也出家，都是修行證果的人。到世尊八十歲，化緣將要盡的時候，到最後這一個法會是報恩法會，在忉利天宮開地藏法會，教我們報本返始。佛法裡面，諸位知道，每堂課誦，每次法會圓滿的時候，我們都要做回向。而古大德為我們做的回向偈，裡面最重要的兩句，就是「上報四重恩，下濟三途苦」，這是回向偈裡面最重要的。人人都知道報恩，這個社會就是佛菩薩所證得的境界，也可以說那就是佛菩薩生活的環境。我們要想作佛、作菩薩，希望往生西方極樂世界，每天念這個回向偈不行，沒有什麼用處，要真正做到知恩報恩。

　　父母對我們有生育之恩，我們這個身體得自於父母，要靠父母養育成人，這個恩德非常大。在《大藏經》裡面，佛為我們說過《父母恩重難報經》，這部經有兩種譯本，早年有安世高的譯本，這個譯本非常可靠，安世高大士的譯本經文不長；另外一種本子，鸠摩羅什的譯本，這個不可靠，因為在羅什大師翻譯經典目錄當中沒有，到底從哪裡來的，我們也不曉得。所以這部經，在《大藏經》裡面放在疑似錄，就是它有疑問。裡面的內容說得雖然是很好，可是在中國過去的文人非常重視考據，有沒有真正的依據，值得我們後人相信。過去有同修印這個經來為母親祝壽，曾經來找我，問我用哪一個本子好？我看看這兩個本子都不錯；但是羅什大師這個本子，聽說沒有依據。所以我到台中請教李老師，李老師認為還是用安世高的本子好，這是李老師對於經典慎重之處。

　　父母之恩，我們知道了。老師的恩德，知不知道？如果沒有老師，我們怎麼會懂得佛法，怎麼會開啟智慧。這個道理，佛法沒有到中國來，我們中國人就知道。諸位讀《禮記》，這一部書的完成在佛法之前。在佛法還沒傳到中國來，中國人就把老師的恩德，看作跟父母的恩德是相同的。佛經傳到中國來之後，佛告訴我們，我們這個肉身、生命得自於父母。我們還有一個慧命，我們有兩個命，生命跟慧命，生命得自於父母，慧命得自於老師。所以佛門裡面更重視老師的恩德，諸佛菩薩是我們的老師。現代學佛的同修，由於生活逐漸富裕，大多數同修家裡面都設有佛堂，都供養有佛菩薩，你有沒有供養你的父母、祖先？如果只供養佛菩薩形像，而把父母、祖先忘記，你不是佛的學生。

　　我們這個道場，佛像的旁邊供養有中華民族祖先神位，這是報父母之恩，供養佛菩薩形像報老師之恩，我們走進這個殿堂，念念不忘父母、不忘老師。我們這個道場設在外國，不是自己的國家，我們生活在這個土地上，這塊土地供養我們的生活，這個地方的人民對我們有許許多多的幫助，這也是大恩大德，這是四重恩裡面的國土之恩、眾生之恩。如果沒有國家政府，來保護我們生活的安全，你怎麼能夠安心辦道？這也得要知恩報恩。從這個地方細心去觀察，沒有一個眾生對我們沒有恩德的。不但是這個時代眾生與我們有恩，過去世、再過去世，世世代代的眾生，跟我們的生活都有密切連帶的關系，他們對我們生命當中、修學當中都有貢獻，我們都得到他們的利益。我們今天吃一粒米，喝一杯水，有沒有想到這一粒米是怎麼來的？這一杯水是怎麼來的？細細的思惟你才曉得，我們平常這一餐飯、這一件衣，生活所需，是多少人提出心力的貢獻，我們才能夠這樣方便得到。可是我們有沒有想到，有那麼多貢獻的人對我們的好處，對我們的恩惠？我們又應該如何去報答他？這是佛教導我們的知恩報恩。

　　有一些對我們有恩德的人、有貢獻的人，很不幸他做錯了事情，感得三途的苦報，所以三途受苦的眾生，也都是我們的恩人。佛在經上講，一切眾生皆是我們「過去父母、未來諸佛」，佛講的話是真的不是假的，這說明我們跟一切眾生的關系。我們看到造罪業墮惡道的眾生是什麼人？是我們過去父母。我們為了報恩，要全心全力幫助他。現在造作惡業，還沒有墮落的，好辦！我們幫助他、勸導他回頭，真的是回頭是岸。已經墮落在惡道裡面，我們要學習地藏菩薩，效法地藏菩薩，自己趕緊認真努力修學，我們的修學有了成就，真正能夠脫離三界了，只要你能夠證得阿羅漢果，你也能隨類化身，也能夠隨機說法。換句話說，你有能力去游覽地獄，你有能力像地藏菩薩一樣，幫助地獄苦難眾生。從報恩上來說，這部經自始至終就是講報恩。人如果不知道恩德，就是所謂的忘恩負義，忘恩負義的人，不但在佛法裡面沒有成就，在世間法裡面也不可能有成就。

　　「知恩報恩」這個科目，在《大般若經》裡面，是二地菩薩主修的功課。我們也不能說，等我們到二地的時候再來修，你就永遠都不能登地。何況《華嚴經》告訴我們，一個真正會修學的人，懂得修學的人，是「一即一切，一切即一」，這個一不是「專一」，是「任一」。日常生活當中，點點滴滴的事情，穿衣也好、吃飯也好、飲茶也好，裡面都含著究竟圓滿的佛法，這個道理幾個人懂？禅宗裡面的公案，許多人都知道「趙州茶」。我在香港還遇到一個餐館，有人送他一個屏條，上面就寫「趙州茶」，他賣茶的。當時有不少參禅的學者去參訪趙州和尚，向他老人家請教；他見了人，笑瞇瞇，歡歡喜喜，「吃茶去！」大家真的去吃茶了。他那個「吃茶去」三個字，意味無窮；你真的去端著茶就喝，那就完了，你怎麼會開得了悟？這一句話裡頭有很深很廣的禅機，都歸結到知恩報恩，都歸結到上報四恩、下濟三苦。《華嚴經》講的一法，不是專指哪一法，世出世間任何一法都具足一切法。

　　特別是在現前這個社會，許許多多人把恩義都忘掉了，甚至於根本不知道什麼叫恩義？根本不明了誰對我有恩，誰對我有義？這是悲哀，這是教育真正的失敗。所以感得的果報，是整個世界動亂不安，也包括我們在內。我們的生活沒有安全感，你追究它的根本原因，「恩義」兩個字失掉了。我們學佛，接受世尊的教誨，趕緊把這兩個字找回來，切切實實的去做到，喚醒社會大眾「知恩報恩」，這在現代佛法的教學是第一堂課。真正明白了，覺醒過來了，才知道我們周邊一切人物，對我們都是有莫大之恩，我們如何圖報？要相信佛法，要理解經典，依教奉行，以此功德回向法界，我們才能報少許之恩，這是世尊在這個法會裡面教導我們的。

　　佛這個法會圓滿之後，從忉利天宮下降，經典上記載這是二月十四。下降之後，這是一天一夜，為他的學生講《大涅盤經》。《大涅盤經》是世尊最後的遺囑，第二天世尊就示現入般涅盤，在經典裡面記載，釋迦牟尼佛是二月十五入般涅盤。所以在這一會上，特別囑咐地藏菩薩，佛不住世的時候，付托地藏菩薩代佛說法、代佛度生，這就是此地講『諄諄付囑以頻申』。這個意思前面跟諸位講過，用現代的話來說大家容易明白，「地藏」就是代表孝親尊師。這一兩年當中，我們在各處為同修們解釋經論，我用的總題目就是「學為人師，行為世范」。這兩句話很難做到，但是必須要做，不可以說做不到就不做，不可以。百分之百做不到，做百分之八十；百分之八十做不到，做百分之五十；百分之五十做不到，做百分之十；一定要做，不能不做，做個百分之一二也好。

　　「師范」是什麼？師是表率，范是模范。你要是真正想學佛，真正知恩報恩，你起心動念要想想，你這個念頭可不可以做社會大眾的榜樣？可不可以做社會大眾的模范？社會大眾都是你這個想法，這個世間好不好？在起心動念之處，你得要回光返照。中國的聖人教人，「己所不欲，勿施於人」，這兩句話講得淺，講得很明白。我不喜歡別人毀謗我，我就決定不可以毀謗人，我喜歡別人贊歎我，我一定要常常贊歎人，這是儒家所教的。我希望將來的兒女孝順我，我現在一定要孝順父母，要做樣子給下一代看。這一部經裡面，特別說明因緣果報的理論與事實，起心動念都在造因，因不好，哪裡有好的果報？我們希望別人寬宏大量對我，我一定要寬宏大量待人，我不能夠容人，果報就是別人不能容我。

　　生命是短促的，七天很快就過去了，七十年也是一轉眼就過去了。明年九九年，這一個大世紀結束了，一千年實在講也是一剎那。我們冷靜觀察，就體會到《華嚴經》所講的「念劫圓融」，一念就是無量劫，無量劫就是一念。體會到這個事實，我們對於一切人事物的緣就會很珍惜，這個緣不容易遇到，真是「百千萬劫難遭遇」。遇到了之後，我們要做一個覺悟的人，不要做一個迷惑顛倒的人。覺悟的人，能把惡緣轉變成善緣，能把善緣維持得更好，這樣的人就叫佛菩薩，佛菩薩就是覺悟的人。昨天，我在此地的「多元文化論壇」跟這裡一所大學，訪問的時候我特別提醒大家，澳洲政府，澳洲現在有不少的學者，他們有智慧，他們很慈悲，他們提倡多元文化，而佛法就是多元文化的教學。

　　釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個時候的社會階級觀念很深，很不平等，宗教更是復雜，經典裡面常講九十六種，比我們現在這個社會復雜多了。釋迦牟尼佛展現高人一等的圓滿智慧，把這些問題化解，令一切眾生互相尊重，互相的關懷，互相合作，生活在大慈悲之中，這是真實智慧。《無量壽經》告訴我們三個真實，實在是太寶貴了，這三個真實才是報恩的大圓滿。「開化顯示真實之際」，這一句話，要用我們現前淺顯的話說，就是我們自己本身要做一個好樣子給社會大眾看。「住真實慧」，生活在高度智慧之中，不生煩惱，凡夫的生活是煩惱、憂慮、困苦的生活，佛菩薩的生活是智慧的生活、自在的生活、快樂的生活，我們要能理解，要知道如何學習。顯示真實之際，就是我們起心動念、言語造作要與性德相應，真實之際是性德，是真如本性。真如本性是什麼？說得清楚一點，說得簡單一點，我們今天提出了十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，那就是真實之際。我們的起心動念、一切作為，與這十個字是不是相應？果然相應，你就是顯示真實之際。唯有顯示真實之際，才是真正幫助眾生，「惠以真實之利」。給眾生真正的利益，真正的好處，是要我們自己做得相應。自己做得不相應，說得再好也是枉然，誰會相信？你說到，你要做到才行。

　　我也告訴「論壇」裡面的朋友，今天來提倡、弘揚、推廣多元文化，那是佛菩薩的事業，我們怎麼不關心？我們要希望這個世界，不同的種族，不同的文化，不同的宗教信仰，希望他們都能回頭，都能捨棄成見，都能夠相親相愛，互助合作，我們提倡的人首先要做一個好樣子，所以我說我們的形象是招牌。招牌不好，你去推銷，沒有人要，沒有人相信。坐在我旁邊是一位李局長，他是此地少數民族事務局的局長，他來領導多元論壇，他說了一句話，我們同學翻譯告訴我，我聽到了，他說：「我們人這個長相，有的人長得好，有的人長得不好，是天生的沒有辦法。」我聽了這句話的時候，我就告訴他：「相隨心轉，相可以改。不但相可以改，體質可以改，我們居住的環境也可以改。」

　　佛經講：「境隨心轉」，這一句話大家都聽得耳熟，可是你為什麼轉不過來？你之所以轉不過來，你心裡的念頭沒轉過來。你的心是妄心，你不是真心，你的心污染不清淨，你的心高下不平等，你的相貌當然就不好。學佛修行就是修這個，希望每個人容貌修得都跟阿彌陀佛一樣，我們心是佛心，相貌就是佛的相貌，自然就轉了。你們念觀音菩薩的人很多，你們的相貌不像觀音菩薩，你的修行沒有功夫。如果有功夫，你的相貌一定像觀音菩薩清淨慈悲。所以你修行有沒有功夫？不必問，看看你這塊招牌就知道了。看看你的言語動作，就曉得你有什麼樣的功夫，哪裡能騙得了人？只能騙世間無知之人，真正有學問、有德行的人，瞞不過。

　　今天我們生活的環境跟世尊當年在世，可以說沒有兩樣。他老人家在世，當時那個社會由於交通不發達、資訊不發達，所以人的生活空間受到限制，他的教化也只限於古印度。古印度就是整個印度這個地區，南部到錫蘭島，北部到雪山，就是喜馬拉雅山，這是世尊游化的地區。現在科技發達，交通便捷，我們生活范圍擴張到整個地球。整個地球裡面社會的狀況，就跟釋迦牟尼佛當時印度的社會狀況非常類似，所以我們要了解，世尊的教學是多元文化的教學，經典的理論與方法是解決多元文化的教材。我們要懂得這個道理，然後才曉得佛法對於今天的社會，對於這個世界，真的有用處。過去歐陽大師講：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這個話講得有道理。我們現在愈看愈有道理，愈看愈認同他的觀點。

　　佛法是教育，我們還不能把它當作普通教育來看待，世間一切法所不能解決的問題，佛法能解決。所以我們希望大家能有這個共識，有共同的目標、共同的方向，認真努力來修學。佛法最殊勝的，不僅解決我們現前社會問題，它還能解決九法界眾生的大問題。九法界眾生比我們現在又不知道復雜多少倍，更是一個全面的多元文化。佛能令一切眾生圓成佛道，圓成佛道就是圓滿成就無上菩提。所以這個教學稱為法寶，真的是當之無愧。今天法寶展現在我們面前，幾個人把它當作寶？包括我們四眾同修，雖然是學佛了，天天見到佛像會頂禮，真的沒有把佛法當作寶來看待。李老師過去曾經說過，他說：「我們許多同學來學佛，是以什麼樣的心態？消遣，沒事干到佛堂來消遣消遣，不是認真在學習。」為什麼不認真學習？沒有搞清楚，沒有搞明白。不但是在家同修沒搞清楚、沒搞明白，出家的法師天天講經說法，也不見得搞清楚、搞明白。所以這個事情，歸根結柢就是要真干！

　　下面這是在日常生活當中，教導我們應當要怎麼作法。『令向佛法中，獻少水少華』。你看到這個文字，你就在佛菩薩形相上供一杯水，買幾枝鮮花插在那裡供養。下面說『並脫幽途之苦』，你就會離開三惡道了，你相不相信，哪有這麼便宜的事情？造作三惡道的重業，在佛前面供一杯水、供幾枝花，就能夠脫離三途，沒人相信！所以佛法的弘揚，當然就成了障礙，為什麼？著相求法。佛曾經說過：「依文解義，三世佛冤。」你看到這個文字，自己想這個意思，過去佛、現在佛、未來佛，統統都喊冤枉，你把他的意思解錯了。所以經文裡面字字句句都有很深廣的意思，你要去體會。《金剛經》教人要「深解義趣」，義是道理，經典講的道理，經典裡面真正的法味，你要深解，解得淺不行。怎麼樣才能深解？你要做到，你的心跟佛心相應，那是你真的深解了。你還是凡夫心，還是輪回心，你怎麼能解佛的意思？別說佛的意思你不能解釋，古大德的注解你也解釋不了，你也不懂。所以佛法講：「一念相應一念佛」，一念要相應才能深解。

　　怎麼個相應法？我們現在用十個字，就是告訴大家，你跟這十個字相應就行了。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你一念跟這十個字相應，你就是一念佛，你就是佛心。這十個字是字字都圓滿相應，不是說我只相應一個字，相應兩個字，其他的都沒有，那就全不相應，這十個字是一樁事情。你心地真誠，什麼叫真誠？清淨是真誠、平等是真誠、正覺是真誠、慈悲是真誠，少一個都不真誠。說慈悲也是如此，什麼叫慈悲？真誠是慈悲、清淨是慈悲、平等是慈悲、正覺是慈悲。所以這十個字叫一心，叫真心。你少一個字，真心全都沒有了，那是妄心，輪回心。你十個字圓滿具足，就是菩提心、佛心。心是主宰，心是佛心，你的眼當然就是佛眼，你的行當然就是佛行，這叫從根本修。

　　我們提出這二十個字，前面這十個字是心，下面十個字是行。你的日常生活行為，自然就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，決定相應。行門裡面十個字也是一樁事情，少一個字你的行是假的，不是真的。我們這樣提出來，大家就有一個比較清晰的概念，知道從哪裡下手。單講一念相應，講得太籠統，不知道怎麼叫相應，有很多同修聽到「一念相應，念念相應」，他也不去深究，以為我念阿彌陀佛，我就跟阿彌陀佛相應，念南無觀音菩薩，就跟觀音菩薩相應，全把意思錯會了。

　　此地叫你「獻水」，水代表清淨平等。所以供一杯水，不是供養佛的，佛不希罕這個。這一杯水獻給誰的？獻給自己真心，獻給自己本性的自性佛，讓你時時刻刻看到這杯水，我的心要像水這麼干淨，要像水這樣平等，這一杯水不起波浪，心是平的。所以供水不能供茶，有很多同修不知道，以為供茶很恭敬，買很名貴的茶來供佛，茶水有顏色，那個心被污染了，所以一定要供清水。供花，花代表什麼？花代表因；因好，果就好。起心動念、言語造作是造因，花是提醒你，你造因要造美好的因，將來你會有美好的果報，表這個意思。所以在經典裡面，通常都是以花來代表六度，見到花就要想到「布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若」，日常生活行為，處事待人接物，一定要遵守這六個原則，這是供花意義。也有供果，果是代表我們的希望，我們希望的果是作佛，成佛是我們希求的果報。所以花不是供養給佛菩薩看，也是供養我們自己，供養我們的真心，你得懂這個意思，然後你才能脫離三惡道。

　　「幽途之苦」，幽是指地獄，途是指畜生、餓鬼，三途地獄。所以你要不懂得真正修因，你怎麼能夠證果？我們不能看別人這麼做，我們也這樣作法，我做得比他還莊嚴，以為我們的功德果報比他還殊勝，錯了。諸位將來有機會，實在是要到外面多看看，多參學，你才能長見識。你哪裡都不去，關在自己這個小地方修行，閉門造車，自以為是，出去之後就贻笑大方，人家看你笑話，自己還以為不錯。假如你們有機會到蘇州靈巖山，你去看印光法師的道場，印光法師的關房還在，他修學的那個小地方你們去看看，他當時生活的樣子，完全保持在那裡。你看他的小佛堂，他的佛堂只供一尊佛，佛背後寫一個「死」字。天天念著我就要死了，你還有什麼想頭，你還有什麼放不下的？你要死了，你想放不下，你也帶不走。他用這個字來警策自己、提醒自己，「萬緣放下，一心念佛」，這個方法好！

　　印光大師是大勢至菩薩再來，何必要搞這一套？這一套是表演給我們看的。我們這個時代的眾生要想成就，天天要念死才肯放下，你還想活你就放不下了，你放不下你就搞三途。天天念著死，隨時都可以死，隨處都可以死，你什麼想頭都沒有了，你就真的想阿彌陀佛，阿彌陀佛隨時來接引我。現在念佛的人很多，聽我這個話，認為是正確的人不多，聽說念佛就要死了，這還敢念？來都不敢來。大家求的是長命富貴，這個道場很興旺，有很多人來，說是念佛堂上掛個死，把人都嚇跑掉了，誰還敢來？那就是不怕死的人敢來。

　　一定要明白這個道理，祖師的示現真正是救我們，讓我們在這一生當中永脫輪回，我們在六道輪回這一生是最後一次，下一次來是菩薩、是佛來了。你是乘願再來的，跟諸佛如來沒有兩樣，隨類化身，隨機說法，你說多自在！那是來救度眾生，不是來酬償業報。我們酬償業報，在這一生就一筆勾消，要有這樣的志氣，這才叫真正發菩提心，你這個念頭才能跟佛法相應。沒有這個認知，沒有這個意願，你那個佛號怎麼念都不會相應。跟佛法不相應，決定跟輪回相應，如果跟貪瞋癡相應，你就是跟三惡道相應，麻煩就大了。我們同修在一起，不能不把這事情交代清楚，不能不把這事情講解明白。講清楚了，講明白了，前面的路各人走各人的，這是佛菩薩也幫不上忙。我們應該怎樣走這條路？走出輪回，走出十法界，我們才能真正的成就，才得到大圓滿。

　　常常親近我的同修們聽得多了，我說上面一句，底下一句他都知道了，他有這個本事，可是他還是做不到，還是要造業。我們看到也不能說置之不問，我們的作法就太殘忍了，我們還是要幫助他，常常提醒他，他的煩惱習氣太重，念念隨順煩惱，念念跟煩惱相應，麻煩在此地。有一些善根深厚的人、聰明的人，聽到勸告他回頭了，回頭就是要認真克服自己的煩惱，要跟煩惱打仗，我們自己才有救。如果不能克服煩惱，還隨順煩惱，那就沒救了，這一生遇到佛法也會空過。其實我們學佛決不是這一生才開始，佛在經上講每個學佛的同修，過去生中生生世世，你都是學佛的人。

　　《無量壽經》舉的例子，阿闍王子跟五百長者，過去生中曾經供養四百億佛，這還得了！供養四百億佛，聽世尊講《無量壽經》還不肯發願往生，只發心將來作佛時也像阿彌陀佛，並沒有發願往生。什麼原因？還是隨順煩惱，沒有隨順菩提，病根就在此地。如果他不隨順煩惱了，他就成就了。阿難比他們聰明，阿難聽了之後，就發願求生西方極樂世界。所以你們今天要問，阿難尊者在哪裡？在極樂世界。怎麼知道？《無量壽經》說的，阿難在極樂世界，我們到極樂世界就找到他。這就是說明他隨順佛法，他就能往生，若隨順煩惱習氣，你的善根只多種了一點，這一生不能成就。

　　說到這個地方，我們也能體會到，我們這一生當中聽到這個法門，歡歡喜喜下定決心，捨棄萬緣，一心念佛，求生淨土。我們自己應該很慶幸、很安慰，我們的善根福德因緣超過阿闍王子，阿闍王子過去供養四百億佛，我們過去生中供佛超過他太多太多了，要不然你怎會有這個念頭生起？這是自己應該慶幸，應該勉勵自己，決心在這一生當中超越，不再搞了，再搞的時候太難過了。這個機會很難遇到，今天這個機會錯過了，你要想下一次再遇到這個機會，恐怕要經過無量劫。不是說你來生就可以遇到，沒有那麼便宜的事情，沒有那麼簡單的事情，這一點同修們一定要記住。

　　底下說向地藏菩薩學習，『能一瞻一禮，鹹蒙勝地之歡』。「一瞻一禮」，瞻是瞻仰，禮是禮拜。我們供養地藏菩薩的形相，你看看菩薩形相給他拜三拜，這就是一瞻一禮；這一瞻三禮，不是一禮了。你能夠得到勝地之歡嗎？勝是殊勝，地是地位，歡是歡喜。勝地之歡是什麼位次？最低的位次是歡喜地，十地菩薩的初地是歡喜地。這是講瞻禮菩薩形相，瞻禮的意思深了，此地瞻禮的意義是向菩薩學習。你真的發心學地藏菩薩，效法地藏菩薩，這叫瞻禮；不是天天擺著地藏菩薩像，去看一看，去拜一拜，這沒有用處。你要真正向他學習，這才是真正的瞻禮，在形式上，你不拜他沒有關系，你不看他也沒有關系。你發真心想學他，他在哪裡？這一部經就是地藏菩薩。你把這部經了解得透徹，完全落實，字字句句都做到，經上給你講，你最低的果位是歡喜地的菩薩，位次高了。

　　在此地，不論什麼圓教、別教，總而言之，你到歡喜地了，你就決定超越十法界。在圓教裡面講，超越十法界是圓教初住菩薩，初住菩薩等於別教的初地菩薩，所以即使是別教初地也超越十法界了，已經證得一真法界。證得一真法界才叫做相應，在十法界裡面不相應，一真法界才相應。一真法界的人用真心，不用妄心，起心動念都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他不會起其他的念頭，念念都與這十個字相應。初地菩薩是歡喜地。

　　所以大家千萬不要誤會，看到這個經文，趕緊請一尊地藏菩薩像在家裡供養，早晚看幾眼，拜兩拜，你就以為經上講的殊勝利益，你統統都得到了。你這麼想法，三世諸佛都喊冤枉，你把佛的意思全解錯了。你要真做到，心要相應，言語就能相應。有很多發心講經的同修來問我：「經要怎麼才講得好？」沒有別的，相應就講好，你不相應怎麼能講得好？不相應，經上講的全是別人的，我們要想講別人的意思，這個事情太難了，不好講。講自己的意思就很好講，一點困難都沒有了。這也是善導大師在《觀經》注解講的，「一切要從真實心中作」，只要你的心真誠就相應，誠則靈。誠就能感，諸佛菩薩就有應，佛菩薩就加持。你心地不真誠，佛菩薩就加持不上，真誠心就得佛菩薩加持。

　　『功莫京焉』，「京」是大，你的功德就大了，太大太大了。『義叵量矣』，「叵量」是不可稱量，義理不可稱量，無量無邊。今天時間到了，剛好講到此地是一個段落。底下一行半是青蓮法師作注的緣由，下面才是「綸貫」的正文五重玄義。這一次也很難得，我們有這樣的機會，雖然「綸貫」的正文沒有講到，前面這幾段意思也非常好，非常重要。

　　今天，我們就到這裡圓滿。