請掀開經本，《地藏菩薩本願經》綸貫第一面，從第二行當中看起，我們將文念一段∶

　　【諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無別。故古德雲，指虛空世界，悉我自心。】

　　這一段前面雖然講過，但是意思沒盡，我們在此地再補充一些。這是說明法界的起源，在一切法裡面這都屬於根本法，這是真實智慧。法界怎麼源起的？就在迷悟。悟了自性，所現的我們稱一真法界，迷了自性，所現的就是十法界。「十」不是數字，代表無量無邊的法界。何以？每一個眾生現一個法界，眾生無邊，法界就無邊。不但每一個眾生現一個法界，我們今天明白事實真相是念念現法界，一個念頭就是一個法界，就現一個法界。諸位仔細從這個地方去觀察，我們人在這一生短短幾十年當中，法界都不相同。天台大師講《法華經》，給我們說「百界千如」，就是把這樁事情明顯的告訴我們，我們要從這句話悟入，才能夠得受用，才能夠真正契入事實的真相。

　　可是念念不可得，因此法界事有理無，相有性無，這個道理很深。不但沒有名，連相也沒有，前面講得好，「無相無名」，相是依他起性，所以沒有，是夢幻泡影，而名是遍計所執性，更是虛妄的。唯識家看透事實真相，他唯獨承認宇宙之間有識，除了識之外什麼都沒有。你們諸位想想，識是什麼東西？唯識家解釋，識是了別、分別。我再跟諸位透個消息，你們去想想，識就是因果不空，識是能變，所有的境界是所變。我們講因果不空，諸位想想，能變、所變都包括在裡面，就是這個道理。他的觀察非常深入，他的觀察很正確，但是諸位要曉得，它不是第一義，它是第二義。第一義是什麼？第一義是自性，是識的體，識的體就是自性，自性是空寂，佛經常用寂靜、寂滅這兩個字來形容它。所以萬法皆空是從體上講，因果不空是從轉變上講，從事上講，宇宙之間就這兩個東西，其他是所變的，全是虛妄的。

　　『諸佛悟之』，此地的諸佛就跟《金剛經》上講的諸佛同一個意思。圓初住以上都稱佛，四十一位法身大士都稱為諸佛，他們破一品無明，見一分自性，這就是宗門講的「明心見性，見性成佛」，天台家講的「分證即佛」，六即佛裡面的分證即佛。這是真的不是假的，他們是用真心，真心就是自性。前面一段講的四個字，我們一定要記住，自性的體是「湛寂」，自性的用是「虛靈」。佛教沒有傳到中國來，中國儒家、道家的聖人都懂得用「虛」，高明到了極處。你要用實就錯了，用要虛，譬如房子，房子因為空虛，我們才得其用，假如房子裡面是實實在在的，我們不得其用。你細心想想，凡是真能發揮大作用都是虛的，所以用心要虛，心裡不能有東西，六祖惠能講的「本來無一物」，高明到了極處。我們為什麼比不上他？我們心裡有一物，這就壞了。有一物就不靈，靈是智慧，無一物就是智慧。惠能跟五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧」，為什麼？心虛，虛就靈，心地清淨，一塵不染。無論在什麼時候，無論在什麼場所，對人對事對物心裡面干干淨淨，一塵不染，這是真心起用，這就是「湛寂虛靈」，我們要明白這個道理。這四個字我們如果真的得到，會用了，恭喜你，你就是法身大士，你就「悟之」，你覺悟了。你悟了你就是諸佛，你所得到的是盡虛空遍法界，你得到的是全部。為什麼？虛空法界是自性變現的，你見性了，盡虛空遍法界是你的受用。

　　下面講顯現的『三身圓顯』。「三身」，第一是法身。「法身」是什麼？就是「虛空世界，悉我自心」。到那個時候你肯定了，因為你看清楚了，盡虛空遍法界是自己。如同我們一般人作夢，在夢中忽然覺得我在作夢，整個夢境都是我自性變現的。夢境是妄，能現的心是真，所現的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你從夢境裡頭醒悟過來，我們現前虛空世界不就是如此嗎？這是一悟一切悟，可是諸位要曉得，一迷一切迷。「報身」是什麼？報身是智慧，般若智慧現前，對於虛空法界、宇宙人生的真相徹底明白，這叫報身。「應化身」，我們今天這個身體是應身，佛有應身，我們也有應身，不同的是什麼？我們的應身是六道裡善惡果報感應，佛菩薩的應身是應眾生所感而現身。所以你才曉得諸佛菩薩現身是「依他起」，這個「他」，當然最根本的他是自性，另外一個他就是眾生之感。眾生有感，如果沒有自性佛不能現身，有自性沒有感，佛也不現身，所以佛菩薩現身，感是兩個，自性跟眾生之感。我們現身也是兩個，也不能離開自性，離開自性怎麼會有身？這不可能，這是根源；但是我們雖有自性，如果沒有善惡業報也不能現身。所以我們的身是業報應身，諸佛菩薩是眾生之感而應身，他自己的業報已經消除，業障消盡了。

　　法身就是虛空法界，報身是圓滿的智慧，應身是大德大能。雖然應現，他與自性的體、德完全相應，這是佛菩薩示現在我們世間，跟我們生活在一起天天教化我們，他跟眾生不一樣的地方。他與湛寂虛靈相應，我們凡夫縱然做佛的學生，跟佛學習不能見性，我們的心行跟湛寂虛靈相違背，道理在此地。然後你才明了，佛菩薩慈悲是我們說他慈悲，他有沒有慈悲的念頭？沒有。他要是有慈悲的念頭，他是凡夫，他起心動念了，他跟湛寂虛靈就完全相違背。慈悲是我們說的，我們眼睛裡看到他慈悲，但他沒動心、沒動念頭。我們千萬不要以為佛菩薩起心動念，跟我們一樣，人同此心，心同此理，把佛菩薩看作人，把他貶低了，這是我們常用自己的心去度別人，也去度量佛菩薩。所以佛菩薩的境界，我們永遠沒有辦法想像得到。

　　這個地方好，一開頭就把綱領告訴我們，這才是我們修學的大根大本。一部《大方廣佛華嚴經》，如果我們把它說穿，這部大經自始至終說的是什麼？也不外乎「湛寂虛靈」四字就說盡了。我們要落實，那是宇宙人生的真相，一真法界與十法界裡面，所有一切活動都離不開這四個字。聖凡之別就在迷悟，悟了就是一真，迷了則有六道循環，我們講六道輪回。可見得六道之體是湛寂，六道之用也是虛靈，因為我們迷了，不知道它是湛寂虛靈，我們被污染，不清淨，我們失掉平等。《無量壽經》的經題教得好，清淨平等，清淨與湛寂相應，平等與虛靈相應。由此可知，我們修學從哪裡學起？在日常生活中對人、對事、對物，我們用清淨心。清淨心是不動感情，心裡確實沒有七情五欲，你就不受染污，你就與清淨相應。七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，五欲是財、色、名、食、睡。你心裡沒有，事沒有妨礙，事事無礙。心裡決定不能有這個東西，你心清淨與湛寂相應，這是佛菩薩。在日常作用當中處事待人接物，對人、對事、對物平等，沒有分別心和高下心，平等，這就是虛靈。我們能用這種心態，這與基本相應了，然後你在佛法裡面無論修學哪個法門，沒有不成就的，你也才體會到佛講的「法門平等，無有高下」。

　　我們今天在平等法門裡面，為什麼會產生高下？就是我們與清淨心、平等心差別很大，也就是不相應的幅度太大了。不相應的幅度大小、差別，各個人都不相同，佛家講利根的人差別幅度小一點，鈍根的人差別幅度大一點。如果用九法界來說，菩薩差別最小，聲聞、緣覺差別再大一點，差別最大的是三惡道的眾生，道理在此地。不明白這個事實真相，我們修學雖然很用功，費了許多的時間與精力，依舊功夫不能得力。我們不知道不得力的原因在哪裡，這對修學上給我們帶來最大的困惑，我們很想成就但不能成就，很想相應總是不相應。於是我們就體會到，佛教給我們讀誦大乘，這很有道理。佛又勸我們要親近善知識，我們靠讀誦悟入，實行沒問題，但時間較長，不一定到哪一天你才開悟，才大開圓解。如果遇到善知識，他來誘導我們，他為我們講解，會把我們開悟的時間提前，好處在此地。譬如，原本你自己讀誦需要十年開悟，遇到善友你五年就開悟，時間上節省一半，而利根的人更快，一、二年他就開悟。什麼叫開悟？與湛寂虛靈相應，這個利益是真實的利益。迷悟雖然不同，心性沒有差別，心性不隨迷悟，心性的體用都不隨迷悟，所以它不變；覺悟的時候，心性的體用是湛寂虛靈，迷惑的時候，心性的作用還是湛寂虛靈。

　　再跟你說法界在哪裡？法界根本沒有，前面講「無相無名」，這是真的。這個意思很深，要很細心的體會，你能體會到一分，你就有一分受用，體會到兩分，你就有兩分受用，這是真正做功夫，世間人講真正做學問。真如本性不隨迷悟，可是它在起作用的時候，悟就顯了，迷了就不顯，不是說悟了它就有，迷了它就沒有，沒有這個道理。這種說法很難講，佛法講迷了就是失掉，失掉是比喻話，不是真的，哪裡是真的失掉？楞嚴會上世尊告訴波斯匿王，真心自性就在你六根門頭放光動地，你不知道。這是說明雖迷它並沒有失掉，所以我們叫迷失，你不認識它等於失掉了。但是雖迷，它照樣起作用，在眼是見，在耳是聞，悟是這個作用，迷還是這個作用。可是迷悟，你的感受不一樣，悟是清淨、平等、覺，迷恰恰與這個相反，迷是污染、不平等、不覺。

　　古德這句話是真話，「虛空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面講一念自性，盡虛空遍法界是自己的一念自性。這個意思在夢境當中比較容易體會，你在作夢的時候，整個夢境豈不是一念自性變現的？整個現象就是一念自性。我們自己悟入，自己天下太平，會不會受別人的牽連？不會。什麼人會受別人牽連？迷人。悟的人不受牽連，天下大亂他也不亂，世間污染他也不染。如果天下亂他也亂，世間染他也染，這個佛學了還有什麼好處？佛法可貴之處在此。所以這是九法界眾生一定要學習的，必須要接受的佛教育。

　　民國初年歐陽竟無居士說：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，他的話說得正確，只有真正懂得的人才曉得，不懂得的人不知道，社會大眾不了解佛法，把佛法看輕了，哪裡會曉得佛法這麼重要。這個世間問題很多，大家都在思考想解決這些問題，有沒有辦法解決？不能解決，然而真正能解決問題的是佛法，但是他不知道。所以這句話的意思很深，它真實不虛。我們怎麼學習？就在日常生活中細心去體會，漸漸的落實，作法就是用《無量壽經》經題的「清淨平等覺」這個原則。我們以清淨心、平等心處事待人接物，你自然就覺悟。我們今天功夫使不上力，就是我們處事待人接物還沒有用清淨心、平等心。所以經本展開在面前意思透不出來，不但經本意思透不出來，古大德注解擺在面前意思也透不出來。你要問什麼原因？我們在日常生活當中，接觸一切人事物沒有用清淨平等心，你果然用清淨平等心，你就覺悟了，一展開經本就是無量義。別說佛經、注解無量義，你拿小朋友念的幼稚園課本，小貓叫、小狗跳也無量義，小貓、小狗跟你講兩、三個鐘點，也講得津津有味，這是因為沒有一法不與湛寂虛靈相應。

　　昨天在《華嚴經》講的「不生不滅、不來不去」兩句話，這部經上只講八個字。《中觀》裡面講十六個字，加上「不常不斷，不一不異」，意思就更明顯了。諸位仔細想想，這還是湛寂虛靈，意思完全相應，只是說法不同。從另一個方法來講，只要我們聽清楚、聽明白，契入了，就入解脫門。「解」是把我們的迷惑解開，「脫」是把我們一切的虛妄脫離，這就是入佛的境界，就是明心見性。

　　這一段是說明法界的起源，法界從哪來的，我們要搞清楚。現在世間許多科學家講的，用隔靴搔癢這個比喻都太過分，實在講差得太遠太遠了，他們所講的連邊際都沒有摸到，怎麼能解決問題，只給世界帶來更多的麻煩、更多的糾紛。佛講得沒錯，這是愚癡，沒有智慧之過。底下這一段文字比較長一點，我們把這一段念下來∶

　　【考善惡報應並是惑心。既本一心而貫諸法。】

　　這是佛陀教學的原理。

　　【故我佛法門，惟以心為道也。華嚴經雲，心如工畫師，造種種五蘊，一切世間中，無不由心造。】

　　這是《華嚴經》的一首偈，這首偈很有名，古大德時常引用，不讀《華嚴經》的人，也有很多人知道這首偈。

　　【起信論雲，有法，能起摩诃衍信相。】

　　『摩诃衍』是梵語，翻譯作大乘。

　　【所言法者，謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法。皆此意也。】

　　這是引經論來做證明。

　　【是則地藏菩薩所雲，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有者，正所以示此心地法門之指爾。】

　　到這個地方是一段。這段是說佛法的根源。佛憑什麼說法、依據什麼來教化一切眾生？這是佛法的根據。不但釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法是根據這個，十方三世一切諸佛如來為無量眾生說種種法，也不離開這個原則。佛家教學理論的淵源，你要把這個淵源認識清楚了，你才承認佛家所講的法是正法，對這個正字的標准你才會有個概念。我們講佛法是正法，邪正的講法、邪正的標准在哪裡？此地文字不多，但跟我們說得很清楚。

　　『考』是考察，仔細去觀察。『善惡報應』，十法界裡面的事情。『並是惑心』，「惑」就是佛法講的無明，十法界依正莊嚴都是無明變現出來的。所以破無明才見法身，才脫離十法界到一真法界。

　　可是說這些話，我們要懂得它的真實義，開經偈講「願解如來真實義」，這些話你不能坐實。你如果坐實，真的有個十法界可以超越，真的有個一真法界可以得到，你就錯了。你存這個念頭，你永遠出不了十法界，你永遠不能契入一真法界，所以你要從言語文字裡面體會它的真實義。實在講，沒有十法界也沒有一真法界，這個說法眾生聽到會嚇到，這是跟你講真的。前面講「無相無名，絕思絕議」那是真的，但是我們凡夫聽了這個說法，哪個不害怕？我們怎麼辦？佛的說法善巧方便，高明！有六道、有十法界、有一真法界，這是對初級、中級而說。但對高級不是這個說法，雖然也是這個說法，意思不一樣。這是無明變現的，也就是你迷了才有這個現象。

　　『既本一心而貫諸法』，這是原理。諸法包括世出世間一切法，是一念自性變現的，這就是「一心而貫諸法」，因此諸法哪有不圓融的道理？你說你不能度外教，你不能度邪惡，沒這個道理。為什麼外道、邪惡都可以度？佛菩薩能降伏毒龍，毒龍是什麼？貪瞋癡。為什麼他們遇到都沒有困難？他懂得一心而貫諸法。這句話你們聽懂沒有？你只要用一心，所有一切法都貫通了。我們今天不能通，就是三心二意，所以不能通。一心現一切諸法，大家知道，《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」，唯心所現那是一心，一念自性，現十法界依正莊嚴，現一真法界，盡虛空遍法界都是一念心性現的。我現在用一心，一念心性所現一切諸法貫通，換句話說，世出世間法沒有一樣不通達，全通了，一心就貫通。

　　佛法的修學，我們在古人傳記裡，不要說古人，距離我們近一點的倓虛法師《影塵回憶錄》，裡面記載一個曬蠟燭的和尚，他叫持律法師。這個人到阿育王寺拜釋迦牟尼佛的捨利，拜了三年他就悟了，一切就通了。他是沒有智慧、沒有念過書，其笨無比的人，在道場沒人瞧得起，後來居然能做講經說法的法師，他為什麼會有這個能力？三年拜佛一心現前，一心能貫諸法，所以一切經典他拿到手上沒有困難，他都通達。古代禅宗惠能大師不認識字，他聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就貫通了。你們展開《金剛經》，五祖給他講多少？四分之一都不到，沒講多少他就明白貫通了。為什麼？一心。他平常對人、對事、對物就用清淨平等心，所以一聽一接觸，他就明白。

　　我們今天修學，什麼最重要？一心最重要。特別是修淨宗，《彌陀經》告訴我們，我們修學的目標是「一心不亂」、「心不顛倒」，淨宗的功夫就這兩句話八個字。我們要明白這個道理，一心不亂就跟湛寂相應，心不顛倒就跟虛靈相應，它會讓我們功夫得力。你明白了就能放得下，放下的是什麼？妄想、分別、執著，放下三心二意。我們今天為什麼不能放下？對於這個道理沒有透徹，不知道。這裡面的真實利益，你要是明白清楚了，則處事待人接物，你就會用一心，你會用真心。所以我們才真正了解，修學的關鍵在乎你會不會用心，這個心是講真心、是講一心，一心裡面所含的內容是盡虛空、遍法界。這個講法很抽象，我們很不好懂，我們初學必須要把它的綱領抓到，我們在修學裡提出了十個字∶「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個大家好懂。這十個字在一心裡面，而一心是落實在我們日常生活對人對事之中。

　　諸位要曉得，這十個字是一貫的，正是《華嚴經》講的「一即是多，多即是一」。譬如我們講真誠，真誠裡面就有清淨、平等、正覺、慈悲，少一樣就不叫真誠；說清淨，清淨裡面一定有真誠、平等、正覺、慈悲，少一樣也不叫清淨。「一即是多，多即是一」，雖說了十個字，實際上是一樁事情，這叫一心。由此可知，諸佛菩薩無非是「一心而貫諸法」，所以他無所不知，無所不能，他的知見是正確的，一點錯誤都沒有。佛告訴我們，這個事情並不希奇，他有我們也有，一切眾生個個不無。佛心清淨平等，佛並沒有說我有智慧，你們愚癡，我很高，你們很低，他沒這個念頭；我有你也有，我悟了你在迷。我悟了，我的智慧沒有增加一點點，不比你多；你迷了，你的智慧並沒有比我少一點點，我們完全是平等，所以佛沒有高下心。他認識這個事實真相，雖迷並沒有失掉，雖悟也沒有增加，不增不減。

　　所以表現在日常生活當中的心態，就是這五句十個字。處事待人接物在事相上是「看破、放下、自在、隨緣」八字，我們用「念佛」做總歸結，為什麼？不念佛，你不能得到真實究竟。怕的是你再一次生死，一個隔陰之迷又迷惑，又麻煩了。我們如何能保持不再迷、不再退轉，最可靠的方法就是到極樂世界。能不能去？決定能去。為什麼你這麼有把握？自性彌陀，唯心淨土，一心貫之，怎麼不能去？信心充滿了。回到極樂世界我自己的家，自己家怎麼不能回去，哪有這種道理？如此，你信心才會足，你才能決定往生。一般人不能往生，那是阿彌陀佛的家，不是我的家，恐怕阿彌陀佛不讓我去，我自己造的罪業太重，恐怕阿彌陀佛拒絕我。他懷這個念頭，不是阿彌陀佛不歡迎，他自己不敢去，這沒法子，因為佛不會拉你去，這些道理、事相，都要搞清楚、搞明白。「一心而貫諸法」，佛就憑這個說法。

　　『故我佛法門，惟以心為道也。』這句話說出來，佛道或者佛法是什麼？我們遇到人家問，總能說得上來，要說得讓人點頭，說話要有技巧方便，要說得讓人聽得懂，如果說的法人家聽不懂，你不就白說了。他是什麼程度，淺的程度我們用淺顯的話來說，深的程度我們說深一點不礙事，他能體會。淺的人不能深說，深的人也不能淺說，淺說他瞧不起，佛法原來是這樣，他輕慢了，要應機說法，你要懂得觀機。而且一面說一面還要看他的表情，看他能夠領悟多少，看到他不能領悟，馬上就改成淺說。昨天晚上講的這段經文，你們想想看，你們看清涼大師注解，要照他的講法不好懂，講的有沒有錯？沒錯。可是你對現在人講話，愈講叫人愈迷惑，我們就換一個方法來講，大家就好懂了。所以應機是活潑的，非常靈活。佛講經與孔老夫子教學，可以說有共同的原則，「就近取譬」，譬喻愈近愈好，愈是現前的愈好，大家就容易理解。現在科技很發達，科技的常識幾乎人人都有，能以這個做方便，一說，大家就很容易體會到。

　　一切法真的是「不生不滅」、「不來不去」、「不一不異」，都是真實相，誰能看得出來？如果佛不說，我們決定不能體會。佛說了之後我們細心去觀察，細心去體會，才知道佛講的話有味。我們從這個地方可以得到解脫，解脫就是我們明白了，明白就是看破，之後這才放下。我們的妄想、分別、執著捨掉了，恢復到一心，恢復到清淨，這是你真正得到佛法受用。所以佛法的總綱領、總原則、總根源是「以心為道」，現在學術界講的「唯心與唯物」，他們講的唯心，不是佛家講的這個心，佛家講的心他們不知道，宗門說得好，「若人識得心，大地無寸土」。世間人講的心意思很淺，把什麼當作心？能夠思惟想像的，認為那個是心。那個東西是什麼？佛法講是第六意識。「唯心唯物」的心是講第六意識，它不是真心；別說真心，連第八識都不曉得。阿賴耶識比第六意識殊勝太多了，幾個人懂？所以說佛法是唯心，實在講他們概念裡面依舊是錯誤的。

　　佛法裡講的心性是真不好懂，你真懂得，就是我們常講的「你看破了」。看破哪有不放下的道理？你還沒有放下，肯定沒看破。為什麼？你不識貨。所以真正看破是決定放下，沒有不放下的。再給諸位說，真正放下的人未必看破，真正看破的人是決定放下。放下是事，看破是理，事上完全做得很圓滿，理未必通達，理真正通達事哪有不圓滿的道理？這是我們一定要明了的。我們要常常勘驗自己的功夫，我們才會有進步，好像讀書要常常參加考試來檢驗自己的成績。佛法修學的成績是什麼？放下，這是你的真功夫，這是你的成績。如果覺得我今年比去年放下不少了，表示你有進步，你智慧開了，你看更深入一層，你就又放下一些。要不斷的放下，徹底放下，放得干干淨淨，那是什麼境界現前？湛寂虛靈圓滿的現前。由此可知，我們今天所放下的是湛寂虛靈裡面的障礙，統統放下之後，這四個字圓滿現前就圓成佛道，你就證得究竟圓滿的佛果。這是佛說法的根源，我們知道了，我們對於佛法信心才會堅定，決定不會改變，會改變是你對這個道理沒有搞清楚，你不曉得佛是根據什麼說法的。

　　下面引用《華嚴經》中一句偈子來證明。佛說『心如工畫師』，「工畫師」是我們今天稱的畫家。畫家的畫是怎麼畫出來的？先是心裡面有，然後他才能畫得出來。我們中國古人畫竹，「胸有成竹」，你心裡面沒有，你怎麼能畫得出來？『造種種五蘊』，「五蘊」就是世出世間一切法。五蘊是一切法的歸納，我們用相宗的《百法明門論》來說，諸位就很清楚，很容易體會。五蘊展開是百法，百法歸納就是五蘊（色、受、想、行、識）。觀世音菩薩在《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，這是把事實真相看出來，也就是見到世出世間一切法，真相是不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，這是世出世間所有一切法的真相。我們真正用功的人，宗門教下都不例外，修行的綱領原則，佛法講總持法門，就是「作觀」。觀是什麼？日常生活當中念念去觀察，你在一切事物裡看到不生不滅，看到不來不去，你就恍然大悟。你在作觀的時候，這是宗門講的疑情，疑情不是懷疑，是做這種功夫而沒有入這個境界，這時候叫疑情。我看一切法在面前，眼所見耳所聞，六根所接觸的是不生不滅。

　　不生不滅怎麼觀法？《金剛經》教給我們「如露亦如電」，用這個方法行。現在大家喜歡照相，我時常用這個比喻，照相按快門，整個現象就是那一剎那，你再按一次，第二個剎那跟第一個剎那決定不同。你說我在這不動，現象在現前，大家也不要動，我按第二次，其實就不同了。為什麼？每一個人細胞新陳代謝不相同，念念都在新陳代謝，怎麼會一樣？我們人不一樣了，前一念跟後一念不一樣。物也不一樣，物也改變了，我們曉得物體是原子、電子、粒子集合而成，它裡頭也產生很大的變化。我們昨天用光波來做比喻，億萬分之一秒裡面就已經起變化，所以說不生不滅。不生不滅的意思是生滅同時，它的速度太快，我們已經沒有辦法看到它的生滅，但是它還是有生滅現象，這是講真相。所以有是幻有，不是真有，真就不變。它會變，變的速度之快是我們沒辦法想像，這是不可思議。所有一切境界相都在變，決定沒有不變的，只有「湛寂」不變，湛寂是體，「虛靈」也不變，虛靈是智慧，除這個之外，沒有一樣不變的。凡是變的都是夢幻泡影，凡是變的都是了不可得。不可得自己起個妄想要去得，妄想是能得的心，就是連妄想都不可得，你還有什麼東西放不下？

　　最近有許多人講明年經濟更要衰退，可能經濟總崩潰，你聽了怎麼樣？感覺到恐慌、恐懼。我聽了怎麼樣？不可得！興旺不可得，衰退也不可得，你心是平的。怎麼過日子？佛教我們修福，只要你有福報，興旺的時候你有福，衰退的時候還是有福，你不懂得修福就錯了。所以當你現在有力量的時候拼命修福，你才懂得有福的人走到阿鼻地獄還享福，這都是跟你講事實真相，你若是不明白、不相信就沒法子，所以一定要修福。福要怎麼修？布施。不要等到經濟總崩潰，你一大堆鈔票變成廢紙了，想修福也修不成，這很可惜！所以一定是抓住機會及時修福，你的福報就享不盡，佛給我們講的都是事實真相。

　　『一切世間中，無不由心造。』前面兩句是比喻，後面兩句在說法。佛法講有情世間、器世間、正覺世間，說世出世間法統統是心造，唯心所現。唯識所變是講各人受用，你的受用不同是你的妄想變現的，離開妄想分別執著，你的受用是相同的，那是最殊勝的受用。我們也可以說，唯心所現就好比講自然生態，自然生態是最美好的；而唯識所變，我們要把自然生態改變，隨著自己意思去做，那就跟原來的生態環境有差別，你的享受落到情識裡面，你有好惡，但自然生態沒有好惡、沒有情執，那是真實智慧。我們今天看到庭院，樹木自然生長得很好，他偏偏剪成各種怪樣子，破壞了自然的生態，可是他自己覺得很美。我們到原始森林裡面去看，覺得原始森林之美超過人工，人工如何盡心的雕琢比不上大自然。真正能夠欣賞大自然，這是高人，喜歡雕琢的是俗人，世俗人喜歡人工，高超的人喜歡自然，回歸自然，這是雅俗不同。

　　諸位同修在此地修學，我聽說外國的使館，要你們在新加坡拿到准證兩年之後，到國外旅游簽證就很容易拿到。拿到之後我們可以組團到澳洲、紐西蘭，去欣賞還沒有被破壞的自然景觀，不一樣，到那個地方真的是流連忘返。澳洲柏斯小城的道場，我看了很喜歡，他們三位法師到這邊來訪問我，他們有一塊土地面積很大，有九十六英畝，二十幾個人住在那裡。他們的佛堂、寮房，連馬路都是自己建，沒有找工人，我看了很佩服，都是出家人動手自己做。一個人一間小寮房，不是連在一起，一個房間多大？如果算平方米的話，大概只有六、七個平方米。這個寮房到那個寮房走路要走五分鐘，他們過原始的生活，裡面沒有燈，晚上點蠟燭。那麼小的房間自己建的，很有味道。與山上野獸為伍，附近有打獵的，野獸也很聰明，這個區域是保護區，人不敢進來打獵，野獸都跑到保護區來，一起共同生活，很有意思！所以一切回歸自然，保持原來的狀貌，比人工雕琢要美得太多。所以世出世間一切法我們要懂得、要認識它的真相，它是由心造的，這是舉經做證明，佛說法是以這個為依據。

　　《大乘起信論》是馬鳴菩薩造的，菩薩也說：『有法，能起摩诃衍信相。』「有法」，就是有方法能夠令人生起大乘的信相。「相」就是生起信心的一個表現，人迷有迷的樣子，覺有覺的樣子，信有信的樣子，不信有不信的樣子，「信相」就是生起大乘信心的那個樣子，那種形相。『所言法者』，什麼方法能生起大乘的信相？『謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法』，「心」不是意識心，是講一念自性，跟《華嚴經》講的「一切世間中，無不由心造」，與那個心是一個意思，這是菩薩說的。你對於一切世出世間法明白，你的信心就生起來。生起信心的現象是什麼？要用現在的話說，就是「回歸自然」，不再搞人工的雕琢，回歸自然了。

　　宋朝朱夫子讀書詩裡講「綠滿窗前草不除」，那是什麼味道？現在修剪得整整齊齊的，古代是隨它自己長，這兩種味道可以去品味品味。兩種味道就能看出兩種不同的心相，一個心是完全平靜，清淨平等，另一個心裡有分別執著，有嚴重的情執。這兩種人心情、心態、性格，一看就了然，就明白。所以高人無心，無心就是沒有世間這種心態，沒有世間人這些妄想分別執著，他無心。無心那個心是真心，決定沒有絲毫造作，沒有絲毫意思，所以這個心應用是沒有障礙，叫無障礙的法界，就因為他一心貫通諸法，所以無障礙。眾生的心，起心動念是妄想分別執著，在無障礙法裡面自己制造許許多多的障礙。障礙本來沒有，是自己妄想造作出來，這叫自作自受。在這種種障礙就現了無量無邊的罪業，所以眾生苦從哪裡來的？我們搞清楚了，必定會超越，就是把這個念頭息掉，苦就沒有了。

　　這一點我們同修要特別注意，一個人不管怎麼精明，不管怎麼能干，必定受別人的擺布，你自己做不了主。這是到你快死的時候，你全身一點力氣沒有，別人把你翻過來，你就轉過來，把你倒過去，你就倒過去，你哪有什麼能力？這不是完全受人控制和擺布嗎？你才曉得那叫真可憐！誰能逃得過這一關？特別是這一生在世跋扈欺負別人的人，你到臨終的時候，你的冤家對頭都來了，你能不受人家擺布嗎？所以我們學佛的人要警惕，我們絕不受人家擺布，生死自在，預知時至，不要生病，想什麼時候走就什麼時候走，絕不受人控制，你得大自在！能不能做到？能做到。憑什麼能做到？一心就做到。我們在日常生活當中處事待人接物，無心就做到，有心就做不到。有心造業，無心不造業；無心是隨緣，有心是攀緣；無心是隨其自然，有心是要自然隨順我，你不能隨順別人的意思，那就很麻煩。我不要求別人隨順我的意思，我就可以擺脫不隨別人的意思，自己才做得了主宰。大乘教裡面給我們的啟示太多了，我們怎麼能不讀？經論都有這個意思，證明所講的有理論依據，有聖教做依據。

　　再看這部《地藏經》，『是則地藏菩薩所雲』，這是地藏菩薩講的。『一切諸法，從心所起』，這是指十法界依正莊嚴，這個「心」我們要把它辨別清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切諸法」，如果諸法是說一真法界的諸法，就是唯心所現，如果是說十法界的一切諸法，則是唯識所變。唯識所變還要有一個唯心所現，如果心不現你怎麼變，你就沒得變，心現了以後你才能變。就像我們花草樹木，花草樹木本來就有，那是譬喻唯心所現，你把它剪成自己喜歡的，那是唯識所變。唯識所變還要依據唯心所現，心若不現，這個地方沒有樹，你就沒得剪了。

　　『與心作相』，佛講「一切法從心想生」，心想就是識，就是識變，特別是講十法界、六道，所有的相都是眾生妄想變現的。我們生活的環境有善有惡，善的境界從哪裡變現？善心所變現；惡的境界從哪裡變現？惡心所變現。佛給我們講大的區別，三善道、三惡道，這最明顯的，你要懂得，大的區別如是，小的區別也不例外。我們跟人接觸笑臉迎人，就變現善境界，彼此都很歡喜。冤家對頭你對他笑，他對你的意念也就會好轉，就算極其親愛的人，每天板著面孔看他，也會變成冤家對頭，都在你那一念之間。你才曉得外面境緣，《靈峰宗論》裡面蕅益大師講，外面境緣沒有好丑，你要懂得好丑在自己的心，你不要搞錯了。你不懂得這個道理，你才會怨天尤人，你懂得這個道理，原來完全是自己心裡變現出來的，你才了解事實真相，你才會懂得怎樣做人處世，這叫學佛菩薩。

　　『和合而有，共生共滅』，這真的把事實真相說出來，這是經論裡面所說的「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。生滅是講所變的相的生滅，不是所現有生滅，唯心所現的沒有生滅，唯識所變的有生有滅，我們要把它辨別清楚。為什麼諸佛的淨土叫一真，真就是沒有生滅、沒有變化。為什麼他不變？他不用識心，他沒有分別執著，所以他就不變。我們為什麼會變？因為有分別執著。他們是隨順自然，我們是改變自然，改變自然則有生有滅，隨順自然則不生不滅。所以我們錯了，十法界裡面我們常講的九界眾生，總是想改變自然隨順自己的意思，這是大錯特錯！這個意念就是無明、就是迷惑，因為有這麼一個意念，所以才變現出分別執著，落實在生活上是造業，造業當然就感得果報，這就是所謂善惡報應統統是惑心，迷惑了，所以這種現象與心和合而有，共生共滅。

　　下面這句話說得好，『同無有住』，但是這個大家不知道，幾個人曉得？曉得這句話的人，就醒悟過來了。住是什麼？現在的話講是「存在」。「無有住」，同是虛幻而不存在，正是《金剛經》講的夢幻泡影，哪裡有事實？為什麼說同無有住？下面解釋：『以一切境界，但隨心所緣，念念相續故。』《金剛經》上比喻「如露」，如露是比喻相續，「如電」給你說明真相。雖是相續，諸位要曉得，相續相是前一個相跟後一個相只是相似，並不完全相同，前念跟後念相似，沒有完全相同的，決定找不到，在一切人事物裡都找不到，它的變化是剎那剎那在變，速度快極了，永遠不停。

　　『念念相續故，而得住持，暫時為有』，這是我們凡夫所看，論裡面叫做幻有、妙有，就是「真空不空，妙有非有」。真空不空，是說能現的心性，湛寂的心性是真空為什麼說不空？能現一切現象，它是活的，不是死的，它能現，所以說它不空。「妙有非有」是講所現的境界相，眾生在識變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「有」是妙有，不是真有，是夢幻泡影。我們要曉得，我們現實的世界是什麼？夢幻泡影。所以我們何必在夢幻泡影裡面造業？這就錯了！你在夢幻泡影裡面隨順，學佛菩薩的「大作夢中佛事，興建水月道場」。我們在這裡建道場，要知道道場也是鏡花水月，可別執著。這個道場是我建的，我有好多功德，錯了！梁武帝建了四百八十多座寺廟，達摩祖師說他並無功德，你有什麼功德？決定不能著相，不著相是功德，你真的得大自在，你一著相就錯了，就迷了。所以一定要學佛菩薩的「作而無作，無作而作」，作而無作是說你決定不執著，心地清淨；無作而作，雖然知道是夢幻泡影，我們遇到這個緣還要盡心盡力的做，不能說不做。不做了，眾生不得利益，為了利益眾生我們要做，雖做而不著相，所以作跟無作是一樁事情，不是兩樁事情。眾生的麻煩，是他做了就著做的相，據為己有，這個麻煩大了。佛菩薩做，雖做而不著相，所以他捨棄得干淨俐落，連個念頭都沒有，這就正確。所以要曉得暫時為有，它是暫有不是真有，不是永遠的有。

　　『正所以示此心地法門之指爾』，「指」是指歸，也是宗旨。到這一段這是講佛法的根源，佛依據什麼而說法，佛給我們說的是什麼法，值不值得我們學習？這是關鍵。了解之後，真的大乘信相就生起來，熱愛大乘，歡喜佛法，他真生起來了，若不了解這個真相，怎麼勸他都是隔了多層。

　　今天我們就講到此地。