請掀開經本，綸貫第一面倒數第五行，最後一句看起∶

　　【今且置悟，只論其迷。其天人修羅，循善品而輕升。地獄鬼畜，由惡業而沉墜。其墜之鬼畜，有輕重之分。而沉乎地獄，無大小之別。總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦。】

　　到這個地方是一段。這一段為我們說明六道輪回的由來。六道確實有這麼一樁事，這事怎麼來的，根源在什麼地方，我們要知道。在古代，印度宗教非常發達，修學也確實有成就。世尊出世那個時候，有許許多多的外道，佛家講外道是從理事來建立這個名詞，決定沒有輕視的意思，所以外道指的是心外求法，凡是心外求法的都稱為外道。如果我們學佛不懂得向自性當中求，也向心外求，那也是外道，這個道理我們要明了，名詞術語的含義要清楚。這些人他們修定也有相當的定功，佛家講世間禅定，四禅八定他們都得到了。許多宗教的修行人，他們有能力往生四禅天，有能力往生四空天，在甚深定力境界裡面，六道的情形就非常熟悉。他們見到六道狀況不是推想的，也不是用數學推算出來，定中的境界是現量境界，是親眼所看、親耳所聞，但是六道從哪裡來的，為什麼會形成，他不知道。就如同我們現在生活在這個世間，這個社會、這個地球上事物我們都看得清楚，我們都聽得清楚，我們都很明了，可是地球從哪來的，地球上這些生命從哪來的，我們不知道。那一些外道的修行人，對於六道狀況就跟我們現前一樣，知其當然而不知其所以然。

　　所以然的道理大家都想知道，正如同我們地球人，有許多科學家、哲學家，他們觀察來為我們解釋，地球怎麼起源和生命怎麼來的，他們有很多的說法，但是這些說法都是猜測，觀察當中的推想，並不是事實。這種希求、欲望，在我們佛法講是眾生之感；他想知道，想明白，這個想就是感，佛菩薩就應。你不想，佛菩薩來跟你講，你不要聽，你很想知道，佛菩薩就來了。佛菩薩來到世間為什麼？就是把這個所以然的道理，為這些眾生講清楚、說明白而已，也就是說明宇宙人生的真相，這是佛法的教學。所以綸貫一開端，就先給我們講法性的根源，然後再講法界的緣起，法界是怎麼回事情。

　　第三段愈講跟我們現在生活愈密切，講六道的由來。第一句話說『今且置悟』，「悟」的境界是佛菩薩的境界，是一真法界，是四聖法界，現在放在這個地方我們不談，專講六道。『只論其迷』，現在只說迷的眾生，迷失一念心性，我們迷了一念，所以才有多念。迷了自性，自性變什麼？自性變成阿賴耶，我們就不叫它自性，叫阿賴耶，所以阿賴耶是迷了的自性名稱。其實自性有沒有迷悟？沒有，迷悟在人，這些經文我們要細細體會它的意思。六道裡面『天、人、修羅』，我們叫三善道，『循善品而輕升』，「輕升」是佛法裡面用的形容詞，他修善就感得三善道的果報。人、修羅是善道，但是此地的修羅是講人間、天上的阿修羅。而六道裡面講修羅還不算人間，是講天上修羅。世尊在《楞嚴經》告訴我們，阿修羅六道裡面除了地獄裡面沒有，其余四道都有阿修羅，就是天上有阿修羅、人間有阿修羅、鬼道有阿修羅、畜生道有阿修羅。所以佛經常講五趣輪回，講五道不說六道，講五道就不說阿修羅，阿修羅在哪一道就歸哪一道，不是單獨說。如果講六道，阿修羅是單單指天阿修羅，人阿修羅在人道，這是六道阿修羅的一說種法。

　　天道有欲界、色界、無色界，欲界天是秉十善業道而輕升的。這個輕重說得很好，我們人在喜悅的時候、心情很好的時候，這個身很輕快；人在憂慮煩惱的時候，這一身就像重擔一樣，這是我們能體會得到。煩惱憂慮時身體非常沉重，心情也沉重，身體也好像是有幾百斤重的樣子。重就往下墜，輕就往上升，所以人心善、行善，身心輕快，他往上升。單單修十善業道最高的生到忉利天，這些事實真相我們必須要知道。我們想在一生當中，來生、生生世世都得福報，你要懂得福報是從哪裡來的。看到世間人有福報，他福報從哪裡來的？福報是果，果必有因，所以你要找它的因。如果繼續不斷在修因，我們知道他來生還享福，後世還享福，他的福報享不盡。如果前世修的福報，這世享福迷了，不知道再修福，那就很可憐！福報這一生享盡了，來生就沒有福報。世間迷的人多，覺悟的人少，尤其善惡的標准你要清楚、要明白。《了凡四訓》就講得很清楚，什麼是真善，什麼是假善，什麼是圓滿的善，什麼是偏在一邊的善，什麼是大善，什麼是小善，這總得要搞清楚，自己才知道怎樣修學。明白的人修大善、修真善、修圓善，果報圓滿，這都是「事在人為」。

　　忉利天再往上，除了修十善之外還要修禅定、還要修四無量心。四無量心是慈悲喜捨，你要沒有慈悲喜捨，縱然行善最高也只能到忉利天，向上就沒分。於是我們想想自己的前途，要記住我們在人世間的時間很短暫，一定要曉得，就好像住旅館作客，在這裡觀光旅游幾天就走了，這個地方風景再美好你帶不去，一草一木你都帶不走，這是事實真相。諸位都知道，「生不帶來，死不帶去」，「來也空空，去也空空」，你們都知道，也都會說，為什麼這個世間和一切諸法你還要留戀、你還要執著？這是對於來去空空的事實真相你只會說，並沒有真正搞清楚，真正搞清楚你自然就徹底放下，起心動念、一切作為利益社會大眾，這是修福。佛說得好：「萬般將不去，唯有業隨身」，我們多做善業，多做好事，善業你會帶走，幫助你超生，幫助你生天，你會愈升愈高，道理在此地。你若造惡，你就往下墜，愈墜愈下。這是覺悟的人與迷的人，他們的思想、見解、行為不同。這個道理不難懂，這是佛法裡面最淺顯的道理。

　　你修定，定沒修成，有一點定功還不到家，在佛法講是「未到定」。你比平常人有定功，你與色界天比，你的功夫跟他差得很遠，但總是有點定功。你有慈悲喜捨，你才能夠生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，生欲界上面四層天，這些天福報一層比一層大，享受也是一層比一層殊勝。你的財、色、名、食、睡欲望沒有斷，換句話說，你對財色名食睡還有貪心、還有執著。但是執著、貪心愈往上去愈薄，雖然薄了，但不是沒有，像「他化自在天」欲望很微薄了，但他不能夠超越欲界。對於欲的念頭，定功深則能完全伏住，財色名食睡在面前能不動心。諸位要知道，不動心，不是你的欲斷了，是你伏住了，定功很深伏住了。你有這種力量，你就生到色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，看你定功的深淺，定功愈深就愈往上超生。所以佛在經上常常教導我們，這個話講得太多，學佛的人都聽說過，經典也常讀過，「財色名食睡是地獄五條根」，你對這些東西有嚴重的執著和貪愛，你必定往下墮落。

　　世尊教導弟子在這個世間建立道場弘法利生，要用什麼心態？他老人家說得很好，「水月道場，夢中佛事」。道場有沒有？有。月亮有沒有？有，是水裡面的月影子，你就曉得是假的不是真的。告訴你道場可不可以有？可以，但決定不留戀，因為有跟無是一不是二。佛事是什麼？講經說法，幫助一切眾生破迷開悟，這是佛事。再說貼切一點，我們自己的生活是佛事，生活是什麼？表演給眾生看，身做佛事，生活是佛事、工作是佛事，處事待人、一切應酬沒有一樣不是佛事，不僅僅是言教身教，身語意都是三輪弘教。身語意三輪都是法輪常轉，言語是法輪，身體也是法輪，起心動念也是法輪，這是三輪教化。你決定不著相，不但不執著，實在講連分別都沒有，這樣子才是即世間而超越世間，世間跟出世間沒有界限，它是一不是二。事上跟一切眾生和光同塵，沒有兩樣，這叫世間，心理上一塵不染叫出世間，出世間跟世間是一不是二。世間迷人貪著這些夢幻泡影之事，貪著就住世間，就沒有辦法超越，這是佛教導我們要如何生活與修持。

　　欲斷掉了，斷是伏斷，不是滅斷，隨其功行淺深有四禅十八層天的差別；如果是滅斷，他就證阿羅漢果，超越六道了。這一類的眾生，雖然對於欲不分別、不執著，但是對於色沒有放下。色是色身，我們居住的環境，現在講的物質，認為這些萬物是實有的，還有微細的分別執著，沒有把色放下，他出不了色界。到四禅天定功再往上提升，悟性也隨之擴大，知道這個色不是究竟，於是對於這個色不分別也不執著，這樣就生到無色界。無色界用我們現在的話來說，是純粹精神的世界，沒有物質，沒有身體，這個都捨棄掉了，在凡夫裡面他是高級凡夫。古印度的人做到，我們中國人有這個理想，但沒看到有人做到。誰有這個想法？老子有這個想法，我們在《道德經》看到過，他說：「吾有大患，為吾有身」，老子曉得，他說我有最大的憂患是因為有身體，沒有身體多自在。無色界天人就是老子這個觀念，他兌現了，他身不要了。

　　隨其功行的淺深，無色界有四層天，達到最高的境界是非想非非想處天，經上講壽命是八萬大劫。壽命怎麼來的？定功，他的定力能支持那麼久。但是這個定功會失掉，八萬大劫時間到了，他的定功會失掉。他失掉之後，最高的地方則不能再突破，所以就往下降，還是繼續不斷的輪回。諺語說：「爬得高，摔得重」，佛在經上講四禅天以上，跟四空天人多半墮地獄，他為什麼會墮地獄？到定功失掉的時候，他毀謗三寶。因為他自己覺得，他到那個境界就是大涅盤境界，永不退轉，不生不滅了，這一下還要退轉，他說聖人所說的話靠不住，這是假的，我到這個境界還要退轉，所以毀謗聖賢。這是謗法之過墮地獄，真的是爬得高摔得重。我們在六道裡搞些什麼？就是玩這些游戲，升到頂點又下來，然後不知道到哪一輩子，又爬到那裡又墜下來，就是玩這個游戲，玩得好辛苦，佛經講的「生死疲勞」，我們在搞這個東西，這是大錯特錯！

　　給諸位說，色界天沒有阿修羅，無色界天當然更沒有，阿修羅只在欲界，而且只有在欲界忉利天，夜摩天以上就沒有阿修羅。阿修羅是怎麼樣生天的？修福。前世在人間修大福報，他人間福報沒有地方享，到天上去享福。為什麼稱為修羅？「修羅」是梵語，意思是無端正。阿翻作無，修羅翻作端正，也就是說他的相貌丑陋，沒有天人相貌那麼端正。但是他的福報很大，這些福報怎麼修的？布施。六波羅蜜裡面前五種都是修福，布施、持戒、忍辱、精進、禅定都是修福。修福變成阿修羅，就是五種修福裡面只注重布施，他疏忽了持戒，更不能忍辱，福報太大了！因為不能持戒，不能忍辱，脾氣很大，貢高我慢，好勝心強，修福總是修在第一個，別人出一萬塊錢，我出二萬塊，一定把你壓倒，這樣的人他將來就變成阿修羅，好勝。所以享天福的時候，他好勝、傲慢的習氣還是不斷，在天上也常常搞斗爭，也常常跟上帝打仗，搞得忉利天主也身心不安，他在鬧事。這是阿修羅，我們要懂得怎樣會變成阿修羅。但是諸位要知道，阿修羅的福報享盡後都很苦，為什麼？他造業造得多。一般人沒有那麼大的福報，造業造得少，想造重業都沒法子造。你是一個普通老百姓，你殺人要償命；他是個國王，殺多少人也不要償命，因為他福報大。所以福報大，修福容易造業也容易，這個道理與事實真相我們要明白。這是講三善道。

　　人道狀況，我們現在生在人道，這個境界我們親眼看見，人是秉五戒、十善而得人身，你過去生中五戒持得好，沒有毀犯，十善修得不錯，這一生能夠得人身。雖得人身，我們每一個人的一生遭遇不相同，禍福不一樣，這是什麼原因？佛給我們講，這些是「滿業」，也就是善惡的果報。我們到這一道來投生是「引業」，引導你來投生，我們大家都有這共業，共同的引業，過去生中都是修五戒十善，到這個世間來投生得人身。每一個人這一生受用不一樣，是你過去生中修的善惡不相同，你修「因」不相同，「果」怎麼會一樣？所以一生當中的窮通禍福與別人不相干，都是「一飲一啄，莫非前定」，我們要明白這個道理。我有福，別人能不能把我的福奪去？奪不去。你有災禍你能不能免得了？免不掉，怎麼樣躲都躲不過，這是事實，自己一定要清楚。可是有沒有消災免難的方法？有。佛家講得非常有道理，你命中注定的是因，轉變之機在哪裡？緣。你能夠控制緣，掌握緣，轉變緣，果報就轉變了。我有災難的業因，但是我今天拼命修善，我不造惡，我把惡緣杜絕，善緣增長，惡的因就不能現前。佛家教你消災免難有一套理論依據，我們愈想這個理論，愈有道理，我們信得過。人生在世，中年以上要明白，年輕的時候迷糊，他聽不進去，聽不懂，年歲大了要清楚、要明白，決定要多做善事，幫助社會與眾生。

　　尤其現在是亂世，亂世裡面第一重要的事情，是消除一切眾生的誤會和歧見。如何在這個階段建立共識，縮小我們思想見解的差距，這樣才能社會安定、世界和平，一切眾生互相尊重、互相敬愛、共存共榮。這是現階段我們弘法利生的目標，因為這個階段是大災難降臨的時候。佛講經說法教導我們要契機契理，「理」是一念自性，也就是此地所講的湛寂虛靈，我們與這個相應；「機」是現前的狀況，現前迫切需要是什麼，其余的我們暫時放下，先救命要緊，挽救世間劫難要緊。這個災難迫在眼前，是燃眉之急，刻不容緩，要加緊努力去做。我們這邊的彌陀村，李木源居士日夜在操心，希望快快的促成，這是菩提心，菩薩行，我們要認識清楚。對於他們做的事情決定沒有懷疑，決定沒有嫉妒，全心全力去幫助他、協助他，他的功德就是我們自己的功德，成人之美就是成就自己之善。前面講「一心而貫諸法」，自他不二，不必樣樣好事都要自己來做，你就有分別執著，你就錯了！別人領頭做豈不是更好？我們自己省多少心、省多少事，我們來幫助他，功德沒有兩樣。這是天、人、修羅三善道，依據他行善而超生的。

　　再說地獄、餓鬼、畜生，這三道叫三惡道，『由惡業而沉墜』，「墜」是往下沉、墮落。這三道業因非常復雜，十善業反過來就是十惡業，身體造作的殺生、偷盜、邪YIN；口造作妄語、兩舌、绮語、惡口；心造作貪、瞋、癡，造作這十種惡業果報就在三惡道。極重的十惡墮地獄，中品的十惡墮餓鬼，下品的十惡，十惡業比較輕一點的變畜生。十惡裡面最嚴重的是心，就是意三業「貪瞋癡」，佛在一切經論裡面把它稱作三毒，所有一切的惡業都是從這個地方生長，叫三毒煩惱。

　　佛家講行善，善有善根，這個根能生一切善，那就是無貪、無瞋、無癡，稱作「三善根」。反過來，我們就曉得貪瞋癡是「三惡根」，所有一切的惡法都從這個根生出來的。我們哪個人沒有貪瞋癡？這一句話的意思就是說明，哪個人沒有三惡道的業因。實在講，我們一般眾生三惡道的業因力量強大，三善道的業因有，但力量微弱，這是事實。自己要多想想，因有了，而且又這麼強大，如果再加上緣，不要加多，加上小小的緣，就到三惡道去了。外面境界的誘惑就是緣，名聞利養、五欲六塵在這裡誘惑你，你對它貪愛分別，餓鬼道的緣成就；看到別人有成就，嫉妒、瞋恚，想盡方法障礙破壞他，地獄道的緣成就；於一切世出世間法是非邪正沒有能力辨別，禍福因緣擺在面前不認識，畜生道的緣成熟。

　　我們冷眼觀察這個世界，現在雖然都是人身，再過幾年往哪裡去，豈不是清清楚楚、明明白白嗎？有幾個人知道念佛，又幾個人肯認真念佛？念佛的人是最有福報的人。一心念佛，六道裡頭沒有這個果報，不但六道裡頭沒有這個果報，十法界也沒這個果報，念佛的人果報只在西方極樂世界。念佛的人決定要修十善、四無量心，為什麼？西方極樂世界釋迦牟尼佛給我們介紹，那個地方是「諸上善人俱會一處」，我們要想參加那個俱樂部，我們要上善，換句話說，上品十善是生天，我們要修上品十善，再加上念阿彌陀佛，就往生極樂世界去。所以真正想往生極樂世界的人，除了信願持名念佛，要修上品十善，你自己才有把握往生。如此，我的條件跟西方極樂世界這些諸菩薩才能相應，才能夠達到他們的水平。所以念念要護念一切眾生，我們讀《彌陀經》，《彌陀經》本來的經題是《一切諸佛所護念經》，這是一切諸佛所護念法，依照這個方法修行的人，就是一切諸佛所護念的眾生，這是我們要學的。

　　說到學佛，一切眾生的心性跟諸佛如來沒有差別，是一不是二，可是用心差別很大，所以我們要學佛菩薩的用心。在日常生活當中，我們起心動念立刻要冷靜想想：我這個念頭像不像佛？像不像菩薩、佛菩薩應不應該有這個念頭？修行是從這個地方修。念頭才起來，覺得這個念頭不對，佛菩薩不可能有這個念頭，我們的妄念趕緊就息掉。想想這個念頭，佛菩薩都是這個念頭，慈悲一切眾生，救護一切眾生，我們能夠起這個念頭好，這個念頭要保持，要繼續增長，「四正勤」就是教我們這個原則。實在講四正勤，就是「斷一切惡，修一切善」兩句話。已經有的惡念自己曉得，惡念是與十惡相應，趕緊把它斷掉，還沒有起的惡念惡行把它伏住，不叫它起這個念頭，這是斷惡。已經行的善，我們的思想言行與十善相應的一定要增長，佛所講的種種善行，我們還沒有做到要趕緊發心，要依教奉行。這是諸佛如來的教誨。

　　善惡的標准要記住，凡是利益自己的是惡，利益眾生的是善，這是必須要記住，這個標准跟世法不一樣。為什麼佛說利益自己的是惡？因為利益自己是增長我執，這就是惡。你不能把我看破，不能把我放下，有我就不能脫離六道輪回，你要想脫離六道輪回一定要破我執。你能破人我執，六道就超越了，你能破法我執，十法界就超越了，我、法二執都不能執著。所以佛教我們的方法善巧到極處，教我們起心動念都為一切眾生，一切的考量都以一切眾生的福祉為對象，以正法常住為目標，這就正確了。

　　現代災難雖然多，原子彈在空中爆發，我也笑咪咪的走，往生了，為什麼？來生決定比這一生好，心善行善到好地方去了。如果我們的心惡行惡，這個災難來了，馬上就下墜。升沉下墜都在一念之間，所以聰明人、有智慧的人怎麼會不行善？造惡的人，在佛經上講是愚癡，愚癡的人才造惡業，而有智慧的人決定不造惡業。這是我們要記住，我們要認真學習的地方。所以六道升沉的業因我們明白了，果報我們也清楚，《地藏菩薩本願經》就是說這樁事情，說得非常清楚。

　　下面說：『其墜之鬼畜，有輕重之分』。鬼的種類很多，佛在經典給我們說了三十六類，那是大類。他造作的三毒煩惱，貪心重、嫉妒心重的落到鬼道，引業引他到鬼道去。可是每一個人過去所造的十惡業有輕重不同，所以同樣在鬼道，他們生活狀況也不同。有些鬼福報很大，享受比我們人間還要殊勝，類似天人的享受，這是鬼道福報大的。為什麼那麼大的福報還墮鬼道？引業把他引到鬼道。他所修的福還是過去生中修的布施，布施、持戒、忍辱，還是修的這些，在鬼道裡面享福。但是鬼道有福報的是少數，通常我們稱他為餓鬼，鬼道裡面餓腹的占多數，這是情況不一樣，有輕重之分。「而墮到地獄裡，則沒有大小之別」，地獄是苦，這一句話值得我們深思。但是地獄裡頭的類別也非常復雜，經上跟我們講有無間地獄、阿鼻地獄，這是最重的，造的是五逆十惡。五逆十惡罪在過去很不容易造作，大家都受過一點道德的教育，縱然造罪業，五逆十惡罪很少見到。殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這少見。現在這個社會造五逆十惡罪，我們看得太多了，甚至於我們在寺廟裡都看到出佛身血。在哪裡看見？我看到寺廟裡面，我們去訪問，寺廟裡面客廳很寬敞、很大，布置得很雅，那個地方擺了一個藝術品，一個菩薩的頭，一個佛的頭，這是出佛身血。把佛菩薩頭砍下來，什麼罪？五逆罪，他不知道，他當藝術品擺在那裡。我們也不好講，人家把我們當客人，講了以後得罪人，講你要墮地獄，這話講不出來，沒法子，我們很清楚、很明白。所以畫佛像都不可以畫半身，佛的下半身哪裡去了？造佛像、畫佛像，記住要畫全身，坐著、站著沒有關系，一定要畫全身，這是尊敬，但我們人照相沒有關系。我中國地方去得少，但是我們在電視上曾經看過，雲崗石窟、龍門石窟，我們看到那些影片，許許多多佛菩薩頭沒有了、手沒有了。今天世界眾生為什麼會遭這麼大的劫難？我們一看心裡明白，五逆罪！佛雖然不在世，你破壞佛的形像，乃至於佛的畫像，你要是惡意糟蹋破壞，這都等於出佛身血，這個罪在佛經講是「等流罪」。

　　真正有修行的人、善知識，你嫉妒他、毀謗他、障礙他，這等於殺阿羅漢。破和合僧就更不必說，分化這個團體，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面說的全是現前的事實，世尊在三千年前就講得那麼清楚。誰造的業？都是出家與在家四眾弟子，愚昧無知造作這些罪業，將來墮地獄。所以這部經過去我講過三遍，希望提醒我們同修絕不造地獄罪業。已經造了，過去愚昧無知造了，今天明白了，要忏悔、要改過自新，永不再造。斷惡修善，念佛的心更要懇切，為什麼？不能往生就墮地獄，沒第二條路好走，這是事實。我們要學宋朝瑩珂法師，面前只有兩條路，一個是地獄，一個是極樂世界。為什麼？已經造了地獄罪業，你只有兩條路，沒有第三條路可以選擇，還不覺悟？在這個時代，我們現前以真誠善心求佛菩薩，感應特別明顯，特別顯著。你們諸位在這個地方住過一段時間，你應當親眼所見、親耳所聞，真正善心一發感應就現前，李木源居士現身說法是個好榜樣，以及洪恭蘭老居士捐獻土地來建彌陀村，立刻就得感應，太快速了！

　　我自己年輕的時候沒有福報，生活非常艱苦，人家見到我都說我短命，我自己相信過不了四十五歲。那個時候我們三個同參，法融法師、明演法師和我，我們三個人同年，三個人都過不了四十五歲。我們四十五歲那一年，法融法師第一個走，好像是二月走的，五月明演法師走了，七月我生病，我知道要走了。所以結夏安居的時候，靈源老和尚請我在道場講《楞嚴經》，《楞嚴經》十卷，我講了三卷就得病，心裡一想沒錯，時候到了，醫生能醫病不能醫命。我們三個人，法融法師走的情況我不曉得，明演法師走的情況不錯，他修持的功夫很好，他是自己覺得身體不舒服，到醫院去掛急診。進急診室半個小時他就走了，自己搭公共汽車到急診室，很難得！沒有病苦。我七月害一場病，一個月，因為想到時間到了，所以不去看醫生，也不去吃藥。每天三餐給我煮一點稀飯、醬菜，念佛等往生，念了一個月病就好了。以後有一年遇到甘珠活佛，甘珠跟我也是老朋友，他告訴我：你這些年講經的功德把你的命運改變了，你沒有福報，你以後有大福報，你短命，現在很長壽。我這個轉變不是前生修的，是這一生遇到佛法才轉變過來的。

　　《了凡四訓》裡面講得不錯，命是自己造的，命可以自己改，你為什麼不替自己造命、改命？我那兩位同學我也勸他改，他不肯改，他不相信，沒法子。真正立志勇猛奮發，一切不顧，我沒有求長壽，我也沒有求福報，我只求往生。一天不往生，替阿彌陀佛做一天工作，我這個態度跟李木源一樣，我們在這個世間是替阿彌陀佛服務，做小工的，這是我們的身分，這些諸位都看見的。我們這幾個人能改，你們怎麼不能改？我能改造是章嘉大師教導我的，李炳南老居士給我證明的。他怎麼說？他也是短命，因為弘法利生，他能夠轉過來。他的相，人中很長，下巴沒有，他不是長壽相，他的壽命在一般人講不過活六十幾歲，他能活到九十七歲，他的壽命也是弘法利生延壽的。我到台中去跟他學，他給我做證明。真正斷惡修善，真有慈悲心，他有教無類，只要你真肯跟他學，他全心全力幫助你。所以對於六道一些狀況，業因果報總要搞清楚、搞明白。地獄最可怕，地獄最容易墮落，地獄決定不能去，一去之後麻煩就大了！壽命多久？這部經上講是無數劫，不是八萬大劫。然後才知道，凡是在六道裡面的眾生，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道眾生是以三惡道為家鄉，三善道是出來觀光旅游，時間很短，逛一下又回去了，這是事實真相。

　　末後這裡做個總結，『總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。』這是總結地獄沒有大小之分，那個都是受罪、都是受苦，無大小之別是講你受罪。「總由無明之顛倒」，無明顛倒是對於業因果報，這些事實真相完全不知道、不相信，隨著自己的妄想胡作妄為，干這種業因。所以我們學佛的人，最重要是要建立一個正確的觀念，正確觀念就是「無所有，不可得」。諸法無所有，三心不可得，你要牢牢的記住，你真看破，你才真放下了。眼前一切的受用，執不執著？一絲毫都不執著，隨時可以捨得干干淨淨，一絲毫牽掛都沒有，我們的修學才得受用。說放下就放下，這個話還隔了一層，念念不執著就是念念都放下，一絲一毫都不執著。看到人行善，我們歡喜，鼓勵他；看到人作惡，觀察機緣，能勸就勸，不能勸就不勸。為什麼說不能勸就不勸？勸他反而更加造罪業，那就不能勸。我們勸說，他迷信又毀謗三寶，這不是讓他更造業嗎？他已經造很重的罪業，不要讓他再加重罪業。所以才知道佛菩薩教人是慈悲，不教還是慈悲，一片慈悲！所以由無明顛倒，地獄裡面有正邊，經上講阿鼻地獄、無間地獄，八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄，分的種類很多，沒有一處不受苦。

　　末後做個總結，『故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。』這三句把整個六道的情形說得清清楚楚、明明白白。六道怎麼來的？「由昧心源」。心源就是一念自性，前面四句話「一念自性，體元湛寂。自性之心，用本虛靈」，這四句是講我們的真心，我們的本性，諸佛悟就是悟這個，眾生迷也就是迷這個。湛寂虛靈沒有迷悟，迷悟在人，悟了就是諸佛菩薩，迷了是六道眾生。迷的人糟了，糟在他「隨妄念」，因為妄念就是妄心，佛法講是八識，八識是妄心。八識是怎麼回事情？要說起來就很費事，相宗的典籍最富，說得很清楚，那真正是世間最究竟、最圓滿的心理學，我們略略的了解它的性質就得受用。阿賴耶含藏習氣種子，你經歷的事情會記住，那什麼原因？你所經歷的事情，阿賴耶是個倉庫，是個資料室，全部都在資料室列成檔案，無量劫來你起心動念都有檔案，在你阿賴耶識裡頭含藏著，有的時候年代久了，自己都不記得，可是檔案在那裡是清清楚楚。

　　起心動念阿賴耶識裡頭都已經做成檔案，比電腦可靠，電腦電源斷了它就沒有，阿賴耶識永遠不斷，這是我們要曉得。你知道之後你會寒毛直豎，真嚴重！以為自己動一個惡念別人不知道，你錯了，你那個檔案實在是清清楚楚，怎麼抹都抹不掉。你知道，知道的人很多，為什麼？明心見性的人都看到。大家曉得三世一切佛共同一法身，你知不知道三世一切眾生共同一個阿賴耶？所以你阿賴耶裡面那些資料，別人可以調出來看，就好像現在電腦一樣是連線的，你的資料、他的資料全世界電腦都連線，我們要看哪個地方資料，一按鈕就出來了。明心見性的人等於說他手上有一部電腦，十法界一切眾生的心行，他一按，你的資料都出現了。阿賴耶是連線的，雖不是真心，是妄心連線的，所以別人心裡的東西，別人的念頭他知道，我們能瞞得過誰？想盡方法隱瞞，瞞不住。你只能瞞世間愚昧之人，明白人怎麼能瞞得過他？

　　我們的麻煩，是隨著我們的妄想，阿賴耶累積一些惡習氣，還不隨善習氣，若隨善習氣，你將來生人天，享人天福報。這個「習」真的是惡多善少，我們從百法裡面可以看得很清楚，善心所有十一個，惡心所有二十六個，這就說明惡比善多，惡的力量比善的力量強大。荀子主張性惡，有道理！這個性不是本性，是習性，習性就是阿賴耶。末那是執著，四大煩惱常相隨，都是由於嚴重錯誤的執著；第六意識分別，前五識造作。所以由於妄念這個錯誤，妄造惡業，你的身口就造惡，造的是五逆十惡。我們放眼看世間，現代人造五逆十惡多，各個階層我們都看到。大家都在造五逆十惡，苦報怎麼能夠避免？我們今天要轉業，你不了解這些根源，你轉業念頭生不起來。縱然生起來，你這一念信心不堅固，遇到惡緣馬上就退轉，又跟著去了，這個事情難！所以這部經要細講，是希望大家能夠明白，不能徹底明白，也得明白個大概。幫助我們生起信心，使我們知道，我們一生前途幸福美滿是自己造的，與任何人都不相干。我們受福報或者受苦報都是自作自受，絕不是別人賜與的，沒這個道理。如果別人能賜福給我們，諸佛菩薩大慈大悲，就早賜福給我們了，我們何必還要修？這是不可能的，沒有這個道理。佛法令人敬佩就在此地，它講的理圓滿，合情、合理、合法。

　　佛對於一切眾生的恩德就在開示，開示是教學，做樣子給你看，身教、言教、意教三輪教化，佛只能做到此地。眾生能不能得度？是要靠你自己悟入。你自己不能悟入，就沒用處，佛幫不上忙。在經典裡面任何一部經，佛說經裡頭有「教、理、行、果」四義，這是佛教導我們的。「教」是言語文字，這是方法手段；藉這個方法手段告訴我們理論道理，道理是「理」經；教給我們修行的方法，「行」經；依照這個理論方法修學，你會得什麼樣的好處，得什麼樣的結果，「果」經。所以經典有豐富的內容，裡面有教、有理、有行、有果。我們學的人怎樣悟入？佛開示用這四個方法，我們悟入也是「信解行證」；信教、解理、修行、證果。你要懂得佛開示的是什麼、悟入的是什麼，你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不隨妄念，我們隨順佛的教導，絕不隨順自己的妄念，我們初學就依這個，依靠經典，依靠三寶。三寶裡面最重要是法寶，佛不在世法寶是最重要，是三寶的核心。經不能不讀，理不可不明，行不可不修，只要明理修行，自然就證果，果不必希求。

　　所以一定要隨順聖教，惡業就不會造了。我們惡業為什麼改不過來？不明白道理，不知道厲害；不知道厲害就是不知道果報，不曉得道理，所以你敢造。真正搞清楚、搞明白決定不造，為什麼？不敢造。為什麼不敢造？不願意受苦，所以我們就決定不造惡業。造惡業你要知道，不但將來苦，現在造現在也苦。天天說話騙人，晚上睡覺也做惡夢，他怎麼不苦？昧著良心說話，現前就苦，後來更苦！以真誠、清淨、慈悲待人，未來樂的果報沒有現前，現在就心情爽朗、自在快樂。這些我們都要細心去思惟，佛說的話一句都不假，聰明人決定希求的是離苦得樂，佛教給我們的方法我們只要能照做，就能達到這個效果。所以對一切眾生，這幾句話重要！隨妄念、造惡業、受苦報，這就是佛法講的惑業苦，說明輪回現象的原理，這是惑業苦造成六道輪回。

　　末後兩句：『不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦』。「倒懸」是比喻，一個人頭朝下腳朝上吊起來，佛用這個比喻六道眾生，六道眾生就是受這種苦。我們自己在這個苦裡面而不知道苦，這是愚癡，愚癡到了極處！自己還不承認，還以為自己聰明，還以為自己智慧比人高，哪裡曉得造這麼深的罪業？佛告訴我們，即使造極重的罪業，只要肯忏悔、肯回頭都來得及。《觀無量壽佛經》裡面阿闍世王造的罪業，造的是五逆十惡罪業，殺父害母，奪取政權，受提婆達多的挑唆，破和合僧，五逆十惡造全了。他臨命終時能夠忏悔，知道自己做錯，求佛原諒他，求佛救拔他；佛教他念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他往生了。佛告訴我們，他是上品中生，這出乎我們意料之外，品位那麼高！說明忏悔往生，那一念忏悔的功德不可思議。我們一般人是斷惡修善、念佛往生，有些時候還真的比不上他臨終忏悔，他忏悔的心太強了。我們天天念佛這個心薄弱，沒有他那麼堅強，諺語講：「浪子回頭金不換」，真回頭，真改過，真正是好人當中的好人。所以他的成就也是他自己修來的，也不是佛給他的，佛只是勸導他，他明白接受了，立刻就回頭了。

　　因此造作一切嚴重的罪業不怕，只要你還沒有墮地獄，你要墮地獄那就麻煩，真的就不好救。為什麼？墮到裡面受極大的痛苦，佛菩薩給你講什麼好話也聽不進去，難！度眾生在什麼時候？你那一口氣沒斷的時候還來得及，那一口氣斷了就來不及了。這個道理跟事實我們一定要清楚，我們幫助人的關鍵也就在那一剎那，這一剎那如果我們有善巧方便，他真的歡喜接受，他就得度。這些都要在平常我們自己的修持，你自己給人做一個好榜樣，人家對你有信心，別人勸導他不聽、不相信，你跟他講他相信，這要靠自己平常努力修學，你幫助的人才會多；這是諸佛的本願。所以六道眾生如果不憑藉大聖佛菩薩，換句話說，不憑藉佛陀的教誨，你就沒有辦法脫離六道輪回。不能脫離六道輪回，你就沒有辦法避免地獄之苦，在六道地獄是很平常的事情，很難避免。由此可知，正法久住非常重要！怎樣才能夠令正法久住？一定要我們自己依教奉行，正法才能久住。要實質上的久住，不是形式，形式不能解決問題，也就是說，有真正的修行人、有真正的善知識，正法才能久住。沒有真修、真學的人，形式的佛法沒用處，正法還是會衰退，一定要真修，夏蓮居老居士說的「要真干！」佛出現在這個世間就是為了這樁事情，我們要能夠體會到。

　　這一段就介紹到此地，下面這一段是講本經的緣起。