請掀開《地藏經科注》，綸貫第五頁，倒數第四行，從第二句看起：

　　【次釋本願之法。本即本昔。梵名尼坻，此方翻願。希須、樂欲之意，志求滿足之稱。】

　　這在解釋名題裡面先是分開來講，前面介紹過「地藏菩薩」，這是第三段「本願」。青蓮法師注解得也很好，「本」是本昔的意思，也就是過去生中曾經發過這個願，這個說法是從事相上講，我們也比較容易理解。另外一個講法，他在此地也說出來；「本」就是本性，此地說：

　　【由菩薩托根性地，以隆其願本。】

　　這個講法比前面的意思要深。實在說，「本」是根本，根本就是自性裡面本具的性德。由此可知，一切眾生人人皆有，各個不無，只是被無明煩惱覆蓋住，雖有而不能現前。我們試想誰不愛護自己？自己這個身體，一根頭發、一根汗毛都非常愛惜，所謂是「動一發而牽累全身」，焉有不加愛惜之理？這種愛惜就叫做本願，不是從外面來的，是自自然然，佛家講的「法爾如是」，這才是根本。眾生迷失了自己，所以對自己切身痛癢之處變成麻木不仁，往往是倒行逆施，糟蹋自己，這叫罪過。菩薩覺悟明白了，原來盡虛空遍法界是自己，他對於虛空法界森羅萬象、一切眾生，（森羅萬象跟一切眾生是一個意思），沒有不愛護的。唯有覺悟明白了，護念之心、愛護之意才顯現出來，我們講這叫發願，這個願發起了。其實這個願是本願，以前被煩惱、無明蓋覆住，原先不現前，現在無明、煩惱這個障礙除掉了，於是這個願力現前，這叫本願，這才是真正的本願，真實的本願。末後有一段也說到這個意思，倒數第二行末後這一句：

　　【又即本性之力用，大士稱本立願。乃自心起信，還信自心。】

　　這個說法說得很貼近，諸位仔細去思惟，細心的去體會。『稱本立願』，「本」是自性。「立」是現起了的意思。如果「立」當作法身來講，那個意思就差了，是你本願這個時候現前了。這個地方注解注得很多，也注得很好，我們把它念念，從第五頁最後一行我們念起。他下頭舉個比喻：

　　【譬樹之因地發根，根深本大。則枝葉依之而敷榮。華果由之而茂實。狂風雖大，不能動搖。】

　　這段是比喻，好懂。下面這是正說：

　　【願不依谛。名為狂願。谛不從心，目為邪谛。】

　　這兩句話很重要。『谛』是什麼？用現在的話來說是真理，願要依真、要依理，這才叫願。如果願沒有依真、沒有依理，那個願是假的，那個願會動搖、會退轉，會產生變化，隨著外面境界，他的心就會改變，這個願是靠不住的。由此可知，凡夫沒有見性，所說的話難以置信，現在人常說不守信，不講信用，那就是願不依谛。古時候人，不要說很久的，半個世紀以前的人還都能守信，那是怎麼一回事？雖然他不能夠依谛，他依聖賢人的教誨，這真的是《學記》所說的「教學為先」，他接受過這個教育，他知道人與人之間往來應當要守信，他能夠奉行。可是遇到大風大浪，為了要保全自己，保全自己的生命，保全自己的利益，也把守信捨棄，他遇到大變化發生，會有這種現象。重大災難，縱然犧牲生命財產都不會動搖，那是依谛。所以菩薩們，你侮辱他，你陷害他，你用極其殘酷的方式來對待他，他對眾生的愛心絲毫沒有改變，這是依谛。為什麼他能做到？佛在經上給我們舉歌利王割截身體的故事，為什麼一絲毫報復怨恨的心意都沒有？依谛。「谛」是什麼？谛是從自性真心裡面顯露出來的，是自性真心裡面本具的德能，所以這叫本願。

　　『谛不從心，目為邪谛』。這兩句話要用現在話來說，真理如果不與自性相應，那個真理靠不住，那是假的不是真的。世間人講真理講得太多，標准都不相同，總不如佛法，佛法是依自性，世間這是世智辯聰，再聰明人觀察入微，他所說出來這些道理，你仔細去聽，似是而非。原因在哪裡？與自性不相應，這是世法跟佛法的差別。我們看看地藏菩薩：

　　【今以心為地，谛為根，願為本，然後正行之枝敷暢，助道之葉郁蔥。七覺淨華，八正道果，成實法林之樹，莊嚴總持之華。】

　　這個比喻合法，我們一看就懂了。

　　【故須稱本立願，方能要制其心。縱遇境風，不能沮壞。】

　　這幾句話很重要。由此可知，真正菩薩修行，諸位想想看，真心重要。我們為大家提出第一個是「真誠」，這就是根本，如果沒有真誠心，全都是假的，無論你怎樣修學，你怎樣用功，你怎樣精進，到最後都落空。什麼叫真誠？真誠就無私，有一絲毫的私心就不誠、就不真。曾國藩在《讀書筆記》裡面記載「誠」的定義，他的解釋是說：「一念不生謂之誠」，這解釋得很有道理。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們「本來無一物」，那是真心。大乘經論裡面也跟我們講「真心離念」，跟六祖講的「本來無一物」是一個意思。可是祖師大德又跟我們說，離念是離邪念，不是沒有正念。正念跟邪念有什麼分別？起心動念那個念是邪念；不起心、不動念，眼能見、耳能聽，那是正念。如果你還聽不懂的話，我再告訴你，我們用六根的根性是正念，如果用六根之識是邪念，這是法相宗說的，這個說的我們容易懂。所以正念是佛念，就是佛知佛見。佛知佛見裡面決定沒有妄想、分別、執著，你只要帶著妄想、分別、執著，那個念就不正，離開一切妄想、分別、執著，這才叫正念現前。這是什麼人？大家都曉得，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這個時候叫正念現前，真心顯露。沒有見性的人，統統用的是識心，不是真心。

　　這一部經也是圓教一乘了義大經，青蓮大師五重玄義判教裡面就講得很清楚。地藏菩薩無量劫前早就成佛，大慈大悲退居在菩薩位，教我們什麼？教我們發慈悲心。不居佛位，居菩薩位，做一切眾生「不請之友」，這個多難得！所以從真誠裡面發願，你才能夠控制你的妄心，底下講『方能要制其心』，這個「心」是妄念，你才能控制得住。你沒有真誠，你怎麼能夠控制你的煩惱習氣，妄心是煩惱習氣，你沒辦法控制，沒辦法克服。人要是隨著自己煩惱習氣，你怎麼會不造業？你修學怎麼可能得到成果？所以古往今來，凡是修學有成就的人，沒有別的，他那個根本就是真心，一片真誠，他決定能成就。成就雖然有大小不一樣，但是決定成就。這種成就在現象上有兩樣：一個是遇到緣殊勝，決定往生不退成佛；第二個是遇緣不勝，沒有這個殊勝機緣，沒有遇到淨宗法門，他也必定得生天的福報，他不在人間，人間沒有那麼大的福報，他去享天福了。我們要發心，這就明白了。

　　可是這個話說得容易，做起來難！從哪裡下手？這《楞嚴經》講的「最初方便」，就是說從什麼地方入門，從什麼地方下手。古時候司馬光有一句話說得有道理，我們應當要學習，要從「不自欺、不欺人」下手。你要學真實，絕不欺诳任何一個眾生，從「誠實」這裡下手。你做人不誠實，對待別人虛情假意，還常常打妄語，你會有什麼成就？你不能成就。由此我們就曉得，真正修行從「不妄語」始，真正做到「事無不可告人知」，你一生起心動念、所作所為，沒有一樁事情不可以公開、不可以告人。你起心動念、所作所為不肯告人，那個事情就不是好事。全部透明化，這是自性，是性德。凡是有隱藏，那是無明、黑暗的一面，那個東西是明心見性的障礙。現在人的術語叫透明化，一切透明化是我們修行入手之處，我們想在這一生當中真成就，那就得要真干。而實在說，這裡面的功德利益就不可思議！世間人迷惑顛倒，以為隱私才能夠得利益，他不曉得隱私自己真正得不到利益，透明的利益比隱私的利益不曉得大多少倍。現前的利益，你得到大眾的信賴，得到大眾的尊敬，而修學證果的利益，你能夠明心見性，見性作佛。所以我們不能認真在這上面做功夫，那就不行了。

　　下面跟我們舉例來說明。諸位都很清楚、很明了。「願」有通、有別。通是四弘誓願，四弘誓願可以說是一切諸佛菩薩在因地所發無量無邊的大願，歸納成為這四大類。十方三世一切諸佛如來無論發什麼願，總離不開這四個綱領，所以這四個綱領是一切菩薩願行的總綱。四弘是依四谛，四谛是從自性，所以稱之為真理。依苦谛，發「眾生無邊誓願度」，這個發是從你自性裡頭自自然然生出來的，一絲毫勉強都沒有。儒家講的「恻隱之心」，看到人有苦難，自動自然就會伸出援手幫助他。看到一個小孩不小心掉到水裡，你一定就馬上把他拉起來，儒家叫恻隱之心。在佛法裡面是根本，從本立願，這不是學來的，也沒有人教你，完全出自於自然，這就叫性德的流露。

　　我們在日常生活當中，不是從來沒有性德流露過，有流露，不過時間短，多數的時間是迷失了。所以看到眾生苦的境界，那個時候你什麼念頭都沒有，你的性德就會流露。如果要起一個：我該不該幫助他，我幫助他後果如何？那麻煩了，你就落到妄念裡面去。遇到一個小朋友，遇到一個小動物，往往在這個時候什麼念頭都沒有，看到他有難，看到他有苦，你立刻自動去幫助他，在這個地方能夠看到我們自性性德的流露。如果想到利害，想到其他，你就落到意識裡去，你這是妄心，這不是真心。菩薩跟我們不同，就是他的真心、性德能夠永遠保持不迷不失，我們有但常常迷失，自己不能覺知。

　　現在我們要做的，實在講就是佛陀教導我們要如何保持我們性德而不迷失。經論裡面常講六根接觸外面六境，第一念是性德。我們睜開眼睛看外面的境界，這是「見性見」，這個時候沒有起分別，沒有執著，沒有起心動念，眼睛張開就像照相機一樣、像鏡子一樣，外面照得清清楚楚，這是見性見。可是第二念，第二念就變成眼識，就把見性變成眼識。為什麼？有分別、有好惡、有執著，麻煩就來了，就完全錯了！諸佛菩薩的本事，跟我們凡夫不一樣，他永遠保持見性見、聞性聞，所以叫明心見性。他見外面境界，外面境界是自性，見性見色，那個色就不叫塵，叫色性；聞性聞聲，聲不是塵，是聲性。見色聞聲，六根接觸六塵境界，起妄想分別執著，起是非人我、貪瞋癡慢，就迷了，就錯了。

　　我們想想，佛講「一切法從心想生」，心想就是識，識變境界，心性只現相，識就把它轉變了。如果不轉變，單單是性現的，這個法界叫一真法界。這一真法界在哪裡？在我們眼前。如果我們用見性見色性，這就是一真法界。所以我們第一念都是自性的功德，第二念就轉變成識，識起變化，外面境界隨心變，這是佛講的「一切法從心想生」，心想是識。從心想生，境界就不平等，就有善惡、好丑。如果是見性見、聞性聞，這個境界是平等的，沒有好丑與善惡，沒有是非，是平等清淨的境界。境界之變都在自己一念之間，不是別人變給我們享受，自己變自己受用，這是真話，與別人不相干。如果別人能變得給我們享受，那好了！諸佛菩薩大慈大悲，我們還用得著修行嗎？他要不變好境界給我們享受，他就不慈悲了。這個事情諸佛菩薩辦不到，決定是自己的事情，諸佛菩薩可以為我們開示，開導我們，指示我們，我們要想得到這個真正的享受，自己要悟入。聽了佛的開示，你要有能力悟入，你不能悟入，佛沒有辦法代你悟入，佛做不到，一定要自己悟入。你悟入一分，你有一分的受用，你悟入十分，你有十分的受用，這個受用是諸佛菩薩果地上的受用。

　　實在說，四弘誓願我在講席裡講得很多，真正願就一願，就是「眾生無邊誓願度」，就是這一願。我們今天這個願沒發出來，只是看到別人發，我們聽聽念念，沒發出來。為什麼？這個願果然發出來，後面三願就完成了。後面三願都是要完成這一願的條件，你要度這些苦難眾生，你自己沒有辦法離苦，你怎麼能度別人？所以自己要斷煩惱。決定沒有說自己煩惱沒有斷，會幫助別人斷煩惱，沒有這個道理。自己要先斷煩惱，我為什麼斷煩惱，為什麼修行？為度一切眾生。這在世法裡面說，這個人的心、這個人的志、這個人的願太偉大了，他不為自己而為眾生。斷煩惱是成就自己的德行，自己有德行之後還要有能力，有德行沒有能力還是不能幫助別人，所以才有第三願，「法門無量誓願學」，你要具足能力，要有智慧。

　　在教學過程當中，德行是第一。孔老夫子的教學四科，那個順序不能顛倒，第一是德行，第二是言語，第三是政事，第四是文學。世出世間的聖人，都把德行擺在第一。我們看現代的教育，我們看全世界這個時代的教育把德行捨棄了，不重視，不講求，所以這個世間叫亂世，濁惡之極。人都隨著自己欲望去發展，充分的發展自私自利，發展損人利己，這個世間哪有不亂？世尊的教導，教我們無爭，《金剛經》上世尊贊歎須菩提尊者，得「無诤三昧」。可是今天這個世間，無論在什麼地方你所聽到是競爭，一定要勝過別人，爭的概念被現代世間人所尊重推崇，這是錯誤的概念。世出世間聖人都不贊同，我們看孔子、孟子都講「謙虛忍讓」，孟子說得更好：「上下交征利，其國危矣！」這是他對梁惠王講的。這個國家從上到下都要爭利，這個國家危險了。一個家庭、一個社團，如果彼此都斗爭，這個家庭會衰，這個社團會敗，只有和平才能夠共存。所以德行一定要靠教學，教學最重要的能事，也就是教導一切眾生恢復自己的德行。德行是自性本具的良德良能，不是從外來的，而是我們迷失了，所以聖人教導我們恢復。

　　你有德行、有智慧、有能力，可以教化眾生，可以為眾生的表率，為眾生的模范，但是你還不能圓滿達到教化眾生的願望。為什麼？眾生的種類很多，分子很復雜，必須自己在智慧、德能要達到真正的圓滿，煩惱要真正斷盡，你才達到教化究竟圓滿的成果，這就是第四願，「佛道無上誓願成」。所以你想想為什麼我們要斷煩惱，為什麼學法門，為什麼一定要成佛道？都是為了度眾生，不為自己，這才能真正成佛道，為自己哪裡能成得了佛道？由此可知，你要不是真正在做斷煩惱和學法門的功夫，你的第一願是假的不是真的，「眾生無邊誓願度」是嘴皮上說說而已，不是你的真心。真心後頭要真干，不真干這一願做不到。所以這四願，實在講就是第一願，後面三願是完成第一願必須具備的條件，這個道理我們一定要懂得，一定要認真努力來學習。這四願把整個佛法的教學，一切諸佛如來對於眾生無盡的慈悲完全顯示出來。我們今天教別人，幫助這個世間消除一切的災難，用什麼方法？這是最好的指導原則。競爭不能解決問題，絕不能度眾生，只有令眾生更苦。競爭達到了極處就變成戰爭，能解決問題嗎？自古至今什麼問題靠戰爭能解決？唯有真正斷煩惱、學法門、成佛道，用教學的方法能得到殊勝美好的效果。

　　在本經說到菩薩的別願，這是「孝心」。菩薩孝順自己的父母，把這個孝心擴大，孝順虛空法界一切眾生，這個孝行呈現了，自性就是圓滿的。我們明白這個道理，舉一反三，我們知道尊敬我們的師長，敬愛我們的老師，把這個敬愛之心擴大，能夠敬愛虛空法界一切眾生，這個敬愛呈現，性德就流露了。我們以孝心、敬心，對待虛空法界一切眾生，這叫學菩薩道，這才真正叫發菩提心。以孝敬做為大總持法門，做為整個佛法修學的總綱領、總原則絕不為過，這是真正的事實。什麼人把孝敬做到圓滿？諸佛如來，他們做得究竟圓滿，這是我們要效法的。所以佛在經上告訴我們，也是事實，是真話，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，這話是真的不是假的。這個話說明什麼？說明一切眾生跟我們自己的關系。我們愚昧無知，不知道過去、不知道未來，佛有能力、有智慧、有神通，知道過去、未來，所以他告訴我們，我們人與人、人與一切眾生，到底是什麼關系？這關系太密切了。

　　這個說法我們容易懂，如果再說深一層，再說得貼切一層，我們不懂。那個最深的一層，就是一切萬法是從自性變現出來的，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，這個說得更深、更切實。老子講的「天地與我同根，萬物與我一體」兩句話，跟《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」是一個意思。所以中國古聖先賢，雖然沒有證據說明他們是佛菩薩，但是從他的言行與教誨得知，這不是佛菩薩說不出這個話。

　　本經的中心是「孝敬」，所以古德都說這部經是佛家的孝經，儒家有孝經，這是佛家的孝經。由此可知，大乘佛法從哪裡學起？從地藏法門學起。孝心、敬心都是性德，而且是圓滿的性德。性德，一切眾生各個本具，本來具足就是沒有一個眾生沒有，各個不無。為什麼我們的性德不能現前？性德被無明、煩惱蓋覆住，所以我們無量劫來修學都得不到結果，這是我們自己應當去細心思惟。佛在經上說，末法時期我們肯來聽經，別說聽多，聽一次兩個小時、一個小時，聽了能夠生歡喜，一生當中只聽過這麼一次，都是無量劫的善根發現，你要沒有這個善根，一句都聽不進去，這真的不是假的。真有這樣的人，你苦口婆心勸導他，他一句都聽不進去，他說：「你說這個話靠不住，都不是真的。」這有什麼法子？真的就是佛家講的「一闡提」，沒有善根，這種人很多，不在少數。所以能夠聽一座經生歡喜心，都是無量劫所種的善根。

　　然後想想，我們過去生中善根、福德、因緣多麼深厚。《無量壽經》上釋迦牟尼佛講阿闍王子那些人，那都是真的，他們過去生中曾經供養四百億佛。印度人講億，跟我們中國講億有差別，佛經上有記載。十萬稱億，百萬也稱億，他講四百億，到底這個億是十萬、還是百萬、還是千萬、還是萬萬，我們搞不清楚，就算最少的，十萬算億，曾經供養四百億佛也不在少數。可見得過去生中，生生世世學過佛，念過佛，研究過經，說不定都做過大法師，為什麼現在還落到這種地步，還搞成這個模樣？這是什麼原因？沒有從根本修。根本是什麼？我們講最簡單的是真誠心，我們沒有用真誠心，還是夾雜著自欺欺人，所以才落到今天這個地步，搞得這個樣子。現在我們總算是搞明白、搞清楚，我們再也不會以虛情假意待人接物，都是一片真誠。他能不能接受，是他的事情，不是我的事情，他懂不懂我們的真誠也是他的事情，我們還是真心對待他，他說：「假的不是真的」，那是他的想法，我們沒有這種想法，這樣才能成就。

　　如果不能從這個地方回頭，從這個地方改過，我們這一生還跟過去生中一樣空過，死了之後決定還是隨業流轉，依舊搞六道輪回去，沒有出頭的指望。這一生當中真正想出頭，想超越六道、十法界，沒有別的，就用真誠。用真誠心、用孝敬的態度，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，自己謙虛卑下，才能夠把這樁事情做好。處處站在上處，處處要走在人前，這是大病，這是嚴重的障礙，無量無邊的煩惱習氣不知不覺又起現行。所以你才曉得謙下之德能成就自己的功行。要謙虛卑下，不敢在人前，不敢在人上，為什麼？無量劫來煩惱習氣太深，稍不謹慎又起現行，貪瞋癡慢不知不覺起來了，我們修行就又被破壞了。

　　你讀《論語》，看孔老夫子的謙虛，你讀佛經看到釋迦牟尼佛的謙虛，他們不但是言教，而且現身說法做給我們看。經上記載，世尊看到老年婦女，眼睛花了在那裡穿針，穿了好久穿不進去，他看了立刻就接過來幫她穿針，看到年歲大的人擔柴挑水，很辛苦，他看到馬上就接過來替他擔。他真干，不是僅是說，真干！我們今天做事情還常有推诿的心，推給別人去做，這個是錯誤。除非是自己體力衰退做不到才讓年輕人去做，自己還能做就不應該叫人幫忙，這樣叫學佛，這叫給別人做樣子。你說了真正能做到，人家服你，你說了做不到，人家聽了不服，不能相信，不能接受，我們一定要為眾生做表率、做模范。所以我們起心動念多想想，我的念頭、言語、行為，能不能給眾生做好樣子？凡是不能給眾生做好樣子，決定不可以做，決定不可以想，我們這一生修行才會有結果，不至於像往昔生生世世都得不到結果。

　　這一生如果不能認真修學，這一生還是得不到結果，充其量你會得一點三界六道有漏福報而已，這是肯定會得到，要想在這一生了生死出三界就不可能。如果我們冷靜去觀察、細心去觀察，念佛往生的人，這些人在世好像沒有什麼了不起的成就，沒有值得人贊歎的地方，好像非常平凡，非常庸俗，那是我們的觀察不夠細膩。他走了之後所示現的瑞相，我們從這個瑞相裡警覺過來，仔細再去想想他一生的行持，你會發現他行持確實與一般眾生不一樣。像孔老夫子所具備的五種德行，這是弟子們公認的，「溫、良、恭、儉、讓」，你用這五個字去觀察他有沒有？你會發現，這是庸俗之人，平常沒有值得人看，這五個字他是真具足。佛法裡面講「看破、放下、自在、隨緣」，你看他有沒有？他真做到了，所以他能往生作佛。我們自己覺得比他高明太多了，我們還要搞六道輪回。

　　再仔細觀察這些人的用心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」也具足了。我們不要去觀察別人，你去看谛閒法師講的鍋漏匠徒弟，我們今天寫的這二十個字他統統具足。他不認識字，沒念過書，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛號老老實實念到底，聽老師的話依教奉行，老師教他「念累了休息，休息好了趕緊接著念」，就教他「南無阿彌陀佛」六字，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想，他是真誠心去念，依教奉行，孝順心、尊敬心具足，謙虛卑下他做到了，他沒有值得驕傲的地方。心地清淨，萬緣放下，清淨、平等做到了；一心老實念佛，真智慧，正覺。世間名聞利養、五欲六塵全放下，這是智慧，一句佛號念到底是慈悲，做出榜樣，表演出來給你看，這多麼感動人，所以看破、放下、自在、隨緣、念佛全做到了。我們講的二十個字，鍋漏匠全具足，所以他能站著往生。往生之後還站了三天，等他師父來替他辦後事。你要仔細想想：他憑什麼？他統統做到了。孔老夫子的「溫、良、恭、儉、讓」，一個字都不缺。如果你仔細看清楚、看明白，這個人是大聖大賢，哪裡是普通人？反過來看，在這個世間顯赫一時的風雲人物，世間人之所贊歎，佛菩薩不贊歎，為什麼？你仔細觀察，他這一生當中造多少的罪業。前幾天你們有一位同學，拿了一張從大陸報紙上一個新聞給我看，說袁世凱、李鴻章，清末民初有六個知名的人士，現在都墮在豬身，墮畜生道，那不是當時的風雲人物嗎？社會大眾所景仰、羨慕、贊歎的嗎？現在變成豬了。鍋漏匠那種人物，諸佛如來贊歎。這都是說明一樁事情，要真干，你才會有真成就。

　　諸佛如來的教學，我們要能體會，他只是教導而絕不勉強一個人，你做也好，不做也好，所以佛菩薩的心永遠清淨。不是說你做了，他就歡喜，不做了，他就生煩惱，這樣佛菩薩就變成凡人了。佛菩薩永遠是佛菩薩，高明在此地。他教你，學不學是你的事情，成不成就是你的事情，與我不相干，自己永遠住在清淨平等覺，《楞嚴經》講的「自住三摩地」，不會受外面境界動搖。你能夠依教奉行，修行證果，好！你不能夠依教奉行，違背如來教法，將來墮三途惡道，佛菩薩也沒有動心，也都隨你去。這個道理我們要清楚、要明白。

　　佛菩薩對待一切眾生，完全是自性的流露，絕對沒有感情。情是虛妄的，性德是真實智慧，這個道理我們要懂得，我們在這個世間處事待人接物，你才永遠保持清淨平等覺。而在一切境界當中，實在講也能提升自己的清淨平等覺，也就是《華嚴經》末後五十三參講的「歷事煉心」。煉什麼心？就是煉真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，你在一切境緣當中去鍛煉。善緣、順境裡面沒有貪愛之心，沒有貪戀之心，增長智慧；逆境、惡緣之中沒有瞋恚心，也增長智慧。五十三參裡面都是諸佛如來，但是所現的身分男女老少、各行各業，有善有惡、有逆有順，這就是教導我們，在我們這一生生活當中，我們從早到晚，從年初到年尾，我們所接觸的一切人、一切事、一切物，總離不開善惡、逆順，看他們怎樣在這個境界成就自己真實智慧，把自己的煩惱習氣淘汰干淨，這種種示現都是值得我們學習。反過來說，我們過去生中生生世世由於沒有認真學習，所以才不能成就。這一生當中我們覺悟明白了，覺悟什麼？覺悟應當照學，應當照做，我們這一生才有出頭的日子，才有出頭的指望。這個出頭是出十法界，出六道小成就，一定要出十法界，憑藉念佛的法門，決定能出十法界。

　　念佛要想順利往生，必須不再受這些境緣的干擾，這比什麼都重要。不受干擾，不受誘惑，你一定對世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛經講的「夢幻泡影」、「一切不可得」，這個要牢牢的記住，這是事實真相。順境逆境、善緣惡緣都是虛妄的，都不是真實的，所以才不會為它動搖，不會被它誘惑。在這個境界裡面就是鍛煉這樁事情，這叫真實功夫，六根在六塵境界裡做得了主宰，眼不被色誘惑，耳不被聲誘惑，不是叫你不接觸，接觸當中不受誘惑，這是真功夫。我們初學過程當中，如果接觸稍稍還感覺得有誘惑，會動心，我們就遠離，這是世尊教給我們的方法，要少接觸，不是叫你不接觸。接觸之後再深入，你的定功、智慧又增長一層，不妨再接觸。接觸是考驗，接觸之後，真正能夠不動心、不起念，就知道自己功夫成熟了。

　　如果在境界裡面還有妄念生起，這個妄念就是貪瞋癡慢，還有這個念頭生起，趕緊再退回來，功夫是這種作法。真正達到純熟，那就是諸佛如來的「理事無礙，事事無礙」境界，那是真正成熟了。成熟之後，才能倒駕慈航，才能夠隨類化身，隨機說法。隨類現身，現而無現，說而無說，才得大自在，才證得大圓滿，這個境界是如來果地上的境界。法身大士也有但不圓滿，法身大士可以說不受六道、十法界的誘惑，所以他有能力到十法界、到六道來現身。不受誘惑才能現身，還受誘惑沒有資格現身，到六道來是業報身，他是來受果報，他不是示現的。示現是決定不受誘惑，這才叫再來人。

　　注解裡面有幾句話說得很好，我們從第六面倒數第五行最後一句看起。我把這一段念給大家聽聽，這個地方：

　　【並從本性而發。雖分通別，無不為拔世間苦因果，為與出世樂因果。】

　　這兩句話是總說。不管是通願、別願，這兩句話很重要。

　　『拔世間苦因果』，『與出世樂因果』，這兩句話是一切眾生很難做到的，為什麼做不到？迷失了自性，不知道虛空法界跟自己是一體。如果真的覺悟虛空法界跟自己是一體，這兩句就不難做到了。這個認知是很不容易建立的，但是這是事實。倒數第三行第二句：

　　【荊溪雲】

　　這是天台祖師之意。

　　【初心遍攝】

　　『初心』是什麼？第一念，第一念是性，這叫初心。見性見色性，見的是盡虛空遍法界，耳是聞聲性，聲性也是盡虛空遍法界，我們沒辦法覺察，是為什麼？第一念的時間太短，我們還沒有覺察到。我們今天講覺察，覺察是起心動念，它太快、太短暫，我們起心動念還來不及，那是真知。第二念，接著第二念就變成意識，就落在八識裡頭。「初心遍攝」，諸佛菩薩永遠是用初心，永遠是用第一念，所以叫一心。我們用的是三心二意，我們有一心，那個一心立刻就變成三心二意。三心，唯識家講的「心意識」，識是六識，意是末那，心是阿賴耶，就把自性轉變成八識，八識叫心意識。二意是指八識裡面第六意識跟第七末那叫意根。十法界裡面的人，十法界裡聲聞、緣覺、菩薩，還有佛，都是用三心二意。第二念的時候，那個念頭才覺得有覺，已經到第二意，唯識所變，就產生變化了。如果沒有用心意識，你用的是初心。

　　【觀惑法界，即惑成智。】

　　『惑法界』是什麼？是十法界，十法界都迷惑，沒有破無明，所以叫惑法界，不僅是講六道，也包括十法界。「破一品無明、見一分真性」才出惑，離惑，就是出無明，離無明，那就是一真法界，叫法身大士，圓教初住菩薩，別教初地菩薩，破一品無明，超出了。這是講法身大士、諸佛如來，他們永遠保持初心，永遠保持一念、一心，他能保得住。他觀察六道、十法界，『即惑成智』。十法界裡面這些沒有破無明的眾生起惑造業，可是佛菩薩看到是智，所謂是「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一不是二，我們迷人看的是煩惱，佛菩薩看到是菩提。底下一句：

　　【即生成滅】

　　『生』是生死，『滅』是涅盤，生死即涅盤，這是諸佛如來、法身大士的境界。

　　【圓四誓】

　　圓滿的四弘誓願。我們能不能見到？昨天晚上講經我透一點消息，如果諸位能看一切有情眾生，看他六根的根性，看無情的眾生，你觀察它的法性，你就見到了。一切有情眾生的見性，跟如來的見性無二無別，哪有差別？一切眾生的聞性，跟如來的聞性也沒有差別，完全相同。一切無情的眾生，我們今天講植物、礦物，你觀察它的法性，跟諸佛如來的法性也是無二無別，你就「即惑成智，即生成滅」。由此可知，生佛差別是在一念之間，你這個念頭轉過來就成佛，這在佛法叫圓頓大法，這樣的人是圓頓的根性，這不是普通根性，立刻就轉了。

　　我們今天轉不過來，怎麼轉都轉不過來，很想轉都轉不過來，毛病在哪裡？就是你「很想」，很想那是煩惱，那是障礙。你很想，那個想是邪見，障礙住你轉不過來，不想了，不想是無明，也轉不過來。如何能夠把妄想、無明兩邊都擺脫，你就轉過來，這是功夫，這是佛家講的「定慧均等」，你就轉過來。我們今天用功，就是定慧不均等，好像開了個號碼鎖一樣，不是轉過頭，就是不到，總對不到當中，你就打不開，差一點也就打不開，怎麼轉都沒有轉到當中，我們的毛病就像這種情形。這要細心體會，很難懂！怎樣來調伏，這是定慧的功夫，這是真正的定功，真實的智慧才能夠開啟，當打開的時候，就叫破迷開悟。所以他這四句話說得好。我們接著再念下去：

　　【故了前二誓】

　　四弘誓願前面兩條。

　　【拔性德之苦。後二誓，與性德之樂。】

　　諸位想想：度眾生豈不是度自己？不度眾生，自己的性德永遠不能夠圓滿現前。度眾生就是度自己，因為眾生就是自己，道理在此地，這是事實真相。你要以為眾生不是自己，自己不是眾生，你永遠性德不能現前，永遠做自己明心見性的障礙。這是我們學佛的人，無論怎麼精進，無論怎麼用功，說法說得天花亂墜，著作等身，也無濟於事。這是我們一定要知道，他沒有真實的功夫，他會說，他會著述，那一種智慧都是世智辯聰，是儒家講的「記問之學」，不是他自己的真實功夫，不是他的內證。我們看鍋漏匠，看到這些念佛往生的種種瑞相，他們不會講經說法，他們也沒有著作，人家為什麼能成就？他有內功，他有實證。這個比講經說法、比那種形式殊勝太多了，不能比。

　　谛老贊歎鍋漏匠的徒弟說：「你出家沒有白出，你的成就，名山方丈住持、講經說法的法師比不上你。」這個話說得正確，他是真正做內證的功夫，真實的德能他具足了，不像其他一般只做些表面，沒有真實功夫，那怎麼能相比？一定要曉得虛空法界一切眾生，跟自己是什麼關系？你連這一點沒有搞清楚，你的心發不出來，你的願不真實，那就是「願不依谛，谛不從心」。一定要搞清楚，宇宙眾生跟自己是什麼關系，決定是一體，真實是一體，現在人說不可分割的一體，這話是真的不是假的。你從這個地方發願，願依谛，谛從心，才真正能夠修行證果。我們再看末後這一行，第六頁最後一行，這是講地藏：

　　【發弘誓願，荷負罪苦六道眾生，教令住持正法。出生一切功德。忍苦，忍難，大慈大悲，故名地藏菩薩本願。】

　　這幾句話是菩薩名號別題裡面的總結。這個總結給我們落實了，完全落實在事相之中，這個好懂。地藏菩薩承擔下來，幫助這些『罪苦六道眾生』，這是他落實具體做出樣子來給我們看。『教令住持正法』，這是教一切眾生，各個要住持正法。正法是什麼？性德。如果我們今天用最簡單的話來講，就是教導一切眾生，要能真正做到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，能存這個心，這是住持正法；在生活行持，處事待人接物，真正能做到「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這二十個字都做到，這是「令住持正法」。『出生一切功德』，世出世間無量無邊功德自然就生出來了。所以此地「令住持正法」，不是住持道場，我們要這樣會意，那就錯了！這是令一切眾生心安住在正法上，行安住在正法上，這才能普度眾生。

　　『忍苦，忍難』。苦難是業報，過去所造的和這一生所造的，不能沒有因果。善因有善果，惡因有惡報，我們造的善因少，造的惡多，這些苦難你怎麼能不忍受？什麼樣的苦難都能忍。忍苦、忍難是對自己，『大慈大悲』是對別人。這是教導我們怎麼生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，所以對自己要忍苦、忍難，對眾生要大慈大悲。慈悲，特別著重「大」字，大字用現代話講是無條件，無條件的關懷，無條件的愛護，無條件盡心盡力協助他，這叫大慈大悲。凡是附帶條件，都不是真正的慈悲，我幫助你，要跟你談條件，這種幫助最好不要接受，你接受就被別人控制，後患就無窮。所以佛菩薩對一切眾生是沒有任何條件，這叫大慈大悲，這是『地藏菩薩本願』。

　　諸位想想，我們學佛是不是應該從《地藏經》學起？這真正是修學的大根大本。所以在中國佛教，以四大菩薩來代表大乘佛法，太完美了。第一從地藏，地藏講孝敬；第二是觀音，觀音是孝敬的光大發揚，稱為大慈大悲；第三是文殊，文殊是給我們講理智而不用感情，文殊是智慧，孝敬、慈悲是理性不是感情；第四是普賢，代表落實，將孝敬、慈悲、理智落實在我們生活，落實在我們工作與處事待人接物中，這四大菩薩完成圓滿的佛法教學。這是講「地藏菩薩本願」別題，就介紹到此地。

　　末後講「經」，經字我們常常講，注解也注得很好，諸位看看就行了，不必再多說。簡單的講，這是一般常講，經具足「貫、攝、常、法」四個字，我們在講經時候常講。《華嚴經》講得比較詳細，《華嚴經》講十個意思，但是在此地統統都說出來，注解全部都說出來。在此地我們需要補充一句，就是佛的經，它具足「教、理、行、果」四個意思，任何一部經都具足這四個意思，所以我們稱它作妙法。妙在哪裡？「教理行果」四個意思都不缺，妙！我們學習也要具足「信解行證」四個條件，我們才真正得受用。所以佛的教，我們要相信；教裡面所講的理，我們要懂得、要理解；教裡面所講的行，我們一定要修；它講的果，我們要把它證實，這才能得受用。佛經之妙，一部經具足四個意思，一品經、一段經文，乃至於一句一字都具足四個意思。所以你們將來學講經，不怕沒有東西講，你要懂得這個道理，你講的東西太多了，一個字裡面有四個意思，一句話裡面也四個意思，哪有沒得說？怕的是你說不完。從經上具足這四個意思，字字句句有教理行果，再反過來我們怎麼學？我們要有信解行證。你想想看，一字一句從八個角度去講，講不完，哪裡說是沒得講？沒得講是你沒搞懂，你懂了之後講不完。

　　名題就介紹到此地，明天我們就介紹第二段辨體。