請掀開經本，《地藏經科注》綸貫第七面，從倒數第五行看起。我們看玄義的第二大段：

　　【第二，辨不思議性識為體者。】

　　天台家五重玄義，第一段是解釋經題，第二段是辨體，要用現代的話來說，就是辨別理論的依據，釋迦牟尼佛為大家講經說法，他是依據什麼而說的。如果他依據的理論是真實的，他所說的就值得我們信賴；如果這個理論是不確定的，當然會引起我們懷疑，所以這一段是非常重要。佛法最重要的是「信」，信心的建立實在講都在這一段，就是要你了解他所依據的是真實。如同一切經，展開經卷第一句「如是我聞」，古大德解釋這段經文，「如是」兩個字是「信成就」，辨體就是教我們了解「如」的意思。一切大乘經皆以實相為體，本經是屬於大乘經，青蓮大師沒有用實相這兩個字，而是用『不思議性識為體』，不思議性識就是實相的別名。他為什麼要用這幾個字？他底下說明有三個意思，第一個是：

　　【憑准經論。】

　　『憑』就是憑藉、憑依，『准』是標准，以經論的標准做為依據。第二個意思是：

　　【迷悟根源。】

　　第三個意思是：

　　【菩薩本識。】

　　『菩薩』是專指地藏菩薩。他下面就分三段詳細給我們說明，先說第一段「憑准經論」：

　　【本經雲，一切眾生未解脫者，性識無定，為善為惡，逐境而生。】

　　舉的都是本經的經文。在這一句裡面『性識無定』，他用性識為體，特別著重的是沒有解脫的。沒有解脫有六道眾生，六道眾生內有煩惱習氣，外面有五欲六塵的誘惑，起心動念善惡交雜，所以世出世間聖人設教就非常重要，如果沒有好的教化，確實是惡多善少。縱然有大福德，往往造更大的惡業，這個因果的事實，讓我們看到之後感到非常恐怖。人間作帝王、將相，這些大福德的人，他福德的累積不是一生一世，是多生多世累積的福德，在一生當中享這麼大的福報。如果在這一生當中，沒有受過良好的教育，要隨著自己煩惱習氣去發展，他就會造極大的罪業，福報可以說在很短的時間就享盡了，然後惡報現前就墮三途。

　　這就好比我們世間一個人家一生勤儉，省吃儉用儲蓄了一筆相當可觀的財富。到中年以後發了，財富多了，吃喝嫖賭無惡不為，一、二年之間就把一生的積蓄用盡了。用盡之後，世間沒有人幫助你，也沒有人瞧得起你，就變成貧窮乞討，就好比是這個樣子。所以佛在一切經論裡，常常提醒警惕我們，福要修不要享，享福沒有不造罪業的，而且比一般人造罪業決定要嚴重，無論從心理上、從行為上都非常嚴重。佛這一些教誨都是真切的，我們要細心去體會，然後才能夠真正發心依教奉行。這是經裡面的一段意思。

　　【又雲】

　　這還是本經裡面所說的。

　　【念佛菩薩名字，歷臨終人耳根，或聞在本識。此識，乃的指第八識也。】

　　這個地方又說到『本識』。這是講臨終的人，無論他一生當中行善作惡，臨命終的時候能夠聞得一佛名、一菩薩名都能夠脫苦，縱然不能完全脫離，他的苦報會減輕，這是一定的道理。從這個事實當中我們明白，佛菩薩名號功德不可思議。所以大師五重玄義裡面，每一段都加「不思議」這句話，他說得很好。下面這是舉其他的經來引證：

　　【毗盧三摩地法，及金剛頂蓮華部心。】

　　這裡面也有說，大師引用在此地。

　　【是心為何物，煩惱習種子。善惡皆由心。心為阿賴耶。】

　　這是非常明顯跟我們講「心意識」。前面大師在序文裡面說過，覺悟的境界我們暫且不論，單單說迷惑顛倒的眾生，所以他用「不思議性識為體」，意思在此地，對於六道凡夫來講非常切實。『心』是什麼？「心」是煩惱、習氣、種子。『善惡皆由心』，起心動念一個善的念頭、一個惡的念頭，都是識變現出來的。『阿賴耶』含藏這些習氣種子，隨著緣起現行，造業受報它是總報主。《起信論》裡面有這麼幾句話：

　　【心生滅者，依如來藏故，有生滅心。】

　　什麼叫『如來藏』？「藏」是含藏的意思，如來藏在裡面，所以叫如來藏。如來是真心、是本性。下面解釋：

　　【所謂不生不滅，與生滅和合。】

　　『不生不滅』就是如來藏，『生滅』是阿賴耶，阿賴耶裡面的習氣種子是生滅法，阿賴耶的本體是不生不滅法，所以不生不滅與生滅和合，融成一體。

　　【非一非異，名阿賴耶識。】

　　你不能說它是『一』，為什麼？一個是生滅法，一個是不生滅法。你也不能說是『異』，它兩個攪和在一起分不清，就像古人常用的比喻，「水乳交融」，合在一起了。你說它是一，不對！水是水，乳是乳；你說它是兩樣也不行，它混合在一起，這叫『阿賴耶識』。底下講：

　　【則無明法性共住為因，不其然乎。】

　　這裡面境界很微細，我們要細心去體會。『無明』就是前面講的生滅法，『法性』是不生滅法，跟諸位講，生滅跟不生滅永遠和合在一起，一切時、一切處，佛家的術語來講是「法爾如是」。阿賴耶多大？盡虛空遍法界就是一個阿賴耶識。阿賴耶如果沒有這麼大，諸位想想虛空法界從哪裡來的？十法界依正莊嚴從哪裡來的？我們六根接觸外面六塵境界從哪裡來的？都是阿賴耶變現出來的。所以《楞嚴經》一開頭「七處徵心」，交光大師判的是「七番破處」。古德解釋《楞嚴經》，有古今兩派講法，古派是以長水為代表，今派是以交光為代表；交光是明朝人，長水是宋朝人，這兩位都很了不起。長水是以天台家的「三止三觀」來解釋《楞嚴經》的七處徵心。他們說得都有道理，都不能說有錯誤。交光大師講「七番破處」，為什麼？實在講釋迦牟尼佛問的重點不是問心，沒有問什麼是真心、妄心，問心在哪裡？阿難說心在身體裡面，說了七個地方都被釋迦牟尼佛呵斥。心在哪裡？不管是真心、妄心，都是遍法界。阿難是代表我們裝糊塗，不是他不知道。

　　心在哪裡？「心包太虛，量周沙界」，不就答出來了嗎？確實是包太虛，所以能現萬法，無時無處而不在，你怎麼能離開心？心是能現，識是能變，識也是心，真妄和合的心叫做識。不論妄的一邊，單論真的一邊，我們稱為性，這個地方性識意思就在此地。說識是真妄和合的心，說性不說妄的那一邊，單說真的這一邊，但是它決定是真妄和合的。我們凡夫不能辨別迷在其中，忘掉這是一切法的根源，這叫迷失了，但諸佛菩薩覺悟了，覺悟是明白這個事實真相。

　　第二段講的是「迷悟根源」。要曉得，真心跟妄心永遠和合在一起，真心是我們的本性，此地講的性識是我們的本性。如果用儒家的話來講，也有這個意思，儒家講性，孟子講性善，荀子講性惡，他講的性就是識性，我們把性識這個字顛倒過來，那是識性，用儒家的意思來講叫習性，不是本性。孔老夫子講的性是本性，夫子說：「性相近，習相遠。」跟孟子、荀子講得不一樣。所以我們講性善、性惡，講心善、心惡也行，這個心跟性是一個意思。但有時候意思不同，有時候意思是相同，某人心很善，某人性不好，這個心性都是習性。所以習慣成自然是屬於習性不是本性，本性裡面沒有善惡，習性裡面有善惡。無始劫以來煩惱習氣種子這是習性，諸位要曉得，本性裡面沒有煩惱、沒有習氣，也沒有種子。

　　我們凡夫分不清，被煩惱習氣種子所困惑，在六道受苦受難。諸佛菩薩覺悟明白了，雖然有煩惱習氣種子，但是無礙。這個東西有沒有？有，但不妨礙。他為什麼不妨礙？這一點我們要學習，他不沾，用我們現在的話說，他不會被煩惱習氣種子誘惑。我們凡夫會被它誘惑，聖者不會，內離煩惱習氣種子，我們講斷煩惱，外不受外境的誘惑，佛菩薩的本事在此地。我們凡夫要學佛就要從這個地方學，如何能夠把自己的煩惱控制住而不受誘惑，我們就入菩薩道。這樁事情的確不容易，為什麼？習氣太久了，無量劫來薰習而成的，現在一下想把它捨棄、把它放下，談何容易！怎麼辦？徹底明了它的事實真相，從這個地方解決。所以轉煩惱為菩提，我們知道煩惱就是菩提，生死就是涅盤；換句話說，你斷生死，涅盤就沒有了，你斷煩惱，菩提也就斷了。所以生死、煩惱要不要斷？不要斷，轉變就行了。這個法大乘叫斷，實際上不是真斷，是轉，轉過來之後煩惱沒有了，這叫煩惱斷了，並不是真的斷，真的斷了，菩提也沒有了。怎麼個轉法？觀念上的轉法，都在一念。你不了解事實真相，你就沒法子轉，了解事實真相方法就有了。我們念佛人的方法是一句佛號就轉了，一句「阿彌陀佛」心開意解，就把它轉變過來了。底下舉例，真谛法師，唐朝時候人，他翻譯成：

　　【無沒識】

　　這是翻譯經典的三藏法師。他把阿賴耶識翻譯作『無沒識』。「無沒」意思很明顯，它永遠不會失掉，只有轉變而沒有喪失。所以佛才講「一切法從心想生」，心想就是轉變，十法界依正莊嚴都是心想生的。我們能想佛你就作佛，想菩薩你就作菩薩，想貪瞋癡你就搞三惡道，想什麼就現什麼，想什麼就變什麼。所以，任何人一生，生生世世的際遇與別人不相干，說真話是自作自受，就看你怎麼想法。一切善惡、是非、真假沒有標准，佛在經上給我們定的標准，是依凡夫暫時而訂的，不是真的標准，不是永恆不變的標准，是因人、因時、因地暫時給你訂個標准。這個東西不就跟世間法律一樣，有很多法律兩、三年就要修訂，還有些法律訂下來，兩、三個月就要修訂，我們明白這個道理，沒有一定的標准。為什麼沒有一定的標准？「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄哪有一定標准？所以這些基本的原理，我們要明了。下面說：

　　【奘師就義，翻為藏識，能含藏諸法種故。蓋此識體。具能藏、所藏、執藏三法，故名為藏。】

　　真谛法師是用名翻作「無沒識」，玄奘大師就意思翻為『藏識』。取它什麼？取它『含藏諸法種故』。這裡面有三種意思，這是玄奘大師所翻譯的，「能藏」、「所藏」、「執藏」，阿賴耶有這三個意思，把它翻作藏識。「藏識」就是我們一般人講的心，一般人概念上有心，心在哪裡不曉得，心是什麼也不曉得。外國的哲學家說「我思故我在」，他以什麼為自己？我能夠想像這個東西，這個東西是我，這是相當高明了，知道身體不是我。我能思惟，我能想像，這個東西大概是我，比一般人聰明。可是能想像的那個東西在哪裡？如果他要去找，那就跟阿難尊者一樣，找不到。它到底是什麼東西？也沒搞清楚。所以這些大哲學家、科學家到今天沒有結論，許多的學說沒有結論，結論在佛法當中。

　　【宗鏡雲】

　　《宗鏡錄》裡面講，這是永明延壽大師編著。永明大師了不起，以後我們知道他是阿彌陀佛再來的，他編這本書，在我們佛家號稱《小藏經》，因為《大藏經》的分量太大了，很不容易讀誦。他撷取《大藏經》的精華，等於說把《大藏經》濃縮，將它分門別類，這些經論裡的句子抄集在一起，變成《大藏經》的綱要、《大藏經》的精華，叫《宗鏡錄》。這裡面關於法相這一部分，他抄集的分量相當可觀，這裡面說：

　　【第八本識，廣大無邊。顯心原而無外，包性藏以诙通。擅持種之名，作總報之主。建有情之體，立涅盤之因。】

　　引用到這個地方，這是《宗鏡錄》裡面的文，這幾句話非常重要。無論我們講真心、講妄心，講真性、講妄識，諸位一定要曉得，它是包虛空法界，所以佛法常說，諸位都聽得耳熟，「法外無心，心外無法」。為什麼？所有一切法是心性變現出來的，心性是能變，諸法是所變，哪有所變的法而沒有能變的心？那個法從哪裡來的？所以盡虛空遍法界是什麼？就是一個心、一個性、一個識。唯識學家不承認有萬法，只承認是識，盡虛空遍法界就是一個識，所以叫「唯識」。他說得不是沒有道理，很有道理！虛空法界森羅萬象從哪裡來的？識變的。我們從比喻上來說大家好懂，譬如，我們到賣金飾的店裡，新加坡我們也常常看到華人開的金鋪，聽說印尼人、馬來人也都有開金鋪。我們到金鋪店裡面去看，黃金的制品幾百種、幾千種，這是比喻森羅萬象，仔細觀察是什麼？只有黃金一樣東西。唯識家那個意思就在此地，森羅萬象說的原來只有一個識；金鋪看得再多，千種、百種只有一個金，除了金之外什麼都沒有，所以唯識家說：「盡虛空遍法界除了識之外，什麼都沒有。」

　　說識就是真妄和合的心，它的作用是『作總報之主』。「總報」是一切眾生，指有情眾生、無情眾生、智正覺眾生。識是總體，是總報之主，作佛是它，作菩薩也是它，作餓鬼、墮地獄還是它。『建有情之體』，「有情之體」，我們現在人講是生命的來源。生命從哪裡來？從它來的。『立涅盤之因』，這是講超越世間，成佛了，成佛也是它，離開它也不行。

　　【據此立體，諸法鹹收。】

　　這是青蓮大師在末後做總結論。為什麼用它做為經體？他說出來了，以不思議性識為體，所有一切法都包括在其中。不但是大乘法，小乘法也包括在其中，不但是佛法，世間一切法也不能超越其外。他這個說法，比一般只講以實相為體講得清楚，跟古大德的講法有沒有差別？沒有差別，他講的也是實相，實相是事實真相。所以以這個為體，好！我們明了之後要真正能接受，想到佛講經說法理論依據這樣的圓滿究竟，我們對佛的話不能相信，還有懷疑，過失是在我們自己。這是我們自己沒有認識佛陀，沒有了解佛法，真正認識佛陀，了解佛法，哪有不相信的道理？信心從這裡建立。第二段更要細說，講「迷悟根源」。接著這底下說：

　　【言迷悟根源者。起信雲，此依阿梨耶識，說有無明不覺而起能見能現，能取境界，故名此識為所知依，能與染淨所知諸法為依止故。】

　　這是《大乘起信論》裡所說的，這些經論裡面重要的開示，都是大乘佛法的基本教義，我們如果能夠明了體會，對於大乘教的修學與理解，會有很大的幫助。實在說不僅僅我們要明了，更重要的是要體會，自己才真正得受用。如果諸位真體會得，你就不會再有小心量，起心動念所想的、所思的、所執著的范圍那麼小，錯了！為什麼叫你起心動念，為盡虛空遍法界著想？這就是要我們做一個轉變，我們要與性識相應。怎麼相應法？起心動念跟虛空法界著想就相應了。起心動念想到自己，只想到我這個家、這個道場、這個團體、這個地區、這個國家，這不相應，你在迷，你沒覺悟，你不知道虛空法界是一體。就好像一棵大樹一樣，你所想的是一個枝干，不是全體，你這個枝跟那個枝對立了。我們伸手五個指頭，你想的是這一個指頭的范圍，你跟其它就對立了，兩個要打架了。你再往深處一想，這五個是一家，再往深處想，這邊五個指頭也是一家，你才得到圓滿。今天這個世間為什麼沖突？就是一個手掌，各人是一個指頭，打來打去，打得天翻地覆，打得頭破血流，不知道是一體，你說冤枉不冤枉！

　　什麼是法性？什麼是阿賴耶？變成現象就是一切眾生，一切眾生是法性，法性是我們的本性。明心見性，見什麼？見到一切眾生都是自己，你明心見性了。就像一棵樹，你見到根，之後知道整棵樹是一體，這叫見性。盡虛空遍法界是一個自己，然後你智慧開了，決定不可能去傷害一個人，造作極重罪業墮阿鼻地獄的眾生，你都會愛護他，你絕不會計較他的過失。為什麼？跟自己是一體。這個意思深，後面會講到。

　　《起信論》這幾句話說得也很好。『依阿梨耶識』，「阿梨耶」就是一般講的阿賴耶。『說有無明不覺』，「無明不覺」是妄見，就是大經裡面講的「一念不覺，而有無明」。一念是覺，一念是真心，一念是自性，我們前面在序文第一句就講「一念自性」。在一念上再加一個念，就是無明，《楞嚴經》講：「知見立知，是無明本。」這是富樓那向釋迦牟尼佛請教，無明從哪裡來的、無明為何來的、為何會有無明？佛是這樣答覆他，這個答覆好，把事實真相完全說出來。知見就是一念，你在一念上再起一個念，就是無明。所以立知就是你再起一個念頭，這就是無明。「一念」是什麼？一念是無念，無念叫一念。《楞嚴經》舉例舉得好，譬如我們張開眼睛，外面境界相看得清清楚楚，這是一念，這叫正念，這叫佛知佛見，是你見性見。見到外面什麼？色性。可是你起了念頭：「我看見了」，壞了，這就立了一個知見，這就是無明本。從這個無明再發展，妄想、分別、執著就愈來愈多，這個麻煩就來了。

　　諸佛菩薩為什麼有能力給一切眾生解粘去縛，他有什麼本事？他就是能保持一念，他不墮落到第二念，他本事在此地。所以他看我們永遠看得清清楚楚，我們看他看不清楚，他的本事就是永遠保持一念，不墮第二念。不墮第二念，你要曉得就是不墮無明，這是你厲害高明處，這是自性本具般若智慧現前。六根接觸六塵境界永遠保持第一念，這一念是自性，這一念是真心，這一念裡面不帶妄，這是涅盤的真因。如果從第一念裡頭再生第二念，這就是「知見立知」，世尊說這是「無明本」。外面境界就產生變化，所有一切相分，相分不是真的，是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個虛妄相，隨著你的分別、妄想、執著在轉變，所以變無量無邊的法界。十法界是綱領，無量無邊不好說，將無量無邊的法界歸納十大類，跟我們講十法界，每一個法界都是無量無邊。經裡面這些文句、這些道理，我們要細心去觀察、體會，能夠落實到自己生活上就受用無窮，真是佛法裡面所講的「破迷開悟，離苦得樂」。這個效果非常快速，真的所謂是立竿見影，你立刻就能得受用。

　　所以他『能見能現』，這一能就壞了，就落在第二意。『能取境界』，更糟了，愈迷愈深，這取是執著了。「能見能現」是分別，「能取」是執著，「不覺」是妄想，妄想、分別、執著，麻煩就大了。所以佛說這個識叫『所知依』，所知是所知障，所知障是依什麼起的？依這個起來的。『能與染淨所知諸法為依止故』。學佛中下根性的人，換句話說，還沒有見性之前，你學佛也依靠這個。見性之後有沒有離開這個？沒有離開這個。你要是離開它，你自己得不到受用，也不能他受用。可見得悟了之後，成了佛之後，自受用、他受用還是它。但是那個時候自受用、他受用清楚明白，我們現在不知道，迷在其中。青蓮法師在這段文裡面引經據典，內容相當豐富。

　　【又名種子識，能遍住持世出世間諸法種子。】

　　這也是《起信論》說的。為什麼稱它為種子？這都是說識的性質、功能。『遍』是周遍，周遍住持世間法跟出世間法一切種子。『種子』，遇緣就能起現行，就能變現世出世間法的依正莊嚴。出世間法變現的什麼？一真法界，《華嚴經》上講毗盧遮那的華藏世界，淨土經論講的西方極樂世界，一切諸佛的報土也是它變的；世間法裡面講十法界，十法界都是世間法，這個依正莊嚴還是它變的。這個說法跟《維摩經》講的意思相同，《維摩經》講：

　　【從無住本，立一切法也。】

　　『無住本』就是講阿賴耶識，從這裡面建立世出世間一切法，這就是講種子。什麼是種子？這個很難講，種子是個比喻，像植物能夠長成，最重要的一個因素就是種子，所以種子是親因緣。種子得到土壤、肥料、陽光、水分，它就會生長，那些都叫助緣，是屬於「所緣緣、增上緣、無間緣」，這三種緣具足，種子就起現行，所以種子是用這個來做比喻。這個種子沒有形象，六根都接觸不到，意根也想像不到，但是它有、它存在。諸位要曉得，阿賴耶是盡虛空遍法界，不要想著阿賴耶在我們心裡，在腦細胞裡，你的想法就完全錯了，就比阿難還笨。阿賴耶是盡虛空遍法界，所以盡虛空遍法界形形色色，全是種子起現行。怎麼起現行？它三種緣具足。這是我們的心識，不管我們的真心、妄心，太大了！所以它建立一切世出世間法。

　　為什麼說它「無住」？無住就是根本是虛妄的，它不是真實的。妄沒有本，真有本，妄從真起。如果妄也有本，就不叫做虛妄，它有，就好像影子一樣。影子依什麼起？依我們人身，人身站在光明下面，人身底下有了個影子。無明就好比人的影子，所以它一定是依真，它不依真哪裡來的？它起不來。它所依的是性，所以與性識連在一起。諸佛菩薩聰明，他們認真人，不認影子。我們十法界眾生搞錯了，把影子當作真人，把人忘掉了，以為影子就是，我們迷就迷在這個地方。所以人家悟，悟的是什麼？我們迷，迷的是什麼？悟的人對於身跟影清清楚楚、明明白白，影不礙人，人也不礙影，無障礙的法界。真不礙妄，妄不礙真；性不礙相，相不礙性，所以虛空法界，理事、性相無不圓融，這才是真正的完美到極處。這樣圓滿、美好的境界，被迷惑顛倒的人破壞了，他所破壞的是他自己受用，有沒有連累到別人？他能夠連累到的是與他共業所感同樣的迷人。如果是覺悟的人，或者跟他的業力不相同的人，不會受干擾，這些都是事實真相。下面荊溪大師有解釋說：

　　【無明為一切法作本，無明即法性，無明即復以法性為本。當知諸法，亦以法性為本。法性即無明，法性復以無明為本。法性即無明，法性無住處。無明即法性，無明無住處。無明法性雖皆無住，而與一切諸法作本。是則無住無相，事理等常。立一切法悟迷差別。】

　　這段話解釋得好，我們要多讀、常讀，意思體會不到沒有關系，要常念。這就是宗門講的疑情，所謂是「小疑有小悟，大疑就大悟」，你常常能夠保持這個疑情。所謂疑情，是只有疑而不能解釋，為什麼？一想到解釋，你就落到意識裡面去，絕對不可以用思惟、用想像。世間許多佛學家，他們是完全憑自己思惟想像來想佛經典的意思，那意思就錯了，曲解如來真實義。所以佛家教人離心意識參，參學不是叫研學，參是不用心意識，研是用心意識。世間是研究，他用心意識，心意識是什麼？識是分別，第六意識分別；末那是執著，意是執著；阿賴耶落謝種子，我們今天講落印象。不用心意識，就是不用分別心、不用執著心、不落印象，這就叫參學。

　　宗門要用這個功夫，教下也要用這個功夫，念佛人也不例外，念佛人如果離心意識，他就是實相念佛。我們念佛方法很多，總歸納起來有四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。你能夠離心意識，你是實相念佛，無論你是持名、觀想、觀像，都叫實相念佛。如果你不能離心意識，還是用心意識，用妄想、分別、執著來念佛，那就是底下這三種，觀想、觀像、持名。可是這個話說起來容易，做起來難，入這個境界是要功夫。這個功夫就是要長時期保持「疑情」，你就會有大徹大悟的一天。徹悟的緣各人不相同，有人從看經開悟，有人從念佛開悟，有人從參禅開悟，甚至有人聽唱歌開悟，不定是什麼機緣。他為什麼會開悟？就是因為他疑情凝聚到了一個飽和點，不定什麼機緣一接觸他就突破了，突破之後這個境界現前。也就是從前天天念、天天看，不能明白，忽然明白了。這一明白就一切都明白，盡虛空遍法界一切事理性相，沒有一樣不明白，絕不是這幾句明白了，是一悟一切悟。所以這個給我們日常做疑情，是非常好的一段話。

　　『無明即法性』，實在講無明跟法性混合在一起，這叫阿賴耶識，所以真妄和合。無明還是無明，法性還是法性，無明不是法性，法性不是無明，水是水，奶是奶，現在混合在一起了，混合在一起怎麼辦？奶就是水，水就是奶，只有這個說法。這個說法沒說錯，它的確混合在一起，這是就迷位而論，不是從悟位而論，這個說法是事實真相，就是諸法實相。底下解釋：

　　『無明即復以法性為本』，無明從哪裡來的？從法性生的。迷了法性才叫無明，但法性沒有迷悟。所以『當知諸法，以法性為本』，盡虛空遍法界世出世間依正莊嚴，全是法性變現出來的。佛在《華嚴經》講「唯心所現」，那個心就是此地講的法性；「唯識所變」，那個識就是此地講的無明。法性跟無明融合在一起，它的范圍是盡虛空遍法界，是無限大。法性是我們的真心，無明是我們的妄心，真妄和合，這叫阿賴耶。

　　諸位要曉得這全是名相，名相是假的，不是真的，「名可名，非常名」。可是不用這些名相，我們無法溝通，但是在溝通的時候，你要曉得名相是工具，我們要達到目的不能不用這個工具，可是用這個工具要曉得捨棄這個工具，你這個目的就達到了，如果你不捨棄，你達不到目的。譬如我們過河要用船，船是我們要達到彼岸的工具，你坐在船上到達彼岸還不肯下船，你永遠達不到彼岸。佛講：「法尚應捨，何況非法？」我們用這個工具，就在用工具的時候捨這個工具。捨什麼？心裡不染著。事上我用你，心裡頭絕不執著，離妄想分別執著就捨了。所以「離即」是同時，不是分開的，就跟「性識」是和合，是一樣的。所以「離相即相」也是同時，即相是事，離相是理，事上即相，理上離相。相上即相，性上離相，那就對了，那就是佛菩薩的境界，佛菩薩跟我們差別就在這些地方。

　　第一個說明無明是依法性，「無明為一切法作本」，為十法界一切法作本。他說了這些話，主要的依據就是『當知諸法，亦以法性為本』，這是他要說的最重要的這句，我們才知道一切諸法就是法性。

　　『法性即無明，法性復以無明為本。』法性跟無明融合，合在一起了，水乳交融。所以在這個時候，我們可以這樣講，法性變成無明了；其實不是法性變成無明，是法性跟無明融合在一起。融合在一起，你說無明是法性可以，你說法性是無明也可以，就像水乳交融。水乳交融的時候，你說它是乳可以，你說它是水也可以，它交融成一體。

　　『法性復以無明為本』，這句話怎麼講？要從無明裡面見法性。這是講一個眾生要想覺悟，覺悟用什麼辦法？在無明裡面去悟法性。水乳交融在一起，乳比作法性，水比作無明，你還是在這裡面去發現乳的成分。所以我們修行人，不能離開無明，要在無明裡面突破無明。修行，六道、十法界都是要以無明為本，四聖法界裡面更明顯，聲聞、緣覺、菩薩、佛，什麼時候突破，突破就是一真法界了。這是說「為本」的意思。所以『法性即無明，法性無住處。』無明也無住處，《金剛經》教導我們，「應無所住，而生其心」。

　　『無明即法性，無明無住處。無明法性雖皆無住，而與一切諸法作本。』一切諸法都是從這個生出來的，變現出來的。『是則無住無相，事理等常。』「等」是平等。《金剛經》告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」，這是說無相，教導我們要「應無所住，而生其心」。十法界裡面的眾生為什麼不能突破無明？就是因為有住。「住」是什麼？用我們現在粗俗的話說，就是你的心放不下，你心裡有牽掛，那個牽掛就是住，無論牽掛什麼都叫有住。世間法捨離了，不再去想它，不再放在心上，佛法放在心上還是有住。好了，我佛法也不要了，有沒有住？還是有住。住在什麼？住在什麼法都不要，這還是有住。這個東西難！有不住了，他住空。

　　《楞嚴經》講的六結，「六結」是什麼？住。那是我們凡夫說不出來的，你不能不佩服釋迦牟尼佛的智慧，他教學的善巧，把住從粗到細分成六個等級。第一個是「動」。動態的，這是一切眾生非常明顯的，我們住，就是講活動。我們所有的生活，可以說從出生到死亡，這一切生命中都在活動。第二個是，真正修行有功夫的人，把動態東西捨棄，心地清淨了。以健康長壽來說，以養生之道來說，世間人只知道運動對身體好，他不知道靜比動還高明，這是一般世間人不懂的，中國練武的人懂得。武藝高強從哪裡來？從靜中來的。所以佛法裡面真正修行人，他天天修禅定，他不運動，他的身體健康，一般運動的人不能跟他相比。這才知道靜比動高明，身心清淨，一塵不染。

　　它還是關口，幾時能把「靜」也捨掉，再突破，下面是「覺」。覺還是一個關口，覺突破了之後，這剩下「根」。根還是不能夠執著它，那個執著是非常微細的執著，不是很粗的。根要捨棄，捨棄之後就「空」了。空也不能夠執著，空再突破，就「滅」了，滅是最後一關，是最微細的。滅是什麼，諸位懂不懂？佛法講的涅盤，你有個涅盤的意念，你決定不能入涅盤。佛法講到最高，諸佛如來證的是寂滅忍，你有寂滅忍這個意念，你決定得不到寂滅忍，你要把這個念頭捨棄，你就真的得到了。這是從粗到細、到微細六個結，《楞嚴經》上說六結，我們可以叫它六個層次。

　　佛說法的意思，你一定要搞清楚，這才能體會《金剛經》講的「法尚應捨，何況非法？」法是佛法，佛法是講菩提、涅盤都要捨。菩提、涅盤有沒有？有；但是你執著有菩提，執著有涅盤，你就得不到。為什麼？那個瓶頸關口把你阻礙住，你無法突破。所以馬鳴菩薩在《起信論》教給我們，「離言說相，離名字相」。菩提、涅盤是假名，不但執著不得，分別也不得，你才能真正突破，真正能入菩提、涅盤的境界。這是佛法之妙處，佛善說，不可思議，不可說、不可思，佛教給我們方法，就是「法性以無明作本」。

　　我們在無明裡面了解這些事實真相，逐漸逐漸突破，你懂得這個意思，你才真正明了《金剛經》講的「無住生心」。無住就是突破，生心就是見性，然後你見到是「事理等常」，萬法平等。性識常住，性識所變現的萬法又何嘗不是常住？《法華經》說的「是法住法位，世間相不滅不壞」，就是這個意思。這些境界現象都在我們眼前，我們見不到，為什麼見不到？我們天天用的是妄想、分別、執著，對於這些現象見不到，離開妄想、分別、執著就見到了。所以諸法是平等的，諸法決定沒有高下，說到極處經上常講「生佛平等」。生是眾生，眾生包括有情眾生、無情眾生，不但有情眾生跟諸佛如來平等，無情眾生樹木花草、磚頭瓦礫也是眾生，佛也是眾生，也是眾緣和合而生，他怎麼不平等？所以才說「平等真法界，無佛無眾生」。我們細細去體會經典的這些話，我們如何來契入。這是說明一切法迷悟差別。下面就《占察善惡業報經》裡面的話說：

　　【故占察經雲，但從無始世來，與無明心俱。癡暗因緣薰習力故，現妄境界。】

　　《占察經》上這段話，是說明六道的由來與現象，這個現象是妄境界，不是真境界。佛家講真妄的定義，真是永恆不變，凡是有變化的都是虛妄。六道法界，諸位要曉得是剎那變化，剎那不住，佛說的「如露亦如電」，這是虛妄境界，而十法界、四聖法界也是虛妄境界，也是如露亦如電。這個地方說明是：『但從無始世來，與無明心俱。』這是說現象，十法界都是這個現象，無量劫來我們的法性跟無明和合在一起，這兩句話合起來就是阿賴耶識。可是我們很不幸，由於『癡暗因緣薰習力故』，我們不是法性薰習，是癡暗薰習。佛這一句話講得實在是好，六道眾生為什麼造業受報？愚癡！貪瞋癡三毒煩惱，這是癡煩惱，這是根。貪瞋雖然猛利容易斷，癡難斷。斷癡煩惱，經論上有比喻，好比藕斷絲連，說明很不好斷，貪瞋雖然猛利，但還容易斷。真正會用功的人，宗門教下常講「從根本修」，根本是什麼？根本就是癡，癡就是無明。從這下手來得快，不從貪瞋下手，從癡下手，這是真正把根本找到了。我們再把文念下去：

　　【以依妄境界薰習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身，名為眾生。】

　　『妄境界』就是六道境界。這就是說我們凡夫會受外面境界影響，也就是說你會受外面境界誘惑。這一句話就是「依妄境界薰習因緣故」，用現代話說，你受外面境界誘惑，五欲六塵的誘惑。這一誘惑就『起妄相應心』，就是貪瞋癡，就生起是非人我、貪瞋癡慢。『計我我所』，執著我，執著有我所有的。『造集諸業，受生死苦。』這是在六道裡面起惑、造業、受報，就干這些事情。『說彼法身，名為眾生。』這就變了，把清淨法身變成了眾生。這句話懂不懂？如果不懂，你從作夢夢境裡來說，清淨法身變成了夢境。清淨法身是我們的真心，真心作夢，心在哪裡？整個境界就是心；心有相，不現相的時候心在哪裡不知道，現在心現相了。佛法裡常講：「全妄即真，全真即妄」，真是什麼？法性；妄是什麼？法相。法性變成了法相，整個法相就是法性，整個法性就是法相，性相不二。所以法身就是法性，法身是什麼？法身是眾生，這句話希望大家牢牢記住。眾生是什麼？盡虛空遍法界所有一切法相，就是我們的法身，就是法性。幾時你要是真正肯定，忽然覺悟了，盡虛空遍法界所有一切眾生相全是自己，那恭喜你，你成佛了，你已經證得清淨法身。只要你證得法身，你現在這個身體就是報身佛；對你自己來說是報身佛，對教化一切眾生說是應身佛，三身是一，一即是三，三即是一。

　　這個時候，你的真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心顯露了，你救護一切眾生、關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，還有什麼分別執著？原來一切眾生是自己，自己是一切眾生，這個事實真相誰知道？契入的人知道，證得的人知道。沒有證得的人，你跟他講，他說你瘋了，你神經不正常，你怎麼連自他分別能力都沒有了？他不但不佩服你，他還糟蹋你。佛在這裡說真話，這個境界實在不是凡夫境界，凡夫要入這個境界，他都成佛了，他哪裡叫凡夫？這是說「法身名為眾生」，這句話非常重要。我們怎樣修行證果入這個境界？底下說：

　　【若如是眾生中，法身薰集而有力者，煩惱漸薄。】

　　這就是說法身以無明作本。法身怎麼樣薰習而有力？你的念頭轉過來了，一切眾生是自己，這就是法身薰習。所以佛菩薩教導我們，念念為一切眾生著想，在一切法事裡面，甚至於讀經、念佛，末後我們做回向，回向是什麼？回向就是以法身薰集。「願以此功德，莊嚴佛國土」，佛國土是一切諸佛剎土。我所修積的功德，為誰修積的？為莊嚴一切諸佛剎土，莊嚴一切諸佛剎土是莊嚴法身。我們起心動念、所作所為，為利益盡虛空遍法界一切眾生，這就是法身薰習。法身薰習怎麼會不證法身、不成佛果？無明薰習就很糟糕，決定逃不出六道輪回，法身薰習決定超越十法界。你才知道轉這個念頭是多麼重要，這個念頭一轉就超凡入聖。

　　雖然超凡入聖，自己跟眾生相處決定是低姿勢，決定是謙虛卑下，才能與法身相應；如果是高姿態，就與煩惱相應，與無明相應。諸位要曉得，謙虛卑下是與法身相應，法身能現餓鬼、地獄、畜生，這是卑下到極處。法身清淨、法身平等，稍稍有一點高下之心就不平等。謙卑，不但能夠保持你自己的功德而不失，而且成就無量無邊功德。怎麼成就的？謙卑是做給一切眾生看，是勸導他放棄驕慢心，不是用言教，用身教做出來給你看。你覺得驕慢，你覺得你很偉大，許多人稱贊你、歌頌你，殊不知謙卑的人比你更偉大？你那種驕慢偉大，別人贊頌是一時的。像二次大戰，希特勒很偉大，多少人對他贊歎佩服，死了以後沒有一個人不罵他。他偉大在哪裡？你再看印度的甘地，一生謙卑，好像什麼作為都沒有，死了之後依舊還有人提到甘地，沒有不佩服，沒有不贊歎。你才曉得，謙卑，人家贊歎的時間永久，驕慢，人家贊歎很短暫，果報不一樣。什麼原因？一個與無明相應，與虛妄相應，他怎麼能持久？一個與法性相應，法性常住不變，所以他能恆久。與法性相應是真修，與無明相應是假修，這個我們不能不辨別清楚。底下講：

　　【能厭世間，求涅盤道。】

　　『厭世間』，不是真的討厭這個世間，是對這個世間貪愛的心薄了。換句話說，斷是非人我、斷貪瞋癡慢，這叫厭棄世間。『求涅盤道』，就是求明心見性。

　　【信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法。】

　　知道『一』，才是真實的。心常住在一，我們念佛人講「一心不亂」，常住在一心不亂這個境界裡，這是真實的。『修六波羅蜜等一切菩提分法』，這是對待眾生，他在生活處事待人接物上所表現是六度萬行，這個人就叫做菩薩。所以隨順法身的薰修是菩薩，隨順無明的薰修是六道凡夫。此地文字很簡單，理跟事都講得很透徹。眾生怎麼樣成菩薩？我們現在講菩薩，有真菩薩、假菩薩。什麼是假菩薩？受過菩薩戒，掛個菩薩名，還是跟無明煩惱薰修，那是假菩薩。真菩薩，是沒有受過菩薩戒，真正懂得這個道理，用法身來薰修。諸位要曉得，起心動念為虛空法界一切眾生服務，為虛空法界一切眾生生活、工作、服務，這就是法身薰習，這個人就是菩薩。他沒有我，我就是法界、就是虛空、就是一切眾生，不會再執著這個身是我，但實際上，身也是眾生，也是我的一分。他現在懂我是整體的，不是一部分，就好比整個身體是我，不會執著一個手指是我、一個指甲是我，不會執著這個。

　　我們現在凡夫不知道整體是我，執著整體極小的一個部分，以為這是我，這個執著是錯誤的。我是虛空法界的全體，這就是法身薰習。念念都是如是想、如是觀，久而久之，我們無始劫的煩惱習氣逐漸逐漸減弱了。這個觀念逐漸逐漸增強，不知不覺就契境界，你就成真菩薩，這個菩薩叫法身大士。他不是十法界的菩薩，十法界裡面菩薩在用功，還沒有突破，突破之後你就是一真法界的法身大士。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。下面再講菩薩怎麼變成佛，我們下次再講。