諸位同學，請掀開經本，《地藏經科注》綸貫第十面。我們還是繼續來學習，不思議的性識為本經之體，也就是說佛說經的理論依據。前面說了不少，可是意思還沒有盡，我們讀了前面這些文字，對於法性、法相多少會有一點概念，法性跟法相確確實實是虛空法界萬事萬法的根源。末後這段講到地藏菩薩的本識，說地藏菩薩，又何嘗不是說我們自己？這個意思我們一定要懂得。天台大師有兩句話說得很好：

　　【三千不出一念法性，三千不出一念無明。】

　　這兩句話在這一面第五行。所謂『三千不出一念法性，三千不出一念無明』，什麼是「三千」？虛空法界萬事萬物稱為三千。為什麼稱為三千？天台大師講《法華經》，將「十如是」分配在十法界，每一個法界都有十如是，而每一個法界又具足十法界，這就變成一百個法界；每一個法界十如是，就變成一千如是，所以叫百界千如。過去一千，現在一千，未來一千，這叫三千。所以天台家講三千，就是宇宙萬有世出世間一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什麼？《華嚴經》上所講的「唯心所現」，就是一念法性。又說：『三千不出一念無明』，「無明」是什麼？《華嚴經》講的「唯識所變」。你把這個合起來看，意思就不難體會了。《華嚴經》講：「唯心所現，唯識所變」，無明是識，是識心的根源。底下說：

　　【今家釋華嚴心造之文有二，一約理，造即是具。二者約事，即三世變造等。】

　　『今家』，天台宗的子孫尊稱智者大師為「今家」。智者大師解釋《華嚴經》，他說了兩個意思：『約理，造即是具。』「具」是性具。『二者約事，即三世變造等。』我們簡單的講，總不外乎「理具」跟「事造」。理就是自性，具是具足、本有，自性裡面雖然本有，如果沒有事造，它不能現前。所以一定要曉得，理離不開事，事離不開理，理事是一體的兩面，一切諸法沒有例外。法師以此性識為體，根性利的人一聽他就覺悟、就明白，古德講：「全事即理，全理即事」、「全相即真」，相是指現相，真是講真性，所以說性相不二，理事一如。這是諸佛菩薩的境界，我們凡夫很難懂，所以世尊教導初學，往往都用比喻來說，希望從比喻當中你能夠有一個概念。而比喻當中是以「夢幻泡影」說得最多，幾乎一切大乘經上佛都有這些比喻，因為這是我們每個人幾乎都有的經驗。我們都有作夢的經驗，夢中有相，相從哪裡來？絕對不是無中生有，沒這個道理。相從哪裡來？相是自心變現出來的。你的心是什麼樣子、心在哪裡？不知道，找不到，心沒有相。世尊問阿難尊者心在哪裡？阿難說了七個地方，世尊都把它否認了。

　　由此可知，心在不起作用、不現相的時候，找不到。它有沒有？真有，而且從來都沒有失掉。它是宇宙一切萬法的本體，一切萬法是從它生的，就好像我們夢境一樣，夢中的境界就好比是宇宙一切萬法，是從你心裡變現出來的。變現出這個相分，如果你要問心在哪裡？可以說整個夢中的境界相就是。世尊問阿難尊者心在哪裡？阿難尊者如果聰明，說盡虛空遍法界一切皆是，釋迦牟尼佛就沒有話說，這說對了。說在一處就錯了，一處不能涵蓋全體，無論說哪一處，都是證明阿難沒有悟入，根本對於事實真相，無論對事對理，他都迷惑，都沒搞清楚。既然心變成夢境，夢境是假的，夢境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪裡？心已經變成相。我們從夢境這個比喻就能夠聯想到，現在盡虛空遍法界是我們自性變現出來的相分；唯心所現，這個心是心性，所現的相分，十法界依正莊嚴、淨土穢土、一切眾生、虛空法界，都是自性變現出來的；換句話說，沒有一樣不是自己，這是菩薩的心。

　　我們有沒有？我們也有，跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們現在為什麼叫凡夫心，不叫菩薩心？我們迷了，不了解虛空法界是自己，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。覺悟什麼？盡虛空遍法界是我自己，這個覺悟了。禅宗講的是大徹大悟、明心見性，他覺悟的是什麼？就覺悟這樁事情。什麼叫見性？見到一切法相就是自性。在一切有情眾生，有情眾生的自性，佛在《楞嚴經》說得比較淺顯，我們大家都能夠覺察到，六根的根性在眼叫見性，在耳叫聞性，在意叫知性，六根的根性是我們的真心，這個東西能現。自性上帶一分無明就變成識，識能把自性所現的現象轉變，如果沒有轉變，這個法界叫一真法界，因為有識的作用，把一真法界就變轉成十法界。所以佛說「一切法從心想生」，這一切法是講十法界，十法界是從心想生，是識變的。

　　性跟識是一樁事情，性是體，識是作用，有體有用，它才現種種相，諸佛菩薩如是，一切眾生無一不如是，這當中的差別就在迷悟。迷了，受無盡的苦惱，造無量罪業，要受無量的苦報。覺了的時候得大自在，《華嚴經》講到無障礙的法界，末後《普賢行願品》的品題，《四十華嚴》翻譯的具足，就是「入不思議解脫境界」，你說這個多自在！清涼給我們說四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是覺悟的人。迷的人是樣樣都有障礙，理有障礙、事有障礙，理事障礙、事事障礙就更大。迷悟兩個境界不一樣，兩種受用，這講享受真是天壤之別。所以佛標明教學的宗旨，佛幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這兩句話我們大家都熟知，可是這兩句話的意義能夠體會的人不多。為什麼你體會不到？你沒入這個境界，契入這個境界才懂得這兩句話的意思，才明了佛法教學的宗旨與義趣。

　　所以青蓮大師在此地給我們做了一個結論，無論是講識性或者是講性識，都可以做經體，都可以做教體；也就是說經教理論的依據。性識也好、識性也好，必須要知道這個性就是法性，法性現在被無明覆蓋，所以全體屬妄，青蓮法師叫它做性識，性變成了識。我們今天識作主，性不作主，識作主就是八識心王當家，我們今天用的是這個心，不是用真心。佛在大乘經論裡面說得很多，「真心離念」，念是什麼？妄想分別執著，真心裡面沒有。我們還帶著有妄想分別執著，我們用的是妄心，也就是我們用的是識心，就是這個地方講的性識。性識也就是佛法講的「真如隨緣」，真如是性，隨緣是識。雖然隨緣，諸位要曉得，它絕不會改變，所以它真，如果隨緣隨著變，就不是真的。

　　佛法常說的兩句話：「隨緣不變，不變隨緣」，我們又加了兩句，加這兩句是說明四種不同的境界。「不變隨緣」是佛境界，真如隨緣是菩薩心，這個菩薩不是別的菩薩，是倒駕慈航的菩薩，也就是他早就成了佛，現在以菩薩身分出現在世間，他是不變隨緣。第二種是「隨緣不變」，這真的是菩薩，不是倒駕慈航。菩薩在學佛，在隨緣當中學不變，我們今天要在這上努力，隨緣當中去學不變。怎麼個學法？昨天跟諸位說，你見，你要會見，我們說白一點，你看東西要會看，你聽要會聽，會看、會聽的人怎麼樣？他看，在變化裡頭看到不變；他聽，在變化音聲裡面聽到不變，這叫真的學佛。你會看會聽，這是菩薩。第三種是「不變也不隨緣」，那是什麼人？阿羅漢，墮偏真涅盤，他不變也不隨緣，他也不度化眾生，灰身滅智，佛不贊成，佛常喝斥他們。第四種是「隨緣隨著變」，這是我們凡夫，就是你不會看也不會聽，你六根在六塵境界裡全用錯了。菩薩是會看會聽，六根用得很恰當，他在塵緣當中見性，塵緣是緣，隨緣見性，這是真本事，所以他開智慧。我們是隨緣隨著變，心被外頭境界轉，隨緣隨變的心就生煩惱。隨緣不變生智慧，禅宗六祖惠能跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」我們如果要見到五祖一定說：「弟子心中常生煩惱。」為什麼常生煩惱？隨緣隨變；為什麼不生煩惱而生智慧？隨緣不變。看到境界裡頭不變，變中有不變，自己也不變，自己的根身在變，剎那剎那在變，根中之性不變。這是我們講到真如隨緣，給諸位說出這一點意思，我們應當遵守什麼樣的原則來學習。經上也有這麼一句話：

　　【無明體相，本自不有，妄想因緣，和合而有，不善思惟心行所造。】

　　『不善思惟』，就是剛才講的你不會看、不會聽，所以才造成現在這個樣子。六道輪回、五濁惡世怎麼來的？就是這些眾生「不善思惟心行所造」。妄本來沒有，妄是不覺，不覺就是無明，無明就是不覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡明白的指示我們：「本覺本有，不覺本無。」這兩句話說得好。本覺是什麼？是自性，自性裡面本來具足無量智慧、無量德能，這是本有的，前面跟大家講「理具」，理是講自性，具是本來具足。妄是講無明、不覺，本來沒有。這兩句話給我們修學的人，建立了很大的信心，本有的決定可以證得，本來沒有的一定可以斷掉，對於我們斷妄證真建立了信心。

　　不覺，本無的不覺從哪裡來的，什麼原因來的，幾時產生的？這些問題，自古至今不知道有多少人問過，佛經上有沒有答案？有。這些問題在楞嚴會上，富樓那尊者就曾經問過釋迦牟尼佛，在《楞嚴經》的第四卷，世尊告訴富樓那尊者：「無明從哪裡來的、無明怎麼來的？」世尊只說了八個字：「知見立知，是無明本。」這兩句話解釋得清清楚楚、明明白白，你懂不懂？你如果要是真懂，你的無明就破了，你就明心見性，一句話就把你點醒。可是這句話，我們念上一千遍、一萬遍還不懂，為什麼不懂？你不善思惟，你錯用心。什麼叫知見？什麼叫立知？我們睜開眼睛，外面境界相看得清清楚楚，這是知見，雖看得清清楚楚，心裡明明白白，這個時候沒有起心動念、沒有分別執著。不是說我沒有起心動念、沒有分別執著，什麼都不知道，你睜開眼睛，你什麼都不知道嗎？什麼叫立知？稍稍一起念、一動心，就叫立知，世尊說那就是無明。

　　所以才告訴你「無明無始」，你問無明什麼時候起來的？無明無始，沒有開始。如果要有始有終，那就真的變成事實。沒有開始，這就是假的，是妄想。你要說無明幾時起來？佛給你講無始無明，沒有開始，就在現前這一念。你一念有意：「我看見了」，這就是無明，「我知道了」，這就是無明，你就被無明煩惱覆蓋住。釋迦牟尼佛講經說法，也說我見到了、我聽到了，這個話是隨順眾生說的。所以佛說法是以二谛而說，隨順眾生的知見；你們說這個身是我，我也說是我，是隨順你們說。你們執著這個身是我，佛絕不執著這個身是我，佛是以什麼為我？盡虛空遍法界是我。所以說隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，才能跟眾生交流。這是假話，不是說真話，我講經的時候曾經跟諸位說過，世尊以二谛說法就是半騙半真，用這種方式引導你從虛妄見到真實，這是佛的善巧方便。

　　如果是真的，完全用純真，不用一點虛妄的方法，不用俗谛，完全用真谛，沒有話說，「言語道斷，心行處滅」，那是真的；不但一句話沒有，一個念頭都沒有，這是純真。佛是恆住真實，不但是究竟圓滿的佛恆常住在一真裡面，一真就是心行處滅、言語道斷，佛跟佛見面一句話沒有說，那是真的。無量智慧、無量功德圓滿具足顯現，誰懂？所以佛一定要隨順眾生，以世俗谛與真谛相結合、相融化，用這種方法來幫助十法界的眾生悟入諸法實相，這是諸佛如來大慈大悲。我們看《華嚴經》講的華藏世界，看往生經裡面講的極樂世界，看到這些諸佛菩薩他們生活多彩多姿，多彩多姿從哪裡示現出來的？在虛空法界為一切眾生，這個眾生就是十法界裡面的眾生，現無邊身，說無盡法，多彩多姿是從他對十法界活動裡面看到。雖然活動從來沒有止息過，他的心永遠安住在一真之中，種種活動隨緣而已。他是不變隨緣，從來沒有動過念頭，真的於一切法裡面不起心動念，不分別執著，恆順眾生，隨喜功德，這是諸佛菩薩，經上講這是游戲神通，這是大自在、大圓滿。我們曉得菩薩是用什麼心，我們今天用的心跟他恰恰相反，我們不善用心，不知道事實真相。

　　『妄想因緣』，就是說分別執著。我們今天是只知道妄想因緣，以為這個東西是我們的真心，而把真心忘得干干淨淨，完全不能體會，完全不能覺察，不知道妄依真起。你沒有真心、沒有自性，你的分別執著從哪裡來的？我們講分別執著這個意念，這意念從哪裡來的，依據什麼而起來的？能夠有這個想法就叫回光返照，佛家講回頭是岸。一回頭去找，我現在執著分別，我分別從哪裡來的，我執著從哪裡來的？你就找這個，這叫回光返照，這一找，找不到了。

　　這就是慧可跟達摩祖師一樣，慧可心不安，現在心不安的人太多了，求達摩祖師給他安心。現在達摩的造像，造像中有一只手伸著，那是什麼？那就是對慧可說：「你把心拿來，我替你安。」慧可從這一句話回光返照，我的心不安，心在哪裡，為什麼不安？去找，找到最後找不到，覓心了不可得，你叫我去找心，我找不到。他比阿難高明，阿難胡思亂想，還說在內、在外，亂七八糟去找，慧可比他高明，慧可說覓心了不可得。這就是到了開悟的邊緣，所以這一句話點醒他，「我與你安心竟」，我把你的心安好了，他就恍然大悟了。阿難就沒有到開悟邊緣，阿難是胡思亂想，差得遠之遠矣！到覓心了不可得的時候是到了邊緣，這一點就點破了，這就是宗門講的見性，成為禅宗二祖。

　　我們今天所欠的功夫是沒有回頭，然後你才曉得參禅要回頭，學教也要回頭，念佛也要回頭，你不回頭你永遠不能開悟。大勢至菩薩，在《念佛圓通章》裡面教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是回頭。觀世音菩薩修學的方法，「反聞聞自性」，反聞是回頭。用的耳根聽到外面聲音，回過頭來去找，能聽的是什麼？這樣才能見性，反聞才能見到自性。我們今天聞是專門緣外面，想想我看見了什麼，我聽見了什麼，愈想愈迷惑，愈想愈錯誤。由於錯誤的知見，產生錯誤的行為，造口業隨便批評人家，身業是隨便侵害別人，是你看錯想錯了，你造無量無邊的罪業，感受得三途的苦報，都是由於不善思惟心行所造。

　　由此可知，不但六道是假的，十法界也是假的。六道、十法界都是唯識所變，都是無明幻化，是《金剛經》講的「夢幻泡影」。佛講的話沒錯，「凡所有相，皆是虛妄」，絕非真實。佛法講真妄，它的標准是訂在凡是有變化的就是假的、就是妄的，永遠不變的那是真的，是以這個標准來說真妄。虛空法界剎那不住，它是變化的，這個意思在大經裡面講得很多很多。所以現象是無常的，我們一定要懂，它不是常住的。但是任何一個妄相都是真妄和合，離了真，哪來的妄？離了真沒有妄，所以妄一定隨著真，妄決定不離真。古人比喻，「以金作器，器器皆金」，這個比喻好，他用金比喻真、比喻自性，用器比喻一切現象。我們到一個金店裡面參觀，用金制造的這些器具很多，幾百種、幾千種，每一個款式都不一樣。凡夫著了妄相，這是镯子、那是項煉、這是戒指，著了相。會看的人在相上看到性，他看到的是金，物像再多只有一個金，他看到金。他看到金，有沒有壞相？沒有壞相，並沒有把這些相破壞才看到金，在相上就看到金，知道這是真妄和合。

　　修道人，見性的人，事事物物裡面都見真性。在有情眾生，我們今天講凡夫，現在講動物，在一切動物裡面，見到這些動物的自性，經上有的時候講佛性，自性就是佛性。他有佛性，他怎麼不是佛？所以佛眼看一切眾生都是佛，他的自性跟一切諸佛如來的自性無二無別，就是這個道理。我們的見性、聞性，跟釋迦牟尼佛的見性、聞性，跟阿彌陀佛的見性、聞性，跟毗盧遮那佛的見性、聞性，是一個性，不是兩個性，那怎麼不是佛？所以《華嚴經》與《圓覺經》都說：「一切眾生本來成佛。」《無量壽經》也說：「一切皆成佛。」他本來成佛，不是什麼時候才修成佛。

　　在無情眾生裡面，你有沒有看到法性，我們這一片紙張，它是法性，法性跟佛性是一個性不是兩個性。我們從這些地方去體會，要在日常生活當中時時體會，不斷體會，總有一天豁然悟入，你真的見到了。非常可惜，凡夫可憐，業障習氣深重，不會用功，不能在一切眾生、一切幻相裡面見真性，而變成什麼？在一切現象當中見是非人我，裡面起貪瞋癡慢，這就是此地講的不善思惟心行所造。

　　「不善思惟心行所造」，這是講六道輪回眾生，你為什麼會有六道，你為什麼不能出離六道，你為什麼過得這麼苦？八個字說盡了。所以會用功的人，才懂得六祖惠能說得沒錯，「若真修道人，不見世間過」。真正會用功的人，真正善思惟的人，真正會用心的人，不見世間過。不但不見世間過，他見到世間一切，都是真如自性無量智慧德能圓滿的流露。所以會用心的人是入佛境界，不會用心的人是入魔境界。境界裡面無佛亦無魔，佛跟魔是你自心變現出來，會用心的人就是佛，不會用心的人就是魔，外面境界哪有佛與魔？沒有。我們修學大乘，如果連這個意思不能體會，你的功夫如何得力？在第十面最後一句看起，最後一行最後：

　　【無明幻出六道依正，當知本自不有，無明所為。】

　　我們看這一句，這是把六道輪回的真相為我們說出來。我們現在住在六道裡面，『當知本自不有』，六道本來沒有。「六道」是什麼？作夢。六道是做惡夢，我們在搞輪回就是在做惡夢，佛菩薩是從夢中醒過來，我們迷惑顛倒，在夢中沒有醒過來，繼續在作夢。這個夢從哪裡來的？『無明幻出』，幻是夢幻泡影，無明就是對事實真相完全不知道。隨著你的無明，無明很可怕，不了解事實真相，於是在這個境界裡面就起了妄想分別執著，隨順自己妄想分別執著就做錯事。世間人第一個錯誤，就是認為自己根身是自己，從這個錯誤的認識，就連續不斷一直錯下去。

　　如何保護自己，如何防范侵害，愈想就愈錯，愈做就愈錯，於是鑄成了大錯，你的生活圈子就愈來愈小。最小的圈子是阿鼻地獄，《地藏菩薩本願經》上告訴我們，阿鼻地獄裡面你所感受到的就是一個人，無間地獄。地獄多大？你的身體多大，就剛好這個身體跟地獄一樣大。地獄裡所有的罪刑統統一時都要受，這是什麼原因？自私自利到了極處，一個人都不能容，這是阿鼻地獄。諸位細想這個現象，這個現象全是假的，都不是真的，都是你自己錯誤的觀念變現出來的。自性清淨心中沒有這些東西，是妄識變現的，無明是妄識。六道裡頭正報是身，依報是生活環境，全是假的，你如果真正知道是假的，是無明、是幻想，是妄想分別執著變現的，你要真正了解這個事實真相，在六道裡面生活，你很自在。為什麼？再不執著分別，一切隨緣，隨緣就得大自在。你說打妄想要盡量保護自己，你能不能保護得住？保護不住。這是假的、空的，你保護它干什麼？

　　世間人迷惑顛倒，以俗谛來說，俗谛就講因果，「一飲一啄，莫非前定」，種善因得善果，種惡因遭惡報，這是六道裡面天經地義的真理。所以覺悟的人，在六道行善，知道虛空法界跟自己是一個共同體。今天有人提出一個生命共同體，他哪裡知道什麼叫生命共同體？話他會說，意思他不懂。盡虛空遍法界是自己；換句話說，利益一切眾生就是利益自己，傷害一切眾生就是傷害自己。所以傷害一切眾生，你還沒有覺悟的時候，你墮三途六道，你能夠幫助一切眾生，你果報在三善道，我們為什麼不去幫助一切眾生，而去傷害一切眾生？世間確實有一些野心家，想在這個世界稱霸，統治這個世界，他能不能做到？決定不能。有沒有真正統治世界這個人？有，佛經裡面講轉輪聖王。鐵輪王統治一個星球，銅輪王、銀輪王、金輪王，佛經裡面講金輪王統治一個星系，那是人，不是神。他用什麼來統治？用十善業道。自己修十善，勸人修十善，行善才能有這個果報，造惡不行。

　　二次大戰的時候，希特勒想統治世界，日本人也想統治世界，用什麼方法？用武力；沒幾年亡國了。所以我們看到這個戰爭，從這裡面得到一個經驗，戰爭做為手段，決定不能統治世界，到最後歸於毀滅，所以戰爭決定不是解決問題的方法。真正解決問題方法是什麼？大慈大悲，布施、奉獻，問題就解決了。二次大戰，全世界死了一億多人，花了多少錢？外國人有個統計，五百億美金。如果拿五百億美金到處布施，來做社會福利的事情，全世界擁護你，你真的做了全世界的王，哪個不擁護你？韓戰期間，打仗總共用了一百八十億美金，如果這一百八十億美金去布施，無條件的布施幫助韓國人，我想韓國每個人見到美國人，都會跪著喊「爸爸」！所以戰爭手段不行，你用金錢布施幫助人行，但是布施要無條件，布施附帶條件你就做不到。無條件，人家感恩戴德，永遠不會忘記你，這是大恩大德，布施恩德。越戰，打的時間更久，總共花了一千八百億美金，諸位想想，一千八百億美金要是布施越南人，我相信每個越南人見到美國人都會叩頭喊「爸爸」！戰爭只能夠造成災害與怨恨，這種怨恨結下去，生生世世沒完沒了，非常殘酷，自害害人。

　　同修們買的這些記錄影片給我看，我看了之後深深感覺到，我在裡面得到這個結論：戰爭絕對不是解決問題的手段，解決問題一定是大慈大悲，布施恩德，以真誠的愛心愛護一切眾生、愛護對方，人家才會心服口服。這些野心家也是錯用了心，不善思惟心行所造，造成這麼大的災難，也造這麼重的罪業，死了以後都是三途，何苦來呢？佛法教導我們沒有別的，就是把宇宙人生事實真相為我們說出，讓我們明白了解，然後究竟怎樣處事待人接物，你自己就會了。

　　底下講六道的差別，都是「從一念無明心出」。大師以此為教體，意思就是告訴我們，過去我們迷了這樁事情，現在從迷開悟，就在現前自己生活環境當中學習善思惟。什麼是「善思惟」？我們的想法看法與事實真相相應，這就是善思惟。能將事實真相說明白、說透徹，確實是大乘佛法。由此可知，真正要解決問題，還是中國古聖先賢的一句老話，「教學為先」。然後我們才想到，釋迦牟尼佛他是王子的身分，為什麼不繼承國王，把王位捨棄，從事於社會教學的工作？他真的覺悟了，他要幫助一切眾生徹底圓滿的解決問題，所以從事於教學工作。如果我們說，釋迦牟尼佛是野心家也可以，他不是要統治一個國家，他要統治全世界，要統治盡虛空遍法界，他用什麼方法？他不用軍隊，他不用武力，他用教學。他死了以後三千多年，這個世界上多少億的人尊敬他、崇拜他，向他學習，他成功了，這是一個很鮮明的榜樣，他指導我們、教導我們怎樣學習。我們看到了，聽到了，體會到了，我們知道這才是真正的途徑，應當要存大慈悲心、布施恩德之心。

　　這段是講地藏本識，也就是地藏菩薩存的是什麼心，地藏菩薩用的是什麼心？地藏菩薩幫助六道眾生，只有一個目的，就是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。對於自己一絲毫的要求都沒有，地藏菩薩並沒有要求這些眾生感激他，也沒有要求這些眾生報答他，可以說是完全沒有條件，無條件的愛心，無條件的布施，無條件的教化。他只有一個願望，希望眾生個個都開悟，個個都成為菩薩，個個都作佛。菩薩用的是這個心，菩薩存的是這個心，我們要明了，應當要學習。這一段我們簡單就介紹到此地。下面第三大段「明宗」，五重玄義的明宗。這段文在第十一面第四行：

　　【明不思議行願為宗者】

　　『宗』，是說學習的綱領必須要掌握。你不能掌握學習綱領，你在學習當中就無所適從，就不知道從哪裡學起？所以這一段非常重要。玄義裡面前面這一段辨體，諸位要曉得，這個體通一切佛法，通一切經教，不管怎麼說法，說法雖然不一樣，意思是相通的。但是「宗」就不一樣，宗是講學習綱領，每一部經典、每一個法門學習綱領不相同。這就專就本經，專就這個法門來說，青蓮大師在此地告訴我們，是以『不思議行願為宗』，這部經叫《地藏菩薩本願經》，以他的本願做為我們修學的綱領，這是很有道理的。所以一開頭就引經據典，多分都是從本經。一開端：

　　【准經文殊問佛雲】

　　『准』就是依據，『經』就是本經，依據本經。如果引用其他的經，他一定要寫出來。在本經裡面文殊菩薩問佛。

　　【地藏菩薩因地，作何行、立何願，而能成就不思議事。又大士於過去不可說劫前，身為大長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。】

　　這裡面有行有願。『又』，也是指本經。本經裡有這個說法：『大士於過去不可說劫前，身為大長者子，因見師子奮迅具足萬行如來，相好莊嚴，因問彼佛，作何行願，而得此相。』又有行願。下面是又一段：

　　【又如來自結經名，一名地藏本願，一名地藏本行。】

　　釋迦牟尼佛說出這部經的名題，佛說了三個，『一名地藏本願。一名地藏本行。』這個地方舉了兩個，第三個名字是《地藏本誓力經》，他取本行跟本願。

　　【故知行願二法，乃一經之宗要也。】

　　這是說出為什麼他要立行願為宗，說出在明宗裡面立這個題目的由來，然後再跟我們解釋。行跟願是有密切的關聯，古大德在解釋這樁事情的時候，常常跟我們講，願為先導，以行踐願，願在前面是領導我們，我們以行實踐我們的願望，這個願就能圓滿成就。在中國人不講願，中國古人講立志，人要沒有志，你這一生生活努力沒有目標、沒有方向，你這一生一定是空過，一無所成。你這一生要想有成就，決定在你的志向，佛家叫願行。世間人我們看，從年輕觀察他，他在讀書求學，選讀的科系就顯示他的願望。有許多人想讀醫科，他的願望是將來作醫生；讀法律，將來作律師；讀會計，將來作會計師。現在在美國，這三種行業是最賺錢的，他為什麼選擇這個？目的是在利，利在誘惑他。所以這個願不是本願，這個願是外頭的利在誘惑，他產生了這個願望。凡是利益誘惑的願望，沒有不造罪，作律師昧著良心替人家辯護，只要人家拿錢來，想盡方法給他說好話，這是造罪業。作醫生沒有醫德，本來這個病一次、兩次就可以看好，一定要拖它二十次、三十次，為什麼？慢慢叫他送錢來。現在這個小的利益得到，往後果報就苦不堪言。

　　古人讀書立志，的確跟現在不一樣。古時候沒有這麼多科系，大概讀書人只選擇從政這個行業，所謂是「學而優則仕」，古時候講仕就是從政，就是作官。作官要做個好官，為人民、為地方服務。所以中國古時候的教育，提倡的是讀書志在聖賢，現在讀書志在名利，名利就會有沖突，就會有斗爭。古人讀書志在聖賢，聖賢沒有斗爭，聖賢互相禮讓，所以社會是和睦，世界是大同，那怎麼會一樣？我們今天接受佛教育，要來學佛，學佛的志是什麼？志在作佛、作菩薩。佛菩薩是大聖大賢，比世間志在聖賢又要提升一級。問問我們學佛是不是真的做了菩薩、做了佛？真正學菩薩、學佛，怎麼可以與一切眾生斗爭，決定不可以。眾生迷惑，他爭，我們讓，決定不跟他起爭執，他要什麼，我們都讓他。給他，我們是不是都沒有了？不會。為什麼？命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的，一文都強求不來。他不知道，我知道。你要我給你，你命裡有，我給你的可以保得住，你命裡沒有，我給你的沒幾天就丟光了，你保不住。我命裡有的統統給你，過幾天就又來了。

　　明白這個道理，了解這個事實真相，你就敢布施，布施得很痛快、很歡喜，知道什麼？施不盡，愈施愈多。財施財多，法施智慧多，無畏布施是健康長壽，誰肯干？明白的人肯干。哪裡說是施掉之後什麼就沒有，沒有這個道理，這是不合理的。佛給我們講六道眾生所得的富貴，都是過去生中修的和這一生當中修積的。所謂是「欲知前世因，今生受者是」，我們前生修的什麼因，這一生所受的果報就是。你這一生得富貴，前世修富貴之因，你才能得到。這一生我們物質生活很艱難、很困苦，前生少修財布施，沒有種這個因。命裡沒有的，得到不是福，是禍害，這真的，一點都不假。

　　我早年剛學佛的時候，聽說有一個將軍升官，少將升中將，命令沒有發布，大概是接觸高階層的人，他們看到了，把這個消息告訴他：「批准了，你馬上升中將。」他很歡喜開心，邀幾個朋友一塊慶賀喝酒，一喝就死了。所以他若不曉得這個消息，他就不會死。人家說他沒有那個命，他只有一顆星的命，再加一顆星就壓死了，這很有道理。富貴都是命，沒有那個命，給財給你，也會被財壓死了。我聽說很多，命裡沒有財，搞股票，股票一虧就自殺了，那不是被財壓死了？他沒有那個財命。「一生皆是命，半點不由人」。

　　你要想得財富，你就修財布施，這是佛教給我們的正法。想種種方法去賺錢，搞股票是賭博，那是把別人的財富取為己有，是不義之財，不是你正當手段得來的。不義之財，不可取得，決定沒有好的果報。真正財富從哪裡來？財布施，愈施愈多。在家同修你只要財布施，無論你從事哪個行業都賺錢，為什麼？你命裡有財。別人做你這個行業不賺錢，他命裡沒有財，你做就會賺錢，道理在此地。你布施法得聰明智慧，你布施無畏得健康長壽，什麼因感什麼果，因果報應，絲毫不爽。要懂這個道理，要了解這個事實真相，我們在一生當中才知道怎麼個作法是正確的。所以利益眾生、利益社會，是真正利益自己。這個事情一絲毫的弊都不可以做，決定不能夠害人，決定不能夠傷害社會，不但不可以有害人、害社會的行為，念頭都不可以有。縱然我們自己這一生福報沒有現前，一生都修布施，福報沒有現前，不要緊，來生有大福報，因果決定通三世。

　　一般世間人看到人死了，我們佛教知道，人有沒有死？沒有。釋迦牟尼佛講《楞嚴經》，波斯匿王在座，他聽了十番顯見之後覺悟了，非常快樂，知道怎麼樣？知道自己不會死，軀殼會死，靈性不死。佛講你六根的根性是常住真心，不隨生滅身體生滅。他以恆河做比喻，讓他覺悟。當時波斯匿王六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，他覺得自己衰老，佛就問他：「你二十歲的時候跟十歲的時候比，你身體狀況怎樣？」他說：「二十歲比十歲老；三十歲比二十歲更老，現在六十二，眼也花了，聽力也差了。」佛就問他：「你幾時第一次見到恆河水？」他說：「三歲，跟他母親到寺廟進香，經過恆河看到恆河。」他說：「你今年六十二歲，你見到這個恆河水，跟你三歲的時候見到有沒有兩樣？」他講：「沒有兩樣。」佛說：「你這個身體三歲跟六十二歲有很大差別，衰老，這是生滅。你的見性，三歲見的跟六十二歲見的沒有兩樣，說明你的見性並不隨你的身體衰老而改變。」他從這個地方覺悟了。我們今天講年歲大，看東西花了，那是你眼根有毛病，不是見有毛病，見沒有毛病。為什麼你戴上眼鏡，又看得那麼清楚？如果真的見性有毛病，戴上眼鏡看也是模糊才對。說明見性是不生不滅，不生不滅的是自己，生滅這個身不是自己。波斯匿王從這個地方一下就開悟了，好開心，知道自己不死，自己不生不滅。

　　我們生滅身中，有不生不滅的真性，那個真性才是自己。所以決定不要為了這個生滅的身，這個假身，造種種罪業，那就大錯特錯！造罪業最容易是口業，為什麼？為舌頭。舌頭只有三寸，到底下就沒有了，為了舌頭貪圖口味，害多少眾生的命，欠多少眾生的血債，生生世世還不完，這是錯誤。我們不曉得為真身，去為這個假身，為假身連累真身也要去受罪，這個麻煩不麻煩！這種事實真相，給諸位說，只有佛說得清楚。佛為什麼說得清楚？佛看清楚了，我們沒有見到，他見到了，他把事實真相告訴我們，我們想想是真的不是假的。所以佛所說的，我們要在生活當中把它證實。佛說的一切經，經的特色具足「教理行果」四法，而我們學佛，必須要「信解行證」才能得受用。佛的教誨，我們相信，佛說的理論，我們懂了，佛所講的方法，我們做到了，做到是行；從行裡面，證實我們所信、所解的一點錯誤都沒有，這叫證。所以佛法的修學，跟一般世法修學不一樣，這樣才能夠真正達到破迷開悟，真正達到轉凡成聖。這裡面引用《大智度論》上兩句話：

　　【諸菩薩行業清淨，自得淨報。】

　　這是佛菩薩跟凡夫不一樣，我們行淨，業就清淨，在修淨業，淨業一定是淨行。我們凡夫行不清淨，業不清淨，不清淨就是被污染。我們起心動念、言語造作裡面，都夾雜著貪瞋癡慢，夾雜著自私自利，就被自私自利、貪瞋癡慢污染，我們的行、業被它污染，才有六道三途的果報。下面大師假設了個問題：為什麼要立願，然後你才能得到果報？假設這一問，答得也好：

　　【作福無願，無所樹立。願為導御，能有所成。】

　　下面還有個比喻說，比喻我們就不講。『作福』，我們世間人講修福。修福的方法非常多，佛教導菩薩日常生活的方法，說了六個綱領，我們稱作「六波羅蜜」，或稱「六度」，這是修福的方法。所以菩薩應化在世間，他的思想行為總不離這六個原則，這個人就是菩薩。布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，禅定、般若是修福。修福若沒有願望，福報是很大，還是一事無成，你不可能有成就，這就說明願的重要。所以普賢菩薩教人修行，也就是教人生活，他有十個綱領，他不叫做十度，他叫做「十願」。他的願在哪裡？願在西方極樂世界，十大願王導歸極樂。他有目標、有方向，我為什麼要這樣做？我修積的福德，我後頭有個歸宿，願就非常重要了。

　　我們今天發心修學淨土，我們的願望是求生西方極樂世界。西方極樂世界那些人，佛在經上告訴我們是「諸上善人俱會一處」，所以我們要想參與西方極樂世界這個團體，我們要具備它的條件。它的條件是「上善」，不具備上善往生就難了，雖念佛也不能往生。古大德講：「一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然！」什麼原因？你雖念佛，你沒有具足條件，就像一般宗教說的，你信了上帝，信了上帝你就能到天堂嗎？不能。你必須具備天人的條件，天人的德行比人高，佛說上品十善、慈悲喜捨四無量心，你具備這些條件，不信上帝也會生天堂。不具備這些條件，叫上帝「干爸爸」也不行，也去不了。西方極樂世界道理亦復如是，所以一定要懂得，要立願。

　　《觀無量壽佛經》裡面韋提希夫人看中了西方極樂世界，向釋迦牟尼佛請教怎樣才能往生？釋迦牟尼佛沒有叫她念佛，先教她修「淨業三福」，我們往往把這個疏忽掉。淨業三福是什麼？諸上善人的基礎。要先修善，修三種淨業。而且告訴我們，淨業三福是「三世諸佛淨業正因」，這不僅僅說淨土法門，三世諸佛是什麼樣的法門都有，包括無量無邊的法門，無論修行哪個法門要想成佛，都以這三種淨業做基礎。我們念佛修淨土，把這三條十一句疏忽了，雖念佛，往生不可靠，只是跟淨土結一個善緣而已。你什麼時候能往生？你在哪一生當中這個基礎具足了，你念佛決定往生。所以從哪裡做起？第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，人天福；第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘福；第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘菩薩的福報。你沒有這個基礎，你念佛不能往生。為什麼？西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心不善、行不善，到西方極樂世界還跟人吵嘴、還跟人打架，那怎麼行？把極樂世界搞得一塌糊塗，去不了的。最低限度，你要把這三條十一句都做到，你才能決定往生。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。