請掀開經本，《地藏經科注》綸貫第十一面，我用的本子是舊本，你們是新本，新本下面有阿拉伯的頁碼，我舊本子上沒有，所以我用的頁碼在旁邊中文字。綸貫第十一面倒數第六行，我們從當中看起，我把這個文念幾句：

　　【作福無願，無所樹立。願為導御，能有所成。】

　　我們看這一句。這是五重玄義第三段，講的是不思議行願為宗。宗就是修學的綱領，青蓮大師在此地為我們指出本經修行的綱領，就是地藏菩薩的行願。『作福』，這是講修福，修福如果沒有願，他沒有方向，沒有目標，這個福得不到結果；也就是說，無論他做得多麼好、多麼多，他沒有成績表現。世出世法都不例外，世間法叫立志，人沒有志，他這一生勤奮努力沒有方向目標，當然在這一生當中就無所建樹，建功立業就做不到。佛法裡面亦復如是，所以底下又說：

　　【淨世界願，亦復如是。】

　　佛法的弘願跟世間人確實不一樣。世間人「癡迷」，這兩個字當然不好聽，誰也不願意接受，卻是事實真相，確確實實是癡迷。為什麼世尊說我們癡迷？我們對於宇宙人生的真相確實不了解，禅宗所謂：「父母未生前本來面目」，誰知道？父母未生前本來面目是什麼？確實不曉得，這就是癡迷。佛給我們說出來，我們不能接受，我們不能承認，這怎麼不是癡迷？佛講的是事實真相，事實真相是什麼？盡虛空遍法界是一個自己，我們聽了這句話，立即的反應是你胡說八道，你頭腦有問題！人家說的是真話，我們卻說他頭腦有問題，說他胡說八道。我們迷失了自己，認為這個身體是自己，以為這是正確的，到底是我們錯還是佛錯？佛所說的一切法都可以證實，所以佛教導我們「信解行證」，最後的目的，佛要我們自己親自證實虛空法界是自己。你能夠證實，佛法就稱你菩薩、稱你佛；換句話說，佛菩薩就是真正證實虛空法界是自己的人。你還沒有證實，你還不能夠肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩薩的差別就在此地。

　　證實之後，你的願跟癡迷時候的願不一樣。癡迷時，我們的願望是希望自己身家得樂，我自身與家庭得幸福和樂；志向大一點，希望我們的社會、我們的族群、我們的國家得安樂；更大的，所謂世間英雄豪傑，能夠謀求這個世界，就是講這個地球，地球上人類的安定繁榮、和睦安樂。這是世間人，心量還是小，覺悟的人，他有淨世界願；這個世界是一切諸佛的世界，就不只我們這個地球，是虛空法界無量無邊的諸佛剎土。我們學佛的人，無論你修學是哪個法門、哪個宗派，我們的回向總是：「願以此功德，莊嚴佛淨土」，這個佛是一切諸佛，不是指某一尊佛、某一個佛的剎土，是莊嚴十方三世一切諸佛剎土，這個心量多大！可是我們學佛的人，天天念這八句偈，念得口熟，八句偈裡面真正意義、境界，我們疏忽了；我們只是念念，念得沒錯，心量還是狹小，起心動念還是為自己的身家。所以我們在佛法的修學，不但在這一生當中，可以說生生世世無量劫來都不相應。功夫不得力，原因在哪裡？就在此地。我們的心願太小，沒有淨世界願，念的是一回事情，可是心裡想的又是一回事情，心口不相應。

　　我們看地藏菩薩怎樣教我們？佛在經上講，四教菩薩；四教都是從天台說，作《注科》這一位青蓮法師，他也是學天台，所以他對於本經的解釋，是以天台家的教義為主。

　　【四教菩薩，各有通別二願。】

　　通願就是一般講的「四弘誓願」，別願是幫助一切眾生離苦得樂。離苦得樂，菩薩的心是平等、是清淨，但是眾生根性不相同，說法要契機，幫助眾生離苦得樂也要契機，才能收到效果。眾生的根性差別很大，佛法把它歸納為三類：上、中、下三等。下等的眼光短淺，只顧到這一生的安樂，沒有想到來生。甚至於許多的世人不相信有來生，你跟他說來生，他說這是虛妄的，他不承認這個事是事實，這樣根性的人，在這個世間占的數量不少。對於這等人，我們幫助他現前的安樂，他願意接受，他歡喜學習。中等人他知道有來生，知道有來世，知道有天堂、有地獄，他希望這一生能得樂，更希望來生能得樂。這個眼光比前面一等人就遠大，我們要教他如何得今世樂，如何得後世的安樂，他歡喜接受。

　　上根的人眼光遠大，他聞佛說法能夠信解，他希望得到像如來果地上的涅盤之樂。遇到這樣根性的人，我們當然要幫助他，這是佛法講的根熟眾生，要幫助他得涅盤樂。菩薩發心，決定是要幫助一切眾生得究竟涅盤之樂。雖然他眼前不能接受，要很有耐心的去誘導他、開導他，使他漸漸的能夠覺悟體會；也就是說，在教學過程當中不斷幫助他提升，這是大慈大悲。如果只是幫助他，他的願望在哪裡，他願得人天樂，只幫助他人天樂，這沒有慈悲心。幫助他，還要幫助他提升，在佛法裡面講以善巧方便拉他一把，這是菩薩的本願。這段文末後說：

　　【行相多門】

　　『行相』兩個字，含義很深很廣。「行」是菩薩所示現的身分，這個諸位都很明了。經上說：「應以什麼身得度，就示現什麼身分」，男女老少、各行各業，種種不同的身分，這是行相。化導眾生的方式也是屬於行相，教化眾生沒有一定的方法，非常活潑、非常生動，你才能夠適應這個世間種種不同根性的眾生。你要有智慧，你要有方法，方法的總綱領不外乎三學、六度，諸位要知道，三學、六度是總原則、總綱領，要很活潑的去運用，就能夠普度一切眾生。你要真正懂得佛所說的義趣，《般若經》教給我們要「深解義趣」。

　　譬如戒律，我們一般人聽經的機會多，對於經論比較容易懂一點，戒律很少人講，這一方面的常識就非常缺乏。我們總把戒律看作一成不變，呆呆板板的條文，很難去遵守，殊不知戒律是活潑的，所以戒律的精神你要懂得。佛家講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話也是我們佛法總綱領，說盡了十方三世一切諸佛教化眾生的總原則。這四句前面兩句就是戒律，第三句就是定慧，三學在其中。戒律的總原則是「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡是什麼，這個標准總要懂得。我們學佛的人明白，凡是對自己有利益的是惡，凡是對眾生有利益的是善。佛為什麼給我們這麼說？世間六道凡夫，哪一個不為自己？佛為什麼說為自己是惡，我們要懂得這裡面真正的道理。眾生為什麼不能脫離六道輪回？我執的根太深，念念還為我的利益，你想想看這是增長我執，所以佛說這是惡。佛教我們破我執，破我執你才能脫離六道，念念還在增長我執，你哪一天能脫離六道輪回？我們明白這個道理，才知道佛說的這句話是真理。

　　佛教給我們，是要把我們的觀念、心理轉變過來念念利益眾生，這是善，大善、真善。前面跟諸位說過，一切眾生是自己，也講過法身，什麼叫法身？一切眾生是法身，一切眾生是法性。所以佛教給我們把想法看法轉變，我們能夠為一切眾生就是為自己的法身慧命，這就對了。一切眾生包括自己在裡面，自己不能包括一切眾生，一切眾生是完美的整體，完美整體就是自己父母未生前本來面目。諸佛如來證得清淨法身，盡虛空遍法界是一個自己，那叫清淨法身。誰有這個認知，誰肯定虛空法界一切眾生是自己？能肯定這個事實的人，我們就稱他作佛陀，稱他作菩薩、法身大士，而不肯承認，不知道這個事實的人，是凡夫。所以佛的善惡標准，從這個地方建立的，我們起心動念、言語造作不為自己，是「諸惡莫作」，起心動念都為一切眾生的利益，是「眾善奉行」。

　　戒律裡面的條文，有些是不能變更，有些是因時、因地要修訂。不能變更的，這叫根本戒，為什麼？超越時空。佛法根本戒五條，我們講五戒：不殺生、不偷盜，不邪YIN，不妄語、不飲酒。五戒超越時空，三千年前釋迦牟尼佛在世，這五條戒適用，三千年後今天還適用，這沒有修改，所以叫根本戒。除了根本戒之外，都會隨著時間、空間、意識形態、生活方式不同而必須要修訂。這就說到佛法的本土化與現代化，古老印度把戒律傳到中國來，唐朝時候做了明顯大幅度的修訂，依照現代化、本土化的原則，這就是諸位熟知的《百丈清規》。《百丈清規》就是戒律的唐朝化，適合於唐代中國人所遵守，這個道理我們要懂得。《百丈清規》的制作，距離我們現在已經有一千三百年，這一千三百年當中，我們的思想、生活方式起了很大的變化，如何適應於現代人的生活，我們要懂得。現在人應該如何做到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」這個原則，他們那個時候用什麼樣方式達到這個目的，我們今天又要用什麼樣方式也能達到這個目的，這是我們要用智慧去考慮，決定不能說一成不變。一成不變，換句話說，叫現代人去做唐朝時候人，這是不可能的事情。尤其現在在外國弘法，要叫外國人做中國人，決定行不通。所以佛法今天不能普及，不能夠利益廣大眾生，是我們不懂這個道理。

　　我們再回想，兩千年前佛法從印度傳到中國，印度這些高僧大德他們懂得，印度出家人是三衣一缽，還是過托缽的生活，到達中國之後接受供養，不再托缽，跟中國人的生活融成一片，也穿中國人的衣服，不穿印度人的衣服，印度高僧到中國也穿中國的海青。這就是他們高明之處，我們中國一般人講，印度法師被我們同化，過我們的生活，穿我們的衣服，居住我們的宮殿房捨，這就是通權達變，落實在本土化與現代化，所以佛法才能受當時人那麼熱烈的歡迎。如果這些高僧大德堅持印度的生活方式，蓋個道場蓋印度式的，還過印度那種生活方式，我們中國人不會接受，佛法在中國就不能夠弘傳。記住佛在經上常講，佛無有定法可說，佛給我們講的原理原則，除原理原則之外，佛沒有定法，佛法是活活潑潑的。諸位一定要明白這個道理，這個道理是戒學。掌握到戒學的原理原則，一定要達到「諸惡莫作，眾善奉行」，你的戒律就圓滿了。諸惡莫作，我們一般講小乘戒，是對自己；眾善奉行是菩薩戒，是對眾生。

　　我在講經的時候，講到佛的福報是福慧二足尊，我們皈依佛二足尊。什麼是真正的福報？就是「諸惡莫作，眾善奉行」，你的福報就圓滿了。一生當中從來沒有一個惡念對待眾生，沒有一個惡的行為對待眾生，你的福報就大了，這是真正的福報。能夠捨己為人，諸佛菩薩示現到這個世間來，為什麼？是為度一切眾生而示現的，我們常在經上讀到，「眾生有感，佛就有應」。聰明人聽到這一句話，佛菩薩能，我們為什麼不能？我們發佛菩薩同樣的心願，我生在這個世間是為一切眾生，幫助一切眾生「破迷開悟、離苦得樂」，而活在這個世間。你馬上就轉變了，轉凡成聖，轉煩惱為菩提，凡夫跟佛就是一念之差。你這一念轉過來，你就是乘願再來，我們現前這個身是乘願再來身。以前沒有聞佛法不知道，我們到這個世間來這個身是業報身，可是聞了佛法之後，我們能夠把業報身轉變成願受身，為什麼不肯做一個轉變？

　　我們每一個人，都念念希求消業障、免災難。業障、災難從哪裡來？業力變現的。轉業力為願力，業障就消了，業障就沒有，災難也沒有了。轉變就在一念之間，你這個念頭能不能轉得過來？給諸位說，真正轉過來，不但福得到，慧也現前，你智慧就開了。佛在《華嚴經》講得那麼清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大家自性裡面智慧德相都是圓滿的，佛的智慧德相不比我們多一分，我們智慧德相不比佛少一分，平等法。佛的智慧德相現前，我們的智慧德相現在被埋在煩惱之中，煩惱習氣把我們的智慧德相遮蓋了，佛法稱為五蓋，這五種把我們的性德蓋覆住，只要我們把這個蓋覆除掉，你的智慧德相就現前。怎麼除法？就是觀念一轉變過來就除掉了。從今而後，再不為自己身家利益著想，自己什麼事都沒有，一切都放下，自己來說沒事了。放下之後，我們要提起，提起什麼？提起幫助一切眾生破迷開悟，我們對一切眾生只有這樁事情。種種方便、種種手段，方便、手段是無量無邊，但是目的是一個，方向是一個，幫助他開悟，幫助他離開癡迷，他也能夠離苦得樂。

　　所以三學、六度，雖然說了九條，九條是一樁事情。三學展開來就是六度，六度歸納就是三學，如何把這個原理原則落實在生活上，這是學問，這是功夫，我們應當要認真努力去學習，佛菩薩給我們做最好的榜樣。我們在這部經上向地藏菩薩學習，學習地藏菩薩，你自己本身就是地藏菩薩。大乘佛法，諸位同修都知道，一即是多，多即是一，一個法門契入了，一切法門都通達，這才稱為法身大士。法身是圓滿的，是沒有障礙的，經上講：「十方三世佛，共同一法身。」法身就是自性。為什麼共同一法身？因為虛空法界都是自性變現出來的，離開自性無有一法可得，所以只要你明心見性，世出世間一切法都通達了。你還沒有通達，就是你還沒有見到法身，我們今天在大乘經教裡聽說而已，不是自己的境界，我們聽說有這樁事情。聰明人聽說之後，就要想方法去落實，這是聰明人，佛家講是上上根人。落實的方法就是改變觀念、改變思想，真正承認過去我們的思想觀念錯誤了，我們向佛學習；佛是個先知先覺的人，佛是我們的好榜樣。諸位看到十二面第二行，這個綱領就說出來了：

　　【諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。】

　　這段注解說得很明白，諸位自己看看就能夠知道。這裡面說「佛法曠海」，曠海是比喻，無盡的深廣，這四句包括盡了。末後『是諸佛教』，這不是一尊佛，十方三世一切諸佛，他們所修的就這三句，他們教化眾生的還是這三句，離開這三句，就不是佛的教誨。『自淨其意』，這是定。定心起作用就是慧，慧在哪裡？慧在定中；定在哪裡？定在慧中。定慧在事相當中就是戒學，定慧如何表現在我們身上，表現在我們生活當中，那就叫戒學，所以三學是一體。

　　在這一段文裡面，他引用《涅盤經》裡面的「五行」，五類的生活行為。菩薩表演得很多，佛在《涅盤經》裡面把菩薩行歸納成五類。在第十二面第六行，末後一句：

　　【涅盤明五行，一聖行，謂戒定慧，為自行因。】

　　這個第一是根本，決定不能離開，離開戒定慧你是凡夫，你就不是聖人。我們不要論凡聖，論凡聖大家不太容易了解，我們講覺迷，諸位好懂。離開戒定慧癡迷，迷了，不離戒定慧，這個人覺悟了，覺才叫聖。我們起心動念、言語造作，一切時、一切處決定與戒定慧相應。定裡面清淨心、平等心，我們今天講真誠、清淨、平等、正覺，這是定慧；慈悲是戒學。你的真誠、清淨、平等、正覺流露出來，大慈大悲；對一切人、對一切事、對一切物，這叫大慈大悲。這是『自行因』，也就是說超凡入聖之因，轉凡成聖之因，我們這個大轉變，從這裡轉變。這五種行這一條是根本，後面這四種是示現。

　　【二梵行，謂慈悲喜捨，為因中化他。】

　　『梵』是清淨心。『謂慈悲喜捨，為因中化他。』具足慈悲喜捨。捨是放下，徹底放下。放下一切妄想、分別、執著，你就得歡喜心，法喜充滿，你真正能夠喜愛一切眾生。這種喜愛是清淨的、平等的，沒有分別、沒有執著，他在三善道行善修善，你喜歡他，他作惡墮落在地獄、餓鬼，你還是喜歡他，並沒有絲毫的分別心。為什麼？同一個法性。十法界眾生同一個法性，法性是清淨無染，法性是圓滿具足的，所以生佛平等，法喜從這裡生的。一個學佛的人，明白這個道理，把這些道理落實在自己生活當中，這個人就是菩薩，他的念頭轉變過來，他的行為也轉變過來。

　　「慈」是與樂，「悲」是拔苦，看到一切在受苦難的眾生，他有憐憫心，念念希望幫助他離苦得樂。用什麼方法幫助？用教學；諸位要曉得，只有教學是最好的手段。一切諸佛在教化眾生，這是一個教育的工作，佛菩薩是一切世間義務教學的工作者，只盡義務，不享受權利。眾生對佛菩薩的恭敬，那是出於他們感恩之心，佛菩薩決定沒有一念，希求眾生對他恭敬供養，沒有這個念頭，如果還有這個念頭，那他也是凡人，他也在癡迷，他並沒有覺悟。覺悟的人不可能有一念，他永遠保持在無念的狀態之下，無念才是正念，無念才是正覺，有念就是癡迷。第二個叫梵行。

　　從這個地方我們就想起，佛法常說：「佛門是慈悲為本，方便為門」，把這兩句話的深義說出來了。慈悲是無條件的、無邊際深廣的愛心，這個愛心是包括了虛空法界，這是真正的大愛，我們要好好的培養，要有這個心量。現在說超越一切族群、超越一切宗教，包括無量無邊的族群，現在所謂是各種不同的多元文化，它是一個整體。佛家講：「心包太虛、量周沙界。」這兩句話不是誇大，這兩句話是我們自性，我們自己的真心本來是這個樣子，一切眾生的心性也是這個樣子，這叫事實真相，《般若經》講的「諸法實相」，實相本來是這樣的。

　　【三天行】

　　『天行』，「天」是講天理，自然的法則，天然之理，我們今天一般人常講合情、合理、合法，這是世間人所贊歎的。到底什麼是天理？天理這兩個字怎麼講法？天然之理，天然的法則，就是我們現在社會一般大眾所說的「自然生態」，自然生態就是天理，不能違背自然生態。現代人自作聰明，違背了自然生態，所以把地球污染了，現在地球上所謂生態失去平衡，這樣給我們帶來許許多多的自然災害；自然災害就是失去了生態的平衡。換句話說，我們的生活，處事待人接物，要能保持跟自然生態相應。

　　中國過去傳統的教育，教導一切眾生的宗旨目標，跟現在教育不相同。從前教育的宗旨三樁大事：第一是教導我們人與人的關系，都是講自然生態，自然的法則，這不是聖人的理念，他的主張要我們遵守，那就錯了。說實在話，聖賢人沒有自己的主張，給諸位說，沒有自己的理念，他所說的是自然法則，順乎自然，沒有一點點自己的意思。佛沒有，所以佛說：「佛無有法可說」，這個話是真話。孔老夫子也沒有，孔老夫子一生教學是「述而不作」，他沒有創作，沒有創意，佛沒有創作也沒有創意，所說的是事實真相。擺在眼前的，大家所見，大家所聞，不過你所見所聞，你沒有看出來。我們看錯了、聽錯了，佛看出來，佛聽出來，為我們說出而已，這就是屬於天行。

　　儒、佛都說「父慈子孝」，我們中國人講父慈子孝是天性，這就是屬於天行。所以教給我們，夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣，跟我們講五倫十義，五倫十義是天行，是自然的法則，也就是今天講自然的生態。不是哪個人的發明，不是哪個人的主張，你要認為這是孔老夫子的主張、孔老夫子的理念，你完全誤會孔老夫子，你根本就不認識孔老夫子。佛教導我們「淨業三福」，這是大家所熟知的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人的本性；王陽明所講的「良知良能」，人都有良心。

　　我記得王陽明有一個故事，有一次王陽明出去，遇到一幫土匪搶劫，這些土匪知道他是王陽明，大家對他也很尊重，就問他：「王先生，你說人有良知良能，我們做土匪的人沒有良心，你能不能證明我們也有良心，我就放你走。」王陽明說：「只要你聽我的話。」行！聽你的話。在大庭廣眾之下，王陽明說：「你把衣服脫掉。」脫掉了，裡面還有小衣，王陽明說：「再脫掉。」又脫掉，脫得光光的。王陽明說：「褲子脫掉」，最後脫到一件，這不能再脫了。王陽明說：「這就是良知良能」。土匪一聽，沒錯，把他放走了。你到最後覺得我不行了，良知良能不就出來了嗎？現在不行，現在要他脫，他真脫光了，沒有法子。所以良知良能就是天性，他還是有羞惡之心，這叫天行，這叫天理。我們這個地方要講：

　　【初地已上，證第一義天天然之王，由理成行，故名天行。】

　　這樣講人家不懂，愈講愈復雜，不好懂！底下這一句四個字，我們用『由理成行，故名天行。』掌握這一句，我們從這一句裡深深的去體會。所以五倫十義，佛法裡面講三福、三種淨業，這是自然生態，這叫合理。這是古德教學宗旨裡面第一樁事情。

　　第二樁事情，教給我們人與大自然的關系。現在世界各個地方政府，都提倡要保護自然環境，現在講「環保」。環保這個名詞，最近這些年才聽說，從前沒聽說過。大家重視環保，所以許多地方政府都有專門從事於環保的單位，像縣市有環保局，專門來從事這個工作。我們要愛護我們居住的環境，這些山川樹木花草，與我們的生活關系非常密切，你要懂得怎樣去照顧它、愛護它，它也會給你回報。你不要認為這些植物、礦物無知，那你就錯了，大錯特錯！中國諺語裡面有所謂「人傑地靈」，你們想想這個話的意思，人中的豪傑，他生長的環境，那個地靈才孕育出英雄豪傑。地怎麼靈？為什麼別的地就不靈，他那塊地就靈？這就是佛法所說的「依報隨著正報轉」。大人物的厝宇你去看看，祖先總是有多少代積德修善，人能積德修善就感動山川土地，我們中國人講風水好。好風水從哪裡來的？從人積德修善而來的。人如果造惡多端，風水就被破壞。這說明人與大自然關系非常密切。我們如何讓自然生態能平衡與美好？要修善行；換句話說，斷惡修善，這個地方自然環境慢慢就轉變了。佛講的話沒錯，我們細心去觀察，細心去思惟、去體會，他講得有道理。中國古代教學，從小就教小朋友愛護動物、愛護樹木花草，以愛心對待自然環境，自然環境才美。這是教育第二條。

　　第三條是講人與天地鬼神的關系，現在很多人講這是迷信，它不是迷信。人道之外，確實有天道，現在有很多西洋宗教，相信有天，有天道，有天神、有鬼神。我們把人以外的有情眾生分為這兩大類：天神跟鬼神，像我們辦外交一樣，我們跟他的關系要搞好，我們尊敬他們，他們愛護我們，我們關系和睦。如果這個關系搞不好，麻煩很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神，決定不要認為那是迷信，錯了，一點都不迷信。為什麼？鬼神跟我們同住在這個地區，所謂是人鬼雜居，我們同在這一個地區，同在這一塊土地上。由於我們生活的空間維次不相同，我們今天生活在三度空間、四度空間，他們可能生活在五度、六度空間，所以我們見不到他，他們見不到我們，但我們時空突破的時候也能見到。什麼時候時空突破？沒有妄念的時候。諸位要曉得，時空的維次怎麼造成的？妄想、分別、執著。偶爾之間，妄想、分別、執著真的捨掉，突然看到鬼神，就這麼回事情；你念頭一起來又復雜了，這境界馬上就沒有。諸位在中國大陸，遇到很多特異功能的人，不但中國有，外國也有，他們告訴你，他們看到鬼神，你再問他，他心清淨，如果他心亂，心亂就見不到。所以這個能力有時候有，有時候失掉，心裡一亂就失掉了。

　　我們在《地藏經》裡面看到，阿羅漢要替一個眾生調查他過世的父母親屬，去為他調查他到底生在哪一道？他要入定。為什麼要入定？定就突破境界，就這個道理。定裡面障礙就沒有了，也就是突破時空的維次，三度空間、四度空間他能突破，所以他能夠見到餓鬼道、地獄道、天道。隨他定力的淺深，他突破的層次多少，定功淺的人突破一、兩個界限，深的人突破更多的界限，就這個道理。我們在經上看到世尊，盡虛空遍法界他都能知道，那就是所有一切時空維次他全部突破。全部突破叫一真法界，他沒有障礙了，他的心清淨到極處，就是這個道理。所以人與天地鬼神關系我們要處好，大家都能夠得到和平安樂，我們尊敬天地鬼神，天地鬼神也愛護我們眾生，我們共存共榮，和睦相處。這是中國古老教育的宗旨重點，非常可惜！現在人不講求了。我看到兒童讀經班這些材料，我看了，現在不但兒童要念，老人也要念。老人要把古籍搬出來他不懂，他沒有辦法念，兒童這些教材，老人也可以念。現在這個教學要普及，不僅是教兒童，要教年輕人，要教成年人，要教老人，我們大家共同一起來學習，從這裡扎根。慢慢再提升，慢慢再恢復，這個世界還是有前途的，前途還是光明的。佛法要想普及，要想發揚光大，這是一個良好的基礎。所以天行，順乎自然生態，順乎這個道理。

　　【四嬰兒行，謂示同三乘七方便所修之行。】

　　這兩種是菩薩善巧方便的示現。『嬰兒』，游戲人間，能夠逗人取樂，不拘形式，善巧方便。底下注解說，『示同三乘七方便所修之行』，這是大乘經說的「應以什麼身得度就現什麼身」，《楞嚴經》也說：「隨眾生心，應所知量」，隨類化身，隨機說法，沒有一定的形式，這叫「嬰兒行」。我們一般講是大開方便之門，嬰兒行叫順行。

　　『病行』是什麼行？逆行。逆行是反常方法來教導、來教化。我們在《四十華嚴》裡面看到勝熱婆羅門表現的是愚癡，甘露火王示現的是瞋恚，貪瞋癡也能度眾生。高度智慧的運用，我們今天講正面的、負面的，如果你有智慧巧妙的運用，正面、負面都能利益眾生。這裡頭都有菩薩，賭場裡頭有賭王菩薩，你們懂得嗎？每一次賭他都必贏，人家就向他請教：「你為什麼會贏錢？」他說：「布施，念阿彌陀佛。」，這是賭王菩薩。確確實實是如此，順逆都是菩薩道，你才曉得佛菩薩神通廣大，道理在此地。他的心真清淨，決定與聖行相應，他的心慈悲，幫助人回頭，幫助人覺悟，所謂是「不入虎穴，焉得虎子」？所以那個手段高明，不是我們凡夫能做到，什麼人做得到？法身大士，他們在一切境界裡真正不動心，可以這麼作法。我們在這個境界裡還會起心動念，不行！你要這個作法，不但度不了眾生，反被眾生度跑了。特別是「病行」，病行是一身的毛病，跟眾生一樣，他是菩薩化身，他決定不是凡夫。

　　這是佛在《涅盤經》裡面告訴我們，菩薩示現在六道，示現在三惡道，他們種種表現不外乎這五大類。這五大類，諸位要知道，一就是五，五就是一，任何一行裡面決定包含了其他的四行，這才叫菩薩行。《華嚴經》上講：「一即是多，多即是一，一多不二」，這個道理貫一切法，所以才稱為菩薩行。我們這五種行，我們有一，不具足其他的四，所以那是凡夫行，那是造業。縱然是小果聖人，阿羅漢、辟支佛的聖行，不具足其他四行，佛呵斥他們是「焦芽敗種」，佛不贊歎他們。為什麼？不能利益眾生，只能自利，不能利人。好不好？不能說他不好，也不能說他好。說他好，他潔身自愛；說他不好，他不能見性，也就是說他很僥幸脫離六道，他出不了十法界，他不能見性，他不能入一真法界，他錯誤了。我們凡夫裡面有很有智慧的人、很有才干的人，也能夠行天行、嬰兒行、病行，我們在歷史上能看到。但是他不具足聖行跟梵行，他只能夠得人天福報，不能超越六道。所以我們就曉得，佛菩薩示現這五種行統統具足，一個都不缺。嬰兒行裡面有聖行、有梵行，為什麼？縱然是嬰兒行、病行，順逆境緣當中他所表現，他與戒定慧相應，他與自然的法則相應，在我們佛法講他與自性性德相應。所以他嬰兒行、病行都是菩薩行，不是凡夫行，我們凡夫看到他是凡夫，其實他是菩薩。我們讀佛經，必須要了解這個深義。末後這裡有三句話，你們看第十二面最後一行，這三句話在當中：

　　【解是行本，行能成智，故行滿而智圓。】

　　這三句話很重要。『解是行本』，世尊當年在世四十九年天天講經說法，幫助大家破迷開悟。佛說得很好，我們這個世間大眾的根性，絕大多數的人耳根最利，所謂是「此方真教體，清淨在音聞」。所以世出世間的聖人教化眾生，都是以音聲為佛事，為第一個手段。講學、研究討論，我們要深深體會這個道理。明了之後，要堅持這個道理，要巧妙的運用這個道理，多數人不能接受沒有關系，一個人能接受也好。在中國佛家裡頭，古時候有很多是單傳的，禅宗達摩傳一個慧可，慧可往下傳到第五代弘忍禅師，都是單傳，到惠能大師才傳了四十三人。有一個人能夠接受，能夠認真的學習，這個法脈就不斷。

　　何況今天我們能夠利用科技，縱然眼前一個傳人都找不到，我們能把錄像帶、錄音帶留下去，後來必定會遇到傳人。這個傳人可能跟我們不同時代，或者同時代不同地區，我們沒有見過面，他聽到了，他覺悟了，他能做。現在傳承的方式比過去方便多了，從前是要當面傳，不對面就沒有辦法。不對面能夠傳授，實在講都不是普通人，佛家講是上根利智，善根福德非常深厚的人。像孟子，孟子做孔子的傳人，孟子跟孔子沒見過面，孔子已經過世，孟子讀孔子的書，學孔子，他學得很像，學成功了。在中國歷史上，後人尊稱孔子為「至聖先師」，尊稱孟子為「亞聖」，僅次於孔子。所以在中國作私淑弟子，就是想跟古人學，這人不在世跟他學，孟子是第一個人，開端，這是跟過去的人學習。在我們佛門，私淑弟子當中成就最著名的是蕅益大師，蕅益大師學蓮池大師，那時蓮池大師往生了。蓮池大師的著作在，現在我們看到《蓮池大師全集》有精裝本四冊。蕅益大師專門學蓮池大師，以蓮池大師為老師，從他著作裡面認真學習，做蓮池大師的學生，他學得很像，學成功了。

　　這是講這個時代、這個地區，找不到真正善知識，就找古人。所以我常勸導大家，我們如果依《無量壽經》來學習，你就直接是阿彌陀佛的學生，做阿彌陀佛的私淑弟子。《無量壽經》上所講的字字句句，你要能理解，真正明了了，落實在生活當中真正做到，你就是阿彌陀佛的弟子。阿彌陀佛就算不在，我們也是阿彌陀佛的私淑弟子，阿彌陀佛會承認。佛在經上教我們做的，我們老老實實都做到，佛教給我們不許做的，我們決定不做，決定做、決定不做是活的，「解是行本」，你要徹底理解。佛教我們要做的，有時候可以不做，那是智慧，你要看人、看事、看時節因緣的變化，佛說不能做的，有時候開緣可以做。叫你做的你不做，叫你不做的你做，你都是為利益眾生不是為自己，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生契入佛法。所以佛在經上講的是原則，但是真正實行可以有變通。戒律，每一條戒有開、遮、持、犯，條條戒都有開緣，不是死呆板的，你要懂得這個道理。它是活活潑潑的，在什麼時候應該開，什麼時候不可以開，這個原則在哪裡？為自己不可以開，為眾生可以開。

　　我們舉偷盜的例子，為自己的利益，決定不能偷盜，為眾生的利益可以偷。譬如法寶，人家珍藏不肯拿出來，這個東西能利益一切眾生，把它怎麼樣？偷。偷出來之後，我們把它流通，全世界一切眾生得利益，這是開緣。你不能說他不拿出來，算了！我們決定不能偷盜；你沒錯，你是守不偷盜，一切眾生得不到利益。誰干這個事情？般剌密帝法師。《楞嚴經》是稱為國寶，他就把它偷出來，他不是犯了偷盜戒嗎？把它偷到中國來，中國這麼多人得利益。所以條條戒都有開緣，般剌密帝要不偷盜，我們中國人哪裡能得到《楞嚴經》，可能《楞嚴經》就失傳了。所以你想想，他這個偷盜功德多大，他沒有罪，這是舉一個利益眾生不是為利益自己的例子。

　　我們在這一生也犯偷盜罪，偷什麼？偷人家版權。日本的《大正藏》，在那個時候中日還沒有斷交的時候，我們跟它沒有往來，台灣這邊同修花了七十萬日幣，向日本買了一套《大正藏》到台灣，我們在台灣也大量翻印，日本人也沒辦法。現在就不行，現在跟人家簽約，所以就沒有辦法再印了。可是我們印過幾版，大概總共在台灣印了好幾千套，這也是盜人家版權。如果為自己利益，就犯了盜戒，如果是為了利益眾生，這是功德，不犯罪。我們干過一次，前幾年我們印《大藏經》贈送給海內外，我們不是賺錢，我們是贈送不是買賣。我們用的是《大正藏》的修訂本，如果我們是買賣賺錢，我們就犯了盜戒，我們就錯了，但我們印出來布施贈送給別人，這是好事情。

　　所以大家學佛要有智慧，要通權達變，心量要大，念念為一切眾生利益著想，不要為自己。我們看到有很多人，把佛的經教很用心的整理，段落層次清楚，標點符號分明，讓人讀誦非常舒適，很容易理解，很容易懂得，而我翻後面版權頁，「版權所有，翻印必究」，這完了。這樣的人一生做了一點好事，六道裡面有漏的福報。這個東西是佛的東西，佛的東西印上「版權所有，翻印必究」，他是盜佛法為自利，這個罪過重，三惡道裡面去享福。他是做好事，但是他在三惡道享福，他得不到人、天兩道，也可能變成畜生，當人家寵物去飼養，那個福報大了，我們看到很多人養寵物，大概都是這一類的人。所以縱然是自己的作品，也不可以印上「版權所有，翻印必究」，這八個字就是將來閻羅王判罪的鐵證，賴都賴不掉，你說多可怕！閻羅王說，你這是盜佛法，佛是要利益一切眾生，流傳十方三世，你怎麼可以盜佛法？

　　盜佛法據為己有，無論是你盜佛的，或者是祖師大德的，果報都在阿鼻地獄。你是障礙一切眾生聞法的機緣，斷一切眾生的法身慧命，這個罪過比什麼都重。世間人愚癡、癡迷，不了解事實真相，有意、無意造這麼大的罪業，非常可惜！他那個念頭一轉，是無量無邊的福報，結果印上這八個字，搞得無量無邊的罪業。這個道理我們要明了，事實真相要清清楚楚，都是心量太小，都是為了自己身家的利益而犯這個過失。你說他不懂佛法，他經也念了很多，你說他懂佛法，自私自利這個念頭比什麼人都堅固，這樣的人很多。什麼原因？無始劫以來煩惱習氣太重，雖然學得一點佛法，抵不過煩惱習氣，所以煩惱習氣改不過來。

　　這一段文，我們用「解是行本，行能成智，故行滿而智圓」，做為這段文的一個結束。我們要重視教學，要重視對於經論透徹的理解，然後我們的行就是智慧，自性般若智慧表現在我們日常生活行為當中。從自性流露出來的真實智慧表現在行為，就是《華嚴經》講的理事無礙、事事無礙，那是真正的菩薩行。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。