請掀開經本，《地藏菩薩本願經》綸貫第十四面，倒數第二行，這是玄義最後一段：「判教」。我們先將文念一段：

　　【第五判無上醍醐為教相者。凡言教者，是通途之言。但有指撝分判辯說，皆名為教。四教義雲，通言教者，以诠理化物為義。說能诠理，化轉物心，故言教也。】

　　這段先說明什麼叫做教，要用現在的話來說，教是教學，就是辨別這部經、這門課程，應該在什麼時候學習；就像我們學校主管教務的人來排訂課程，把它排在哪一個學系，排在哪一年的學程。而世尊當年講經說法，確實沒有這個意思，判教是後來祖師大德們為了便利教學而做的。但是佛法是圓融的，所以決定不能夠執著古德這種說法，他的說法有好處，如果執著了，那作用就恰恰相反，不但不能得其利，反而受其害。此地跟我們說明凡是說教，教是個普通的名稱，教就是教學，它的意思有指撝、有分判、有辯說，都是叫教。指撝就是現在我們講的指導，分判、辨別諸位都很容易懂得，這都是叫教。你指導別人就是教人，你給別人分析判斷也是教人，你跟人辯論解說還是教人，都是屬於教。

　　在天台四教義裡面說：『通言教者，以诠理化物為義』，這個意思說得非常好。『說能诠理』，世尊當年在世完全用言說，沒有文字記載，文字是後來做的工作。佛滅度之後，弟子們感到佛的教誨，確實有利益於一切眾生，如果憑口傳，時間久了必定有錯誤，所謂以訛傳訛，這是在所不免，古今中外都有這種現象，難以令後世人生起信心，所以以文字記錄就變成很有必要，弟子們才做集結的工作。集結也是整理，把佛種種教誨用文字記錄下來，傳之於後世。集結的故事，諸位也聽得很多，在此地不必耽誤時間。「文以載道」，這是中國古人所崇尚，言語文字所說的道理，現在人講的真理，理就是現在人說的真理，真實的道理，真實的事相，所以「說能诠理」。

　　說教的目的在哪裡？目的是在『化轉物心』，這是教育的功能，教育的目的。我們學佛，發心出家，做佛的弟子，我們的使命就是續佛慧命，傳佛的教化，幫助眾生破迷開悟，這是我們唯一的使命，我們到這個世間來就做這樁事情，除這樁事情之外，別的事情不是我們所做的。慈善救濟的事情很多，社會慈善事業是不是我們做的？不是的。我們要做大慈善事業，我們要做根本慈濟的事業，那是救度一切眾生的法身慧命。世間所做的慈善事業是小事業，沒得吃拿點食物去救濟他，沒得穿拿件衣服去救濟他，這是小事。我們慈濟是濟大事，「轉化物心」，化是變化，轉是轉變，這裡沒有說人心，說物心，說人心是九法界只度一法界，說物心是九法界全包括了。物能包括人，人不能包括物，所以這個意思廣，也就是今天講的一切有情眾生，「物」字包括了一切有情眾生。我們要幫助他做一個大轉變，要幫助眾生將迷惑顛倒轉化為覺悟、正知正見，這個教學才有成績可言。轉迷為悟，化邪為正，轉染為淨，這是佛教給我們的總綱領。

　　我們要幫助別人做轉變，首先我們自己得做轉變，我們教別人就有信心。如果自己都沒轉變過來，我們教別人就沒有信心，言詞就不肯定，模稜兩可。為什麼？自己信心不具足。必須自己要做個轉變，自度而後才能度他，度就是轉變，就是此地的「化轉」兩個字。佛給我們說的真理，其總原則、總綱領，青蓮法師在綸貫第一句就說「一念自性」。盡虛空遍法界是一念自性變現出來的，《華嚴經》給我們說，虛空法界一切眾生是「唯心所現，唯識所變」。誰的心？自己的心；誰的識？自己的識。所以虛空法界一切眾生是自己，不是別人，沒有別人。你如果能夠承認，你能夠肯定，你就作佛了，佛跟凡夫差別就在此地。佛承認虛空法界一切眾生是自己，凡夫不承認虛空法界一切眾生是自己，不承認。不承認就是凡夫知見，邪知邪見，若承認了，是佛知佛見，正知正見。

　　但是要凡夫承認，那可不是容易事情。為什麼？凡夫迷得太久了，無量劫一直迷到今天，你今天把它拆穿，說出事實真相，他不相信。他能夠相信，也是我們在講席當中講的那兩種人：一種人是過去生中善根福德因緣非常深厚，你跟他講他相信、他承認；另外一種人，是對經教薰習的時間長，所謂是深入經藏，深解義趣，這種人跟他講他相信，他能承認。不是這兩種人，就難了！雖然是難，佛絕不捨棄一個眾生，可以教導的眾生佛不捨棄，不可教導的眾生佛也不捨棄。你要問他為什麼？佛知道不肯接受教導的眾生、背叛的眾生，還是自己心現識變的，還是跟自己是一體，不是自己心性之外。法外無心，心外無法，所以才有同體大悲、無緣大慈，這是真愛、大愛，迷的人沒有，覺的人才有。迷人總是圍繞著情，情是迷，諸位要曉得，人迷情。覺是智，智是真的，真的是永恆不變。情會變，情是千變萬化，絕不穩定，而智是穩定的，永遠不會變的。凡夫跟佛菩薩差別也可以從這裡說，佛菩薩理智，凡夫感情。怎麼樣能夠轉情識為智慧？相宗標榜的「轉識成智」，識就是情，就是轉情識為智慧，都是做轉變。下面就說得更明白：

　　【化轉有三義。一轉惡為善。二轉迷成解。三轉凡成聖。】

　　這個我們一定要懂，一定要非常認真的去學習。『一轉惡為善。二轉迷成解。』「解」就是悟。『三轉凡成聖』，這是三個階段。第三個階段才是結果，才有成就。前面兩個階段是因地，第三個階段就是結果，修因證果。

　　諸位仔細看，第一句是戒學，第二句是定、慧，第三句才是證果。「轉惡為善」，善的標准是戒，戒的根本是五戒十善，必須要遵守並做到。做不到，要生慚愧心，要忏悔業障，所以一定要做到。你第一個做不到，第二個就沒分，這三條就像三層樓一樣，轉惡為善是第一層，轉迷開悟是第二層，你沒有第一層，哪來的第二層？《無量壽經》三十二品到三十七品，將五戒十善義說得很清楚、很明白，我們選作晚課，目的就在此地。古時候人心淳厚，風俗善良，外面誘惑少，人生活在安定之中，修行證果在環境上講比我們現在殊勝。我們現在的生活環境，對於修學來說非常不利，外面的境緣誘惑的力量太大太大了，說實在話，如果沒有深厚善根，怎麼能夠抵得過誘惑？

　　誘惑是什麼？魔。《八大人覺經》給我們講的四類魔事。第一類是五陰魔。諸位想想，五陰魔的真正意思在哪裡？五陰怎麼會變成魔？五陰是講這個身，肉身這個物質是色，有情眾生是心色和合而現的相。心法是受、想、行、識，五陰就是講我們這個色身，心色和合這個東西。它怎麼是魔？諸佛菩薩也要示現色身才能度化眾生，諸佛菩薩是不是也變成魔？你愛惜這個色身，這就是魔。所以說五陰魔就是自私自利，念念都為這個色身著想，這個五陰就變成魔。你如果曉得，像《心經》講的「照見五蘊皆空」，這就成佛，這就不是魔，轉魔就成佛，這是轉變，色心和合這個東西，它就成佛了。然後我們才真正明了，說魔是它，說佛還是它，佛跟魔一念之間；一念轉變了，魔就是佛。所以我早晨跟大家說過，魔也很可愛，魔也並不是不好，一念覺了，他就成佛。我們要幫助魔成佛，要幫助自己這個魔成佛，如果自己這個魔不成佛，外面的魔就會干擾你，魔跟魔志同道合，你就受他的影響，就受他的干擾。第一個要搞清楚。

　　第二類是煩惱魔。煩惱是什麼？我們中國人講七情五欲。世人對於七情五欲都生貪愛，貪愛不到的時候又生瞋恨，看到別人得到又生嫉妒，你說麻煩不麻煩？這叫魔。第三類是死魔。死魔是什麼？我們修學還沒有成就，壽命到了，這一生的功夫，說老實話就白費了，這是折磨，這是大障礙。所以聰明人要覺悟，人決定會死，哪有不死的人？有生必有滅。我們知道我們的壽命有多長？不知道；你就要把握著每一分的光陰，要去干了生死、出三界的大事，你就是覺悟了。這件事情刻不容緩，我們的光景不多，不是無限長的，怎麼能夠懈怠？怎麼能夠放逸？你以為時間還很長？你看看這些古今中外預言，都說九九年是世界末日。我們看到昨天報紙上登的頭條新聞，俄國總統葉爾辛說，歐戰很可能爆發，他提出警告，希望美國能夠再考慮，不要輕易發動戰爭，怕的是引發第三次世界大戰，不是好事情。所以我們要有高度的警覺，要把握每一分、每一秒的時光，你就是覺悟了。你認為來日很長，今天沒做還有明天，今年沒做還有明年，你就迷了，你就錯了。所以要勇猛精進，尤其處在現代這個時代。

　　第四類是天魔。天魔所指的就是外面的環境，人事環境跟物質環境，那不是我們自分上的，是外面的。前面的五陰、煩惱、死，都是我們自身的，本身所具足的。我們說別人是魔，自己是魔都不曉得，所以要轉變，先要把自己轉變過來，然後才有能力轉變別人。從哪裡轉起？轉惡為善。善、惡，佛給我們訂的標准有十條，好記。殺生是惡，是大惡；不殺生是善，是大善。不但不殺生，還要想到決定不惱害眾生，那是善中之善。就是說絕不讓眾生因我而生煩惱，眾生因我而生煩惱，我就對不起眾生，我就造惡業，因此那還能夠害他，還能夠殺他嗎？這是我們要做個轉變的。往往我們有心無心、有意無意，造成許多眾生因我而生煩惱，這是惡。我為什麼作惡？沒有別的，就是自私。自私有的時候，自己並沒有得到利益，他心不平。譬如嫉妒障礙，嫉妒人家，我們破壞人家好事，障礙別人好事，自己有沒有得到好處？沒有得到。沒有得到，為什麼要干？嫉妒心在干，這有什麼法子！不曉得這種作法，真正是損人不利己，人家受的害小，自己受的害大。

　　尤其是三寶。我們在幾十年當中親身所體驗，我們想弘法，想幫助別人，遭遇的阻力不知道有多少。這來自哪裡？來自我們同道，這是古人講的同行相忌；來自於我們同道，來自於我們佛門各個道場。我們想弘揚正法，他們不喜歡，口裡面所說的跟他所作所為完全相違背，想種種方法來障礙、來阻撓。我們還是認真努力的去做，當然我們做的效果成就就打很大的折扣。但是只要認真努力，用真誠心護持正法，續佛慧命，利益眾生。我們用真誠心去感動這些魔，希望這些妖魔鬼怪也能回頭護持正法，只要我們以真誠心對待他，無私無欲的心來辦事，久而久之，妖魔鬼怪也會回頭。為什麼？他有佛性，他也有善根，他是業障習氣太重，障礙了他的善根，我們決定不能責怪他。

　　我今天早晨，送澳洲的Graeme跟李居士，我在桌上跟他們講，我們幫助一個我們歡喜的人，我們很快樂，幫助一個敵人，幫助一個冤家，會更快樂、更歡喜。這種喜樂，你們體會不到，他們兩個能夠聽得懂。我們中國古聖先賢講「仁者無敵」，一個仁慈的人永遠沒有冤家對頭，沒有敵人，他跟我作敵，我不跟他作敵，他恨我，我愛他，他陷害我，我幫助他，這是菩薩，這是同體大悲。我們曉得魔也是一念自性，佛是一念自性，佛跟魔平等，我們以平等心來看待，以平等心恭敬，以平等心供養。轉惡為善，天天去思惟，天天去反省檢點，我們這一天當中，起心動念、處事待人接物善不善？十善五戒就是標准，不要搞太多，太多了記不得。就用這個標准來檢點反省，找出來之後勇於改過，天天反省，天天改過。反省發現自己的過失，給諸位說，這就是佛家講的覺悟，你不迷了，你覺悟了。你能把你的這些過失改過來，這是真修行，夏蓮居老居士講的「真干」！真正把自己的毛病改過來，這就是一個轉變，修行人要從這個地方做起。時時刻刻想到，我還有沒有惡的念頭，還有沒有作惡的行為、作惡的動機？這是第一層的轉化。

　　第二層就更進一步，第一個是持戒，持戒是轉惡為善，更進一步是破迷開悟。我們捨棄第一個，從第二個做起行不行？不行。為什麼不行？你惡的習氣、惡的念頭、惡的行為，如果不能改過來，那是你的迷根，你怎麼會開悟？不可能。所以在佛法裡面說，有一念分別執著，你就決定不可能開悟。你什麼時候開悟？把你的分別執著放掉，你就開悟。再不執著五陰是自身，什麼是自身？盡虛空遍法界是自身，一切眾生是自身，你就開悟，這是事實真相。我在講席跟大家做比喻，我們這一個色身，在我們整個生命當中，生命是一體的，就像身體裡一個細胞；虛空法界是我們整個身體，我們今天迷失了，這個細胞它獨立，它不承認是整個身體的一部分，那就叫迷。什麼時候覺悟？整個身體才是自己，一真法界、十法界所有一切眾生都是自己。那是什麼？一念自性。

　　告訴你，一念自性所現的，一念自性所變的，那還是隔一層，但已經說得很接近，還不夠透徹。真的是什麼？就是一念自性，性相不二。古人用金做比喻，「以金作器，器器皆金」。金比喻一念自性，法界眾生比喻器，器就是金，金就是器，金跟器怎麼能分家？然後我們才恍然大悟，原來虛空法界一切眾生就是一念自性。一念自性在哪裡？宗門開悟之後講了一句話，「頭頭是道，左右逢源」，隨拈一物，無有不是。你看禅宗的公案，問你：一念自性是什麼？干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得，你一個舉動，一言一笑，他給你做證明，沒錯。這個見解，叫入佛知見，叫佛知佛見。入佛知見的人，就作佛了，這才能『轉迷成解』。所以轉迷成解的基礎，是轉惡為善。說老實話，能做到轉惡為善，這個人決定不墮三惡道。能夠轉迷成解的人，他就有超越六道輪回、超越十法界的機會，那就看他的本願；他要有願，決定超越。超越之後，就能『轉凡成聖』。這是教育，這是教學。我們要記住，諸佛菩薩干這個事情，我們今天跟諸佛菩薩走，學習諸佛菩薩，也干這個事情。所以這三種轉化，先轉自己，再轉別人。這個意思明白了，下面則說：

　　【今地藏大士，現身六道。於四不可說，用四悉檀赴緣，隨機說教，化轉物心。大概不越此三。】

　　這說明地藏菩薩做到了，他本身做得非常圓滿，所以他能夠幫助別人。我們看全經所說的，確實是這三樁事情。『現身六道』是真的，絕對不是說，地藏菩薩只在地獄作幽冥教主，其他各道就沒有了，不是的，他是六道統現。菩薩慈悲，地獄最苦，所以對於地獄罪苦的眾生特別關心他，多照顧他一點，其實他的心是清淨平等的。此地講『於四不可說』，這是天台家講的。天台家這個說法，是根據《涅盤經》說的。《涅盤經》說六不可說，天台講四教，把六不可說濃縮成四不可說，配藏、通、別、圓。

　　第一個說「生生不可說」，這是藏教。藏教說能生的因緣、所生的諸法，皆為實有，所以叫生生，這是小乘教義。這個說法，一般眾生很容易接受，為什麼？隨順俗谛而說的，也就是隨順世間人的知識所講的，這很容易接受。為什麼說「不可說」？講到究竟處，這說不出來了。雖然這個東西擺在面前，有因緣，因還有因，打破沙鍋問到底，問到最後就沒辦法說了。由此可知，世間人真的是迷惑，他能肯定眼前這個事，再往前面一推就不知道了，再往後面一想也不知道；其實眼前這個事情，他又何嘗了解？

　　第二，這是通教，通教是講「生不生不可說」，通教講能生、所生都是當體即空，所以說生不生。《般若經》講得最清楚，《金剛經》講：「能生的心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這三心不可得。」佛在經上常講，「一切法從心想生」，能生的心不可得，所生的一切物呢？物都是緣生的，沒有自性，緣起性空，無有自體，所以當體即空，了不可得，能生、所生都不可得，這是了解事實真相。這個教義，前面通小乘，後面通大乘，所以稱作通教。

　　第三個叫「不生生不可說」，這是別教。別教說真如不生之理，它生十法界差別之事，所以叫不生生。這個道理，說得比前面更深入一層，真如確實是不生；不生，為什麼會生出來？生十法界差別之相？

　　我們說一個淺顯的比喻，心，不要說真心、妄心，我們只說凡夫所講的心。心裡頭沒有夢，可是你晚上睡覺的時候，它會作夢；夢確實是心變現出來的，但是心裡頭確實沒有夢。心裡要有夢的話，每天晚上夢應該是一樣的，怎麼會起變化？你一生當中天天作夢，從來沒有兩個夢相同的。從這個比喻裡頭，諸位細心去體會。真心裡頭確實沒有相，真心裡頭確實像六祖惠能大師所說的「本來無一物」。為什麼會變現出十法界依正莊嚴？這個東西怎麼變現出來的，我們不知道，但佛告訴我們，這些東西從無明變現出來。無明怎麼來的？無明因真心起來的。無明，好像我們一個人在光之下，人身是真如、真心，燈照的影子，影子是無明，那個影子是依身而有的。所以離開真如，沒有無明，無明是依真如而生起的。怎麼生起？迷失了真如。相宗講「一念不覺而有無明」，那個一念不覺非常微細，我們決定覺察不到，是極微細的一念妄動。所以無明的相是動相，一念心性的相是靜相，是寂靜的。

　　雖然依無明，變現出十法界依正莊嚴，你要是帶著無明，你看十法界依正莊嚴是動相，妄動。如果你破了無明，你看十法界依正莊嚴是寂滅相，清淨寂滅相。這就是佛在經上所說的「相隨心轉」，我們凡夫看到相動，佛菩薩看的相不動。凡夫看到這一切現象，動物有生老病死，植物有生住異滅，虛空法界、礦物有成住壞空，通常講四相。諸佛菩薩眼睛裡頭沒有，沒有這四相，所有一切法不生不滅，所有一切法常住不變，我們見不到，他見到了。什麼時候你見到，你就是無生忍的菩薩。無生忍，看到我們現前所有一切法是不生不滅，清淨莊嚴。忍是同意、肯定的意思，佛肯定，我也肯定，佛是這個說法，我同意，這樣你就是無生忍的菩薩。無生忍的菩薩，《仁王經》講下品無生忍是七地，中品是八地，上品是九地，你什麼時候能看到一切法不生不滅，恭喜你，你最起碼也是七地菩薩。

　　仔細看，在生滅當中看不生不滅；換句話說，就是在法相裡頭去見法性，在萬象裡面去見一念自性，法性就是一念自性。所以你見到了，就是禅宗講的「明心見性」。性在哪裡？性就在一切眾生、一切萬法上，金就是器，器就是金，沒離開的。用黃金做了許許多多東西，我要金，你告訴我金沒有，我看到的那都是手镯、戒指，種種現象，沒有看到金，他不知道器就是金。見到金，隨拈一器就是，沒錯！所以一切眾生就是自己的真如自性。綸貫前面講「一念自性」，一念就是自性，自性就是一念，一念就見到自性；二念就見不到，二念迷了。所以淨宗念佛，目的在哪裡？目的在一心不亂，一心就是一念，一心就見到自性，一心就見到一真法界。一真法界在哪？眼前就是一真法界。這個法界不生不滅，不來不去，不垢不淨，不一不異，真見到了。你覺得這一切萬法，有異有同、有生有滅、有來有去，那是你的錯覺，你看錯了。所有人都看錯了，他對了，那有什麼法子！我今天說，他反對我，他說我頭腦有問題，看事不清楚，他們大家看的都一樣，那只好隨他了，普賢菩薩教我們要「恆順眾生，隨喜功德」，在隨喜裡面成就自己、利益別人。這是不生生不可說。

　　第四個圓教，圓教講「不生不生不可說」。圓教講的真如之理，與十法界之事是一不是二，所以叫不生不生。這四種都叫不可說，這是藏、通、別、圓四教的原理，只能體會不能言說，所以叫不可說。真理本來就沒有辦法說，世尊以善巧方便，於不可說中還是用言說。言說，你要真正懂得不可說，你才能體會到佛說法的意思，「願解如來真實義」；你要以為有說，如來真實義你永遠不能體會。什麼時候真正領略到佛說法，說而無說，無說而說，才恍然大悟，宗門教下的開悟，就是契入了這個境界。所以悟了的人，說偈贊佛，感恩戴德，這叫善巧方便。

　　地藏菩薩現身六道，在哪一道現哪一道的身，每一道當中又很復雜。在人道，人有男身、女身，有富貴身、有貧賤身，族類不相同，應以什麼身得度他就現什麼身。人道裡頭男女老少、各行各業很復雜，菩薩無處不現身，眾生不認識，菩薩也不露相。昨天達拉斯傳真給我，你們都聽到了，達拉斯現在正在打佛七，昨天是第四天。有一個馬老居士，八十歲，在佛七裡面念佛往生；繞佛下來之後，坐在那裡就走了。那個人又何嘗不是菩薩示現，來給我們作證？往生要像這樣往生，她多有福報！今天早晨，悟道給我傳真，大家給她念佛念了三十個小時，佛七那麼多人，一百多人給她念佛，念了三十多個小時，不可思議！

　　我們在那裡建一個道場，建道場是干什麼的？幫助人作佛，這叫道場。這個道場有一個人，在這個地方真的往生作佛，這個道場就成就。所以我昨天跟大家講夠本了，我們在那裡投資一百五十萬美金夠本了，再有一個往生就賺了，我們聽了非常歡喜。新加坡我們這個念佛堂，將來不曉得有多少人往生，無比的殊勝，真干才行。這是菩薩現身在六道，給我們做證明。我們講經說法勸大家，示轉、勸轉。示是什麼？我們自己做出榜樣給人家看，這是示轉；種種言說是勸轉；往生做出這個樣子，這是做證轉，真正證明念佛往生是真的不是假的。馬老居士往生的後事，今天辦得很圓滿，警察、法醫來驗屍都覺得很圓滿，也讓外國人看看，走還可以這樣走法，不生病，也不到醫院，走得多麼自在！三十個小時念下來，我想面目如生，讓外國人看到會感動，這個瑞相示現得太好了。

　　不可說當中，不可說是理太深了、太難了，但是還是要做。『用四悉檀赴緣，隨機說教』，這就是我常勸導諸位同修，我們要用什麼樣的態度跟別人往來，這學佛了。佛用的態度是四悉檀、四攝，我們學會四悉檀、四攝法，你跟所有一切眾生交往就無往而不利，你就會得到群眾的歡迎，會得到大眾的愛戴，無論你搞什麼事情都成功，你的人緣好，得人緣。

　　四悉檀：第一是「世界悉檀」。什麼叫世界悉檀？我想你們大家都曉得，令一切眾生生歡喜心。世是講時間，界是講空間，用時空就包括一切眾生，不但現前的眾生，我們要令他生歡喜心，過去、未來亦復如是。三世十方一切眾生，我們跟他接觸，頭一樁事情，要教人生歡喜心，這是菩薩。當他不歡喜，不歡喜我們就退避，我們現在就不接觸，他聽到也歡喜。那個人怕我，我不喜歡他，他就回避，到以後慢慢明白，這是他尊敬我，他怕我生煩惱，他讓我歡喜。他明白之後，他就要來找你，你不要找他，他來找你，他來向你忏悔。轉變物心，這是第一條。

　　第二是「為人悉檀」。悉檀，悉是普遍，這個名詞是華梵合譯；檀是梵文，悉是中國字，「悉」是普遍、平等，「檀」是檀那、布施。第一個布施要歡喜，決定不能叫一切眾生因我而生煩惱，一定要令一切眾生因我而生歡喜，這是佛菩薩所做的。第二個要普遍布施的，「為人」，我常常講念念為眾生，不要為自己，要為眾生想，要為眾生得福，要為眾生得利益。想他們，別想自己，想自己就錯了，想別人就對了。一切諸佛菩薩都是這個想法，決定沒有哪一個佛菩薩想自己，這是佛與眾生不一樣的地方。眾生想別人，還附帶想自己，沒有把自己忘掉。諸佛菩薩想眾生，眾生就是自己，沒有附帶的，所以叫覺悟。想別人，還附帶自己，雖然覺悟，沒有覺悟得透徹，覺裡頭還帶一分迷，不干不淨，所以不能成大覺，道理在此地。念念要為別人著想，念念要為苦難的眾生著想，至少你不能透徹其中的道理、事實真相，也應當想到因緣果報。眾生現在受苦，果報現前，這個果報是什麼因？什麼樣的因、什麼樣的緣，你要想到，然後再想到如何幫助他解決，拿出對治的方法。

　　第三是「對治悉檀」。你有對治的方法，你把這個方法布施給他，一定要善巧方便，要觀機，他能不能接受，喜不喜歡接受？譬如一個病人，菩薩是個醫生，他一看就知道你病在什麼地方，他有方法對治。可是病人對於醫生要有信心，如果這個病人對你沒信心，不肯接受，接受了信心不具足，服他的藥沒用，不能產生效果。你對醫生有十分的信心，你吃他的藥就有十分的效果，這裡面的道理也很深。菩薩了解眾生的根性，知道眾生無始劫以來，他所造的種種業緣，因此能夠對症下藥；為他說法，他聽了之後就能開悟，就能證果。這是我們在佛經上常常看到，世尊講經說法，聽眾當中還沒聽完，聽了一半他就開悟證果，我們看到很多。為什麼會有這現象？能觀機，說的法契機，觸動他的悟門，拔除他的茅塞，茅塞頓開，這叫對治。這條不容易，如果自己不是過來人，對治很難做到。自己悟得愈深，悟得愈徹底，對治的效果就愈明顯、愈殊勝。

　　第四是「第一義悉檀」。第一義悉檀講的是什麼？要用我們現在的話來說，幫助他念佛往生作佛，這才是第一義。不能夠往生，換句話說，決定不能離開六道，不能離開六道就有很大的麻煩。這一生他接受你的教誨，能夠轉惡為善，不能破迷開悟，來生生善道。生善道之後，這一享福，還能不能保持斷惡修善就很難講了。今天我們看到世間大富大貴之人，都是前生斷惡修善，他得的果報，現在一享福，一享福就享糊塗了，就迷了。所以佛菩薩、祖師大德，給我們示現有福不享，為什麼？保持高度的警覺，福一享決定迷惑顛倒，馬上就退轉，馬上就墮落。諸位冷眼觀察這個世間，你就看得很清楚，你看大富大貴人家哪個不造業？前生修積多大的善根福德，感得這個果報，多可惜！果報的時間不長，人的壽命不長，你享福的時間不長，享完了就到三途去了。佛法裡面講三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生墮落。享福就不知道再修福，所以福不可以享，這是真理。

　　什麼時候可以享福？到你什麼時候不迷，換句話說，最低限度證得阿羅漢果，可以享福。法身大士享大福報，極樂世界的依正莊嚴，華藏世界的依正莊嚴，法身大士可以享樂。他在那裡可以享受，他到我們這個世界來不能享受，到我們這個世界享受是什麼？我們會學他，我們也享受，他享受沒有問題，我們一享受就糟糕。所以他要代眾生受苦，他要示現一個不享受，有福報而不享受，要讓我們學他。釋迦牟尼佛何必到我們這個世間來，示現一個苦行僧？人家是福報圓滿的，福慧二足尊。為什麼示現一個苦行人，每天到外面托缽？告訴我們沒有證得阿羅漢果，沒有證得正覺之前，福享不得，享福沒有不造罪業的。在這個階段當中，有福應當知道給大家享，給一切眾生享，自己決定不能享。

　　出家人接受信徒的供養，錢財來得容易，如果這些供養處置不當就墮三途。所以諸位仔細觀察，這些供養多的老和尚，你看什麼？看他怎麼死，我們就警覺了，就知道了。你看他死的時候糊裡糊塗，死的那個相很不好，那是惡相，我們就覺悟到，佛菩薩與祖師大德的示現是正確的。我們不能走這個路子，我們不能效法他，說不定他是佛菩薩示現的，示現這個樣子給我們看的；你供養多，你像我這樣享福，那你就像我這樣子。他是示現，假的，我們是真的，我們真墮地獄。我們也不知道他是真的、是假的，我們還是以恭敬心看待，他是我們好老師，示現榜樣給我們看，我們以這樣的心就對了。他們都是我們的大善知識，都是幫助我們覺悟，都是幫助我們改正自己的過失，我們對他們決定不可以輕慢。佛菩薩示現，不知道，有的示現正面，有的示現反面，無論是正面與反面，對我們都起深深教化的作用。這也說明，蕅益大師所講的「境緣無好丑，好丑在自己的心」，我們用這種態度來看待，他是菩薩示現。我們用凡夫的心看待，他墮落了，我們是凡夫，對我們沒起教化作用，我們在看笑話。可見得善惡是非，外頭境界沒有，就在自己一念之間，這個我們要懂得。

　　一定要幫助人修行證果，今天幫助人修行證果就是往生淨土，一定要曉得除這個法門之外，一生當中想證得果報決定不可能。為什麼？無論修學哪個法門，都要斷見思煩惱，斷見思煩惱談何容易！我們自己心裡要有數，做不到。我們要找在一生當中可以做得到的法門來修，我們才有成就。做不到的法門你要去搞它，你浪費了你的時間，浪費你的精力，那就可惜了。所以法一定要契機，才能收到效果。諸佛菩薩都是用四悉檀赴緣，赴緣就是感應，眾生有感，他就有應，他這個應是四悉檀。好，今天時間到了，我們就講到此地。