請掀開經本，《地藏菩薩本願經》綸貫第十五頁，我們還把第一行的文念一遍，從第二句看起：

　　【今地藏大士，現身六道。於四不可說，用四悉檀赴緣，隨機說教，化轉物心。大概不越此三。】

　　這一段給諸位詳細的說過。「四悉檀」跟「四攝法」，是十方三世一切諸佛度化眾生的方式，我們必須要學習。將四悉、四攝，做為我們自己處事待人接物的原則，用現代的話來講，怎麼樣把公共關系做好，怎麼樣跟一切眾生交往，這是最好的方法。能夠和睦一切族群，一切不同的文化，這兩種方法非常的寶貴。佛之能夠在十法界普度眾生，能夠收到這樣圓滿的成就，就是用這個方法，我們要記住。『化轉物心』，「化轉」的三個目標，就是幫助眾生「轉惡為善、轉迷成解、轉凡成聖」，是這三個目標。青蓮大師是從這個基礎來判教相，這是他把判教的依據給我們說出來了。綸貫前面這個文的確實非常好，特別是我們現代人，必須要學習。青蓮大師他是學天台的，他用天台家「五時」的判法。五時在此地第三行的當中：

　　【一華嚴時。二鹿苑時。三方等時。四般若時。五法華涅盤時。】

　　世尊當年在世確實是隨機說教，他沒有學校的形式，也沒有分學生的程度，大家都在一起聽佛講經說法。佛說法多半都是有人啟請，聽眾當中出家人或是在家人提出問題，佛當眾為大家解答。所以我們看到經典裡面，許許多多都是為當機解答的。佛雖然是為一個人解答，或者為少數人解答，但是佛講的意思都很深很廣，能契一切不同的根機，我們說這是佛說法的圓滿之音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。根利的人、程度高的人，他聽的意思深廣；根劣的人、程度差的人，他聽的意思窄小；總而言之，都能得利益，這是世尊一代說法的真相。分科判教這是後人的事情，祖師大德為了便利後人，後代的人確實不如前一代。我們現在講後後勝於前前，在科技文明確實如此，底下一代決定超過上一代。可是在佛法，在中國古老道德的教育，的確是一代不如一代。所以佛的法運是正法、像法、末法、滅法，這不就是說明一代不如一代？

　　由此可知，經濟、科技的發達，它的副作用就是倫理道德的退化，人類這些物欲，貪瞋癡慢的增長，仔細的去反省思惟，不是好現象。所以我們中國古聖先賢，不提倡這些事情，我們決定不是聰明才智不如外國人，現代外國人也承認，中國人是世界上最聰明的民族。我們為什麼不提倡？中國人有真實的智慧，知道這些東西若提倡發展，將會是外國人講的世界末日提前，有智慧的人不搞這些，就把世界末日推後，退後好。外國人搞的這些，是把世界末日提前，尤其他們講的提前到就在今年，九九年世界末日。這些我們都得看清楚、看明白，哪些是真實的利益，哪些是真實的善果，我們要得的是真正的善果，是真實的利益。

　　古人為了利益今人，方便今人的學習，將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法分類、整理，哪些便利於初學，就好像現在學校排課程一樣，哪些排在一年級、哪些排在二年級，這是祖師大德們他們的用心。釋迦牟尼佛當時沒有這個意思，也沒有這個想法，也沒有這種作法。我們明白這個道理，各宗各派祖師大德的分科判教，很值得我們做參考，便利我們修學，但是不能夠固執，固執就錯了，這是一種權宜的方便。明白這個道理，我們讀祖師的東西就能夠得利益，不至於造成門戶之見，也就是在修學或者是弘法當中，不至於造成障礙，這在現前社會尤其是重要。現前不但是佛門裡面不可以有這些派別，不可以有這些矛盾，乃至於我們今天提倡多元文化，對其他宗教之間的相處，不同族群的相處都要消除誤會、消除隔閡，才能真正達到共存共榮，和睦相處。所以要曉得這個本意。

　　「五時」，賢首跟天台都有相同的見解。第一時是『華嚴時』，底下有個小注，「約經立名」。世尊示現成道之後，第一部經是講《華嚴經》，但是現在世間人很多人不承認。《華嚴經》在哪裡講？在定中講的，沒人看見。我們凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，在入定，誰知道他在定中講《華嚴經》？所以現在西方人講到佛教，就從《阿含經》講起，就是從「鹿苑」這個地方講起，為五比丘說法。對於《華嚴經》就不承認，甚至於有許多人說《華嚴經》是偽造的，不是佛說的。《華嚴經》從哪裡來的？是龍樹菩薩從龍宮裡面取回來的，於是有不少人就講《華嚴經》是龍樹菩薩偽造的，不是佛說的。這是世間人的觀念，他們的想法跟看法符合現代所講的科學精神。科學要求證，龍宮在哪裡？現在潛水艇潛到海底沒有發現龍宮，所以他們不能接受。「鹿苑」，現在這個地方還在印度，大家可以看到，他們承認。這個我們就不提了，曉得有這麼一樁事情。

　　但是科學家也肯定，時空是多元的。如果肯定多元的時空，龍宮跟天宮就有可能，也就能肯定有六道。六道是什麼？是六種不同的空間，我們講三度空間、四度空間、五度空間。黃念祖老居士告訴我們，現在西方科學家承認有十一度空間的存在，但是這個空間怎樣去突破，現在還想不出這個方法。佛法講的理論，空間是無限度的，不只十一度，是無限度的空間。空間怎樣形成的？是妄想分別執著形成的。我們想想，一切眾生妄想執著無量無邊，空間的維次就無量無邊。怎麼樣突破？佛法講放下，放下妄想分別執著就突破了。到如來果地上是徹底放下，完全突破了，這個時候的空間叫一真法界，一真法界是空間的本來面目。從一真變成十法界，十法界不是真的，為什麼？佛家講「真」，是永遠不會改變的，凡是有變化就不是真的。十法界從哪裡來？從妄想分別執著裡變現來的。它有生，我們斷了妄想分別執著，這界限就突破了，它有生有滅，有生有滅就不是真的，是假的。所以要曉得，這個東西是怎麼來的，然後你才曉得如何去突破它。

　　佛家重視修禅定，古老的印度許多宗教的宗教家們，沒有不重視禅定。從禅定裡面放下了分別執著，看你放下多少，你就能夠突破多少層次。古印度的宗教家都肯定六道輪回的事實，六道輪回是六種不同的時空，他用禅定的方式突破，他見到地獄、天堂，欲界天、色界天、無色界天，他都在定中見到。他為什麼不能夠突破六道？到了色界的天頂他產生錯覺，無色界的天頂也產生錯覺。這是什麼錯覺？他認為那是宇宙生命的起源，他以為見到了。這是一個誤會，所以功夫不能再向上提升，這是出離不了六道的原因。世尊看到這個現象，他們有這種能力，達到突破的邊緣而不能夠突破，所以佛才降生在印度，幫助這些人超越六道、超越十法界。這就是佛家講的機緣成熟了，所以佛來幫助他。

　　經濟、科技的發展，決定會增長一切眾生的貪瞋癡慢和物欲的享受。增長貪瞋癡慢，貪圖物欲的享受，定功就不可能成就，這是佛家說明一代不如一代的原因之由來。但是我們要曉得，縱然在末法時期，有沒有善根深厚的人？有，太少了。由此可知，所謂是正法、像法、末法，也不是一定的。在世尊當年那個時代，也有人貪圖享受，那就是正法裡頭的末法，佛也度不了他，他不肯放棄榮華富貴的享受，這就是正法裡面的末法。末法裡頭也有真正覺悟的，能夠捨棄一切物欲的享受，而修清淨心，這是末法裡面的正法。這是說明法沒有定法，祖師這種判設是就多數人來講，這裡頭有少數例外的。所以我們看到祖師判設不要灰心，我們生在末法，末法裡頭你可以做正法，只要你能夠覺悟，你能夠捨棄一切物欲的享受，你也能夠成就。我還常常提醒同修們，要捨棄對一切人事物控制的那個念頭，要捨棄對一切人事物占有的念頭，你能把這兩種念頭捨棄，你就是末法裡面的正法眾生，你有資格修菩薩道、修菩薩行，這才是佛給我們說法的真實義。

　　《華嚴經》，是世尊成道之後，將他自己所見所聞及所入的境界，圓圓滿滿的為我們說出來。諸佛果地上的境界，所謂是一真法界、華藏世界、極樂世界，名稱雖然不一樣，實際是一樁事情。這個境界在哪裡？就在我們面前，就在當下。我們是迷而不覺，他們是覺而不迷，所以他們享受的是一真，我們享受的是煩惱，是無量無邊的妄想分別執著。我們享受的是妄想分別執著，人家享受的是清淨平等覺，差別就在一念之間，一念迷悟之間。我們講《華嚴經》，才剛講到開端，序分還沒講完，我們也能夠體會到一點意思，愈往後愈殊勝。我們要學善財，唯有善財的條件，善財什麼條件？學以致用。善財的特色是學了馬上就用，絕對不是所學非所用。學了立刻就能落實到我們生活上、工作上、處事待人接物上，這個人就叫善財。學了沒有用，不會用，不能變成自己的生活，不能落實，那個人就不是善財。李炳南老居士講，那種是什麼人？佛呆子。念書，不能夠落實，不能夠應用，叫書呆子；學佛，不能落實，不能夠應用，就是佛呆子。所以善財是給我們做代表，是修學佛法的一個典范，我們要向他學習，「學以致用」。

　　《華嚴經》在現象上來看，就是虛空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活，種種不同都能夠彼此相融，都能夠和睦相處，都能夠互相尊重、互相敬愛，互助合作，這是從形象上看到的。這種形象，正是現代許許多多政治家，夢寐所希求的、所盼望的，哪裡知道全在《華嚴經》裡面。所以《華嚴經》展現給我們的是社會安定，世界大同，我們現在所講的和平安樂。我們要想達到這個目標，不學《華嚴經》怎麼行？《華嚴經》裡面有真實的理論，圓滿的境界，精密的方法，所以佛法稱《華嚴經》是根本法輪，很有道理。

　　佛雖然是從定中宣說，因為在定中，如果沒有能力突破時空境界的人，沒有辦法參加這個法會，所以不是凡夫。不但凡夫不知道，聲聞、阿羅漢也不知道，辟支佛、權教菩薩，乃至於天台家所講的四教裡面藏教的佛、通教的佛都沒有分，都沒有能力參加這個法會。可是我們在這個法會裡看到，有諸天、有雜神眾，也看到聲聞、緣覺，也看到一些國王大臣，特別是在末後「行願品」裡面，善財童子五十三參我們看到，這是什麼回事情？這些人全是諸佛如來應化的，《普門品》裡面所說，應以什麼身得度就現什麼身。所以在華嚴會上，他是用的隨類現身，這是我們看到好像族群不相同，信仰不相同，種種不同，不同的是相，同的是什麼？皆是法身大士。換句話說，他們所證得的都是無上菩提。充分給我們顯示，同不礙異，異不礙同，同異不二，這是顯示出宇宙眾生的真相。

　　我們了解事實真相，我們分別執著的意念就會化解。你有分別、你有執著，那是什麼？那是同異，是兩樁事情。離開妄想分別執著，同異就不是兩樣，就沒有障礙了。所以一切障礙，都是從妄想分別執著裡面生的，離開一切妄想分別執著，理事無礙，事事無礙，這就是諸佛菩薩的境界。我們今天見不到諸佛菩薩的境界，是因為自己有分別、有執著，見不到諸佛的境界，也就是見不到真正的事實真相。真正事實真相，叫一真法界、叫華藏世界、叫極樂世界，叫什麼都可以，我們見不到，原因在此地。

　　《華嚴經》是世尊把他自己親證的境界，統統擺出來、陳列出來給大家看，可惜的是我們凡夫看不懂，佛才用方便法，從最初的、最淺顯的方法來教，這就是第二時。在鹿野苑開始教學，最初的學生五個人，五比丘，釋迦牟尼佛的教學，最早期的五個學生，從這裡開始。為他們說明宇宙人生的真相，要把宇宙人生真相分成許多個層次來解釋。首先要讓他能夠理解，他在常識裡頭可以接受，這是講做人的道理。後來祖師把佛法分做五乘：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩乘，五乘佛法。給你講人乘好懂，大家很容易接受，教給你做人的道理，教給你怎樣能保住人身，生生世世不失人身，這個很多人很喜歡聽。這些學生裡面，有一些聰明伶俐漢，聽說還有天，天比人好，他的心裡面向往著生天，這個層次就提升一層。你想生天，佛就把天道的狀況為你說明白，告訴你生天的方法。天有二十八層，還在六道輪回之內，不能超越。於是更有聰明人，知道輪回不是好事情，想方法怎樣能超越。到你有這個念頭，佛就給你說明六道輪回之所以然，這個輪回怎麼形成的，用什麼方法來超越。逐漸逐漸提升教學的層次，這就是五時的由來。

　　所以在「鹿野苑時」，這個教學時代好比是辦小學，「方等時」好比是辦中學，「般若時」好比是辦大學，最後階段是「法華涅盤時」，這是研究所；法華這個時候，所謂是開權顯實。由此可知鹿苑，鹿苑從經上講叫阿含。方等、般若都是屬於權教，權巧方便。到華嚴，這才真正落實如來果地上的境界，法華跟華嚴是完全相同。佛一定要把他自己果地上所證得的境界，也能令一切眾生都證得、都契入；換句話說，要幫助眾生成佛，他的教學才真正達到圓滿。轉凡成聖，我在前面跟諸位介紹過，有小聖、有大聖，佛幫助眾生、教導眾生，是要教眾生成佛才滿他的願，所以到法華涅盤時，這才滿願。我們的修學如果真的像善財，一生就圓滿成佛。善財憑什麼？精進不懈。真正看破、真正放下，這個人就是善財。底下的文說：

　　【前後四時，判味有定。不屬前後所攝者，皆收歸方等。】

　　華嚴、鹿苑、般若、法華，確實有很清晰的界限，方等就很廣，凡是這四時不能收的，統統歸方等。下面舉例子：

　　【如光明、勝鬘、大集經、楞嚴等，是其例也。】

　　《金光明經》、《勝鬘經》、《大集經》、《楞嚴經》，統統收在方等裡面。

　　【今地藏本願經，亦合第三方等時攝。】

　　《地藏菩薩本願經》，古人判教也是收在方等裡面。但是青蓮大師的判教是，「判無上醍醐為教相者」。無上醍醐為教相是法華涅盤第五時，祖師用這個做比喻，用比喻來判設。華嚴判作乳，鹿苑判作酪，方等判作生酥，般若判作熟酥，法華涅盤判作醍醐。這是古印度時候的奶制品，從奶制品裡面提煉，從乳提煉為酪，從酪提煉再就是生酥，生酥再提煉熟酥，熟酥再提煉是最好的醍醐。

　　醍醐是什麼？佛經上常說。往年，道源老法師在台灣，他是講經的法師，他學過講經的技術，在台灣老法師當中，講經懂得這套方法的只有他一人，這是在講判教，他是個內行人。他常常講經，經上講的兩樁事情，他一生都搞不清楚，什麼是醍醐、庵摩羅果，他不知道。有一年，他到印度去朝聖，就問印度人：「佛經上講庵摩羅果有沒有？」印度人說：「有。」你拿來我看看，這一看，是台灣人講的芭樂，原來就是這個東西。醍醐是什麼？也端來了，沙拉，大家常吃的，奶制品裡面最好的。回到台灣之後，醍醐、庵摩羅果我都見過，在哪裡？擺在面前。所以佛用的比喻，都是大家很常用的，不會找那些很稀有的東西來做比喻，因為大家不懂，日常生活當中常接觸到的，用這個比喻來判教，教的味道叫法味，用這個來比喻法味。

　　這是方等，方等是生酥，怎麼能跟醍醐比？他為什麼把這個經判作醍醐？判作醍醐，這個經的教義就跟《華嚴經》、《法華經》相等。我們現在實在講是比較清楚多了，我們可以肯定佛所說的一切經法門門都第一，沒有第二。五時判教還有第一、第二、第三，他們的判法，華嚴時、法華時是第一，般若時是第二，方等時是第三，鹿苑時是第四，實際上哪裡有這種分別執著？所以華嚴家講，圓人說法，無法不圓。不但佛法門門是第一，世法也是門門第一，世出世間一切法是平等的，決定沒有高下之分。如果有高下之分，這從什麼地方變現出來的？從你的妄想分別執著裡面變現出來的。

　　你果真放下妄想分別執著，世出世間法決定是平等的，平等真法界。真法界就是一真法界，一真法界是平等的法界，一真法界是清淨的法界。離開了執著你就清淨，離開了分別你就平等，離開妄想你就圓滿覺悟了。所以《無量壽經》經題很好，教導我們修行的原則，「清淨、平等、覺」。經題上這五個字是告訴我們，修學的樞紐，修學的關鍵，修學的中心是「清淨平等覺」，無論你修學哪個法門，這是總綱領、總原則、總方向、總目標，所以才說「法法平等，無有高下」，這才是事實真相。然後我們了解，祖師大德這是方便說法，便利於初學。初學因這個方便而入門是有利益的，如果執著這個方便，那就錯誤了，那你在佛法裡面所契入的就非常有限，所以決定不能夠執著。

　　下面青蓮法師是自己設問答，下面詳細的解釋。解釋有從理上說、有從事上說，他解釋得很好，這段文字並不難懂，諸位看看就可以，我們此地可以把它省略掉。請看第十五頁最後一行，我們看他的答覆：

　　【法華大收，涅盤捃拾。所應記者，皆已記訖。】

　　這是說明祖師大德們判教的義趣。雖然是天台家的說法，但是在一般佛門裡面，各宗各派也都能承認接受。到《法華經》開權顯實，將世尊四十九年所說做了一個總結，《法華經》是總結，所以佛家講成佛的《法華經》，開智慧的《楞嚴經》。成佛的《法華經》，為什麼這樣說法？因為佛當年在方便說的時候，曾經講過一闡提不能成佛，不能作佛。「一闡提」是梵語，它的意思就是沒有善根的眾生，沒有善根的眾生怎麼能作佛？佛在最後，法華會上他的說法不一樣，一闡提也有善根，一闡提也能作佛，這才圓滿。所以叫成佛的《法華經》，是這個意思，跟《華嚴經》上所講的「情與無情，同圓種智」，這才能合得起來。這是《法華經》做了總結，將佛度眾生圓滿的悲心，完全顯示出來了。《涅盤經》裡面，這是撷取精華。什麼精華？《法華經》的精華，也可以說四十九年所說的精華。《涅盤經》，實在講就是世尊的遺囑，一日一夜所說，說的時間短，記載得特別詳細，特別的完整。世尊將要離開這個世間，對這個世間一切眾生念念不忘，一再的叮咛囑咐，希望我們明了他所說的教義，依照他教導方法去修學，決定可以破迷開悟，離苦得樂。《地藏經》在什麼時候講的？

　　【佛今上升忉利，為三事故。】

　　這是世尊，法華這個時期結束之後，佛上升忉利天，這部經在忉利天講的，講了三個月。講完之後，二月十四，從忉利天再下降閻浮提，第二天十五入般涅盤。所以大師判設這部經，這部經是在法華之後，是在《涅盤經》之前，《法華》、《涅盤》判作無上醍醐，這部經又何嘗不是無上醍醐？這是根據這個來判的。佛上升忉利天，說這部經有三樁事情，這個重要。第一個：

　　【為母說法。】

　　報恩。我們曉得佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。師道是教學、是教育，教什麼？就是教孝。佛菩薩之所行，行什麼？行孝。說實在的話，佛法徹始徹終，就是一個「孝」字而已，這是我們要認識清楚的。世尊在《觀無量壽佛經》裡面，教導我們修學的根本，「淨業三福」。佛在這三條末後做了一個總結，這三條是「三世諸佛，淨業正因」；三世是過去世、現在世、未來世。菩薩要修行成佛，這三條是他的正因，所謂「因地不真，果招迂曲」。你要不從這三條上奠定基礎，不但是大乘佛法你不會成就，小乘也不能成就，我們怎能不重視？

　　這三條裡面第一句是「孝養父母」，接著「奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，給諸位說，這全都是完成第一句「孝養父母」。孝養父母是總綱，下面這十句是孝養父母的別說，後面有一條做不到，都是不孝。孝道到什麼時候圓滿？成佛才圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還不圓滿。所以佛家教學的內容是什麼？孝道，究竟圓滿的孝道。佛在此地表演，示現做個榜樣給我們看，自己成佛修行圓滿了，度眾生功德也圓滿了，這是父母的恩德。還要表演一下，做給我們看看，『為母說法』，報母親之恩，這個意思多深多廣；換句話說，我們要沒有釋迦牟尼佛的成就，就是不孝。

　　真正能孝順父母的人，不會起一個惡念對待眾生，起個惡念是對不起父母，不敢做一樁壞事情，做壞事情也對不起父母，所以修學不敢不認真、不敢不努力。不能夠斷惡修善，不能破迷開悟，不能轉凡成聖，這是大不孝。所以知恩報恩，在佛法裡面從初發心一直到成佛，都想把這四個字做好、做圓滿。不僅是在《般若經》上，二地菩薩修學的八個科目，裡面有「知恩報恩」這個科目。不是說知恩報恩到二地菩薩再修，二地菩薩是特別強調知恩報恩，知恩報恩是從一開始學佛就要修。怎麼知道？這部經上教給我們的，我們在經題裡面，跟諸位詳細介紹過。

　　大乘佛法在中國是用四位菩薩來做代表，第一位就是地藏。地是表心地，你心地裡面含藏無量智慧、無量德能，心地是寶藏。用什麼方法把心地寶藏開發出來？孝。孝親尊師，就能把你真心自性裡面的寶藏統統開發出來。所以孝道跟師道是連在一起，孝親尊師。在這個世間其他國家民族裡面，我們很少聽說，古印度跟中國特別重視。儒家的教學就是在孝道的基礎上，佛法的基礎也是在孝道，所以佛法傳到中國來，立刻就被中國人接受，被中國人所歡迎，有道理。它的基礎、它的目標，就是中國古聖先賢所向往的，所以佛法到中國，跟中國固有文化融合成一體。如果我們講佛教是從外來的，這個話已經講不通，不是事實，事實是融合成一體，這個意思要懂。

　　我們今天要想弘揚佛法，不能不特別注重孝道，為什麼？沒有孝道，就沒有佛法。所以早年，我還沒有離開台灣的時候，有許多法師到國外去弘法，我去送行，我總是勸導他們，到國外不要建寺廟。他們很詫異，我怎麼建道場？建祠堂。我說：「你建祠堂比建寺廟功德還大，你接引的信徒還廣。因為你建寺廟，學佛的華僑和中國人才會進來，信基督教、天主教、其他的不進來。」你建個祠堂裡面供祖先，中國人對祖先的感情很重，他都來了。祠堂，不要建某一個姓氏的祠堂，我勸導他們建「中華民族百姓祖先宗祠」，所有中國人供一個祠堂，好！在祠堂裡面講經說法，祠堂裡面可以供佛，可以設個佛堂，比建廟的意義更大。但是這些法師沒有一個接受我的建議，各人還到那邊去建中國式的這種寺廟，信徒很少。

　　在紐約，沈家桢居士很有名望，世界各地都知道有這麼一個人。在那個地方大力推動佛法，禮請住在新加坡的演培法師到美國去主持佛法，弘法利生。演培法師接受了，把新加坡這邊統統交代，擺脫了，專心到美國去弘法，這是演培法師告訴我的。到了紐約，住在「大覺寺」，這些地方我都去過，在那個地方講經，聽經的人大概有三、四十個人。講完之後，這一些聽眾向法師恭喜！法師，你的法緣殊勝，今天來了這麼多人。演培法師聽了之後，一身流冷汗，大失所望。他在新加坡講經，聽眾有幾百人、上千人，到那個地方三、四十個人就不得了，法緣好殊勝。他在紐約大概住了一、兩個月，趕緊回來，再也不去了。演培法師說：「我們講經的人就看聽眾，沒有聽眾這個地方怎麼能去？」在美國確實如此。經常在那邊講經，聽眾多少？兩、三個人，五、六個人，有十幾個人，這法緣就很殊勝了。所以你們學會了講經，將來美國請你們去講，你們心裡要知道，跟這邊不能比。

　　我們到美國各地方，到各地方作秀、表演，臨時聚集的也能聚集幾百人，那是偶爾一次、兩次，天天講經沒人來聽。所以有的時候，你看到我們到那邊去，人數多也有到六、七百人，那是多少年才去一次，老遠人也要想來看看，是這個意思，但經常在那邊講經，聽眾就非常少。

　　我們這邊上一期有個同學，是五台山哪個法師，跟空一一道來的，聽說到美國去了。顯意法師是嗎？上當了，上大當了，去了以後，真正想發心弘法利生的話，你決定會後悔。所以一定要清楚，這個地方美國同修很多，我講的都是老實話。我在美國法緣最殊勝，大概一般法師都比不上我的法緣，我在各個地方講經，大概還有六、七十人到百把人，這很殊勝、很難得了。現在我們在美國用電視廣播，這個好。這是楊會長告訴我，大概現在收視率，差不多已經超過兩萬多家，這是全美國，不是一個地區，一個地區沒這麼多，全美國才兩萬多家。而且頻道它的面，包括加拿大、墨西哥跟巴拿馬，就是北美洲這個地區都能夠收到。這麼大的范圍，才只有兩萬多戶收看這個節目。所以在任何一個地區講經，聽眾都很少很少，到美國，真的你的精力、時間統統浪費掉了。我拿到美國公民，我不想去美國。諸位要細細冷靜的去觀察、去思惟。

　　佛法的緣，還是在中國。我現在如果到中國說法講經，在我想聽眾至少有幾萬人，乃至於有十幾、二十萬人，我都想像得到。上一次，仁德法師請我到九華山，我不敢去，我知道這個狀況。他讓我到山上住二十天，講一部《地藏經》，我估計至少會有二十萬人，我怎麼敢去？現在國內的人非常希望，我說我知道，我完全了解。為什麼不去？同修們太熱情了，人太多了，不敢去。如果大家能夠冷靜一點，我到各地方去看看大家，大家不要來看我，我很快就回去了。每個人都到一個地方來看我，聚集那麼多人，而且國內的人不守秩序，拼命往前擠，人多的話，萬一有個人跌倒，被人踩壞了，我們怎麼對得起人？我最怕就這樁事情。前年我到上海，下飛機的時候，機場上三千多人來迎接我。我被他們圍住在那裡動彈不得，一個個都不肯讓開，所以怕！如果是很有秩序，大家站著一排排站到，我跟每個人都見個面，那個就很好了。沒有組織、沒有秩序，這樣嚇得我不敢回去。不是不想回去，很想回去定居，就是大家熱情過度。我非常感激！諸位曉得這個事實狀況就好。第二個原因：

　　【為慰別天神。】

　　這是護法，我們都要學。在一個地方弘法利生，必然得到許許多多人熱烈的護持，佛法才能夠順利推廣。我們今天在新加坡，李木源居士帶頭，新加坡這些同修上下全心全力在護持，非常難得、非常希有。我走過許許多多國家地區，同修們也熱誠的接待，那是感情的，而新加坡這個地方不是感情的，是理智的、智慧的，不一樣。智慧這種護持、這種熱誠，永遠不衰。感情的，處一段時期，臉色就不一樣，所謂是「人無千日好，花無百日香」，一定要懂這個道理。感情是靠不住的，決定不能等待他顏色變的時候你再走，那就沒有味道，下次就不能來了。所以我們懂得，在熱情很高的時候趕快就要離開，為什麼？下次還可以再來。你覺得好，招待得很好，你戀著不走，以後面孔放下來，這個地方緣就斷掉了。這些人情世故，我們都要懂得，佛教給我們怎麼應付，我們都要明了，都要認真學習。所以每到一個地方，要跟大家結歡喜緣。

　　如果真正對佛法通達理解，那要相當長的時間，新加坡這個緣，我們是十二年的時間培養出來的。其他地方為什麼培養不出來？連台灣都培養不出來，原因在什麼地方？他們真聽，新加坡人老實，從小就接受政府教育，從小就老實聽話、守法，這是他們的優點。所以新加坡的人膽小，不敢做犯法的事情，新加坡報紙上看到犯法的人，都不是新加坡人，是外來的人，本地人幾乎沒有犯法的。你去買東西貨真價實，不會欺騙你的。所以學佛法他也老實學，講經他老實聽，教他做他老實做，這十幾年做出這個成績出來，不是偶然的。我從一九七八年第一次到此地，以後每年至少來一次，來到這邊至少講一個月。我離開之後，這一個月所講的錄像帶、錄音帶，很多人在家裡還重復不斷在聽，所以在這邊建立了一個共識。今天這個講堂跟彌陀村這個理念，大家這麼熱心，是十年的基礎，我們今天看到這個成果，絕不是偶然的。我們再到一個地方，要想達到這個成就，至少也要十年，我們人生有幾個十年？我現在講經，大概還能講十年，再往下去年齡太大了，體力支持不了。所以這十年當中，我們的重點要幫助年輕的法師，希望佛教後繼有人，我們才能盡孝道，才對得起父母、對得起老師、對得起這些護法；這些護法跟天神沒有兩樣。最後一條：

　　【為六道辛苦，求出無期，付囑地藏教護，以待彌勒下生。】

　　這一條就是講培養年輕的法師，續佛慧命。世尊為這三樁事情，我們今天正好也是為這三樁事情。青蓮大師在綸貫這一段寫得非常之好，他在此地告訴我們，五重玄義裡面，每一條都用「不思議」這三個字來標示。因為名、體、宗、用，一一都稱性，既然稱性，那就是不可思議，就是無上醍醐。

　　好，今天時到了，我們就講到此地。