今天我們還接著看「十乘觀法」，這十句前面的三句說過了，今天從第四句看起：

　　『第四破法遍，以三觀破三惑。三觀一心，無惑不破。』

　　這個問題，對於我們來說，可以說是非常重要。『三惑』就是三種迷惑，這是指「見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱」三大類。要怎樣把這個迷破除，這是講破迷開悟。破見思煩惱，你就得正覺；破塵沙煩惱，你就得正等正覺；破無明煩惱，你就得無上正等正覺。「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺，這是講果，這是學佛人所求的目的。無論是哪個宗派、哪個法門，無論是世尊一代時教，還是三世諸佛所有一切的教誨，無不是以此為目的。所以才說法門平等，無二無別，殊途同歸，都歸到破三惑，成就無上正等正覺。

　　用什麼方法來破三惑？方法就太多了。佛在經上所說的八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，四弘誓願的「法門無量誓願學」，無量無邊的方法都是為這個問題。天台家在許多方法裡面，用止觀這個方法。止觀，實在說是天台家的悟處，現在來說是天台家的發明，這是真實智慧。在當時西域的高僧到中國來傳道，看到天台大師所用的這個方法非常贊歎，說出這個方法跟世尊在楞嚴會上講得一樣。那個時候中國人雖然到西域去求法，沒有見過《楞嚴經》，不但沒見過，聽都沒聽說過。什麼原因？印度朝野，包括出家人，認為《楞嚴經》是國家唯一的寶藏，外國人來留學，其他的佛經可以給他看，《楞嚴經》是秘密，不肯傳給人，吝法。所以印度現在佛法沒有了，這是吝法的果報。

　　《楞嚴經》傳到中國來非常不容易，般剌密帝用盡了心思偷渡到中國來，當時中國海關查得很嚴，搜身，前兩次都被搜出來，畢竟他是個出家人，所以沒有責備他。第三次他把胳臂剖開，把經藏在裡面，然後再把它縫好，肉長好了，就這樣出來，所以搜身沒有搜出來，這部經就帶到中國來了。帶來之後，再把胳臂剖開，把經取出來。那是寫成很小很小的字，你們看看弘一大師寫的筆記，你們看過沒有？李木源居士給你們看，你們沒有看到？沒有看到的找李居士，叫他拿來給你們看看。你們才曉得，一代高僧怎麼成就的，我們今天的學習跟前一代人比，為人家提草鞋人家都不要，我們還處處自以為是，我們看看人家的勤苦。他寫的字真的跟螞蟻一樣，比我們報紙裡面的字還要小，工楷，一筆一劃，一筆不苟，人家那種做學問的精神，你看了之後還有什麼話說。般剌密帝也是用這種方式，把《楞嚴經》帶到中國來。他是偷渡來的，偷渡是犯法，帶出來之後，東西交到中國就趕緊回去。為什麼？怕朝廷責備海關人員失職，為什麼讓人家把國寶偷渡出去，他回去認罪，回去接受懲罰。你想想看這種為法忘軀的精神，寧捨生命也要把佛法傳遍世間。

　　智者大師一生沒有見過《楞嚴經》，只是從印度高僧口裡聽說印度有這部經典。佛所講修行的綱領，跟天台家所發明的「三止三觀」非常相似。天台大師在天台山築了一個拜經台，你們也許去過。每天，智者大師在那個地方向西方禮拜，求感應，求這部經能夠到中國來，拜了十八年，一直到他老人家圓寂。智者大師精誠的拜了十八年，這種精神可佩，感應般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來。可是天台家的止觀跟《楞嚴經》講的奢摩他、毗婆捨那、禅那，這裡面還是有差別，但的確是很接近。

　　《楞嚴經》傳到中國來，古代這些講經的法師都以天台教義來解釋《楞嚴經》，用止觀來配奢摩他、禅那。一直到明朝交光法師才提出意見，他說這個還是有差別。差別在哪裡？天台大師的三止三觀還是用意識心，而世尊在楞嚴會上教給我們的止觀法門不是用意識心，交光大師提出《楞嚴經》說的是「捨識用根」。《楞嚴經》的注疏，《楞嚴經》的講法，就變成了新舊兩派，古老的這一派以長水為代表，新派的就是以交光大師為代表。

　　近代，專攻《楞嚴經》的是圓瑛法師，我們在他的傳記裡面看到，他二十五歲對這部經產生興趣，就發心專攻，直到七十多歲，他那一部《楞嚴經講義》才出來，這是他畢生的功力。圓瑛法師最成熟的兩部書：一部是《楞嚴經講義》，一部是《圓覺經講義》，這兩部是他老人家成熟的作品，非常難得。他的講義，諸位要仔細去觀察，幾乎百分之六十是依據交光的《正脈》，另外參考《楞嚴經》古今的注疏，也可以說他的講義是集古今《楞嚴經》注解的大成。我們現代人如果學《楞嚴經》，從他這個講義入門是最為方便，但是這裡頭依舊有差別。交光大師說得很好，「捨識用根」，那不是中下根人能辦得到的，說老實話，還是屬於上根利智。但是天台家講的這個方法，中下根性的人行，用得上。雖然不是究竟圓滿，但的確是最初方便，我們有方便契入真實，這就好。

　　「三觀」是「空、假、中」，前面第一行裡面講的「即空、即假、即中」，那就是一心三觀。你能夠用一心三觀，這三種惑都容易破除。三種惑破除就超越十法界，破一品無明，證一分法身，就入佛的報土，這跟禅宗講的明心見性、見性成佛，是同樣一個境界。宗門的見性成佛，是圓教初住以上的果位，破一品無明就證一分法身，天台家講的分證即佛。分證即佛是從圓教初住到等覺位，這四十一個位次都叫分證即佛；分是部分，證是證得，這是真的不是假的，真正證得的。到如來果位叫究竟即佛，那是圓滿的，四十一品無明破盡叫究竟位，所以究竟只有一位，分證有四十一位。我們還是要從最低下手，如何去破見思、破塵沙，我們今天的病最重，這是治病。

　　『破法遍』，「遍」是普遍，「法」就是法執。三種迷惑都是從法執裡面生出來的，從法執裡頭生出我執，我們先從這個地方下手。我執裡面，我常講，我們念念當中，都有一個想控制一切人事物的念頭，想占有一切人事物的念頭，這個念頭不是你故意生起來的，你沒想就有這個念頭，佛法叫俱生煩惱，這不是學得來的。這個煩惱習氣怎麼來的？生生世世養成的。這很難斷，都以為這是正常的，哪裡曉得這是生死輪回的根本。我們要破我執，從哪裡破起？你現在真正把根本的因素找到了，你要想辦法把它斷掉。如何斷掉？看破、放下；看破是觀，放下是止，還是這兩個字。說止觀不好懂，給你講看破、放下好懂。了解事實真相叫看破，捨棄妄想分別執著叫放下，那就破法執，就破三惑。

　　所以一定要曉得，我們如果想控制一切人事物，占有一切人事物，是根本不可能的，根本就是個妄想。為什麼？能控制的、能占有的，所控制的、所占有的，都是畢竟空。如果有這個事實存在，你的控制、占有那還情有可原，能說得通；但事實是不可能，根本不存在，你是冤枉造罪業，起心動念是在造業。因為你造業，變現出來虛幻的境界，就是果報，你去承受。所以果報從哪裡來的？自作自受。幾個人了解這個事實真相？明了事實真相之後，我們這一生的際遇，無論是順境逆境，無論是享福或者是受罪，你的心平了，平靜了，不再怨天尤人。知道自己這一生的際遇是自己造作的果報，與任何人沒有關系，這個結才能解得開，前途才會現出一片光明。如果依舊迷惑在這個境界當中，以為我們自己享福、受罪，都跟別人有關聯，尤其是遇到逆境，就怨天尤人，這是罪上加罪，招得來生不如意，來生比這一生更苦，來生比這一生更可憐，所謂是愈迷愈深，這不能解決問題。

　　諸佛菩薩也是看到一切眾生迷惑顛倒，沉在苦海之中，苦海是自己業力變現出來的，本來也沒有，愈迷愈重，愈陷就愈深。佛菩薩出現在這個世間幫助我們，幫助我們最重要的是讓我們明了事實真相。所以他講經說法，講的是什麼？宇宙人生的真相，幫助我們開解，幫助我們覺悟。你真正覺悟了，你自然就回頭，不但不會有念頭去控制一切人事物，連自己這個身體也放下，也不會去刻意的控制。不想占有一切人事物，也不想占有這個身體，怎麼樣？不會把這個身體當作我。而把這個身體看作什麼？是我所有的一部分，不是我。一切眾生誤會把這個身當作我，要保養這個身體，要護持這個身體，叫這個身體健康長壽，叫這個身體去享福，哪裡知道統統造的是罪業。我們能夠以人為的力量，幫助這個身體健康長壽嗎？諸位要細細想想就知道，這是不可能的。當然我們不能糟蹋這個身體，糟蹋這個身體也是錯誤的。

　　佛法是正法，佛道是覺道，是徹底覺悟。在佛法當中，這個身體做什麼用？是幫助一切眾生的工具。前面第二句講「真正發菩提心」，發菩提心就是要發願為虛空法界一切眾生服務。為一切眾生服務要有工具，沒有工具拿什麼去服務？身體就是工具，是為一切眾生服務的工具，這個工具要維護，不能夠把它糟蹋。怎樣維護？與自性相應就是最健康，與自性相違背，就是我們糟蹋這個工具了。用這些物理、藥物來幫助這個身體，也未嘗不是好事情，但是這是治標不是治本。治本從哪裡治？與性德相應。性德是什麼？我們標示的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是性德。你念念與這十個字相應，你的身體怎麼會不健康？真誠就沒有虛偽，清淨就沒有污染，平等就沒有傲慢，正覺就不迷惑，慈悲就沒有怨恨，你說你的身體怎麼會不好？諸佛菩薩身體健康，從來沒有生病過，若生病是示現，「維摩示疾」，那是說法，那是令人覺悟的。我們看諸佛菩薩，從來沒有看到衰老的相，不老、不病、不死，為什麼？與性德相應，沒有生死，這才是真正懂得健康之道。與性德相應自然就能破三惑，比此地用三觀的方法還要巧妙，這真正是善巧方便。

　　沒有辦法跟性德相應，我們就用三觀「空、假、中」的方法。知道虛空法界一切眾生，一切眾生范圍非常廣大，什麼叫眾生？凡是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們人這個身體是眾緣和合，佛在經典裡面講，「四大五蘊」和合成這個身相。所有一切動物都是眾緣和合而現的相，一切植物、礦物與虛空世界，諸位想想，哪一樣東西不是眾緣和合？都是眾緣和合而生起的現象。現在科學家發現，有不同的時空存在，三維空間是我們現在所生活的空間，也有四維空間。黃念祖老居士說，現代的科學家確實證明有十一維次空間的存在，但在理論上講，空間維次是無盡的，這個與佛法講的完全相同。

　　佛法講世間，世間無量無邊；佛法講法界，說十法界是大別略舉，何況「十」代表無盡。法界就是十界，是無量無邊。無量無邊的法界，都是從一念自性變現出來的，一念自性確實有，但是沒有跡相、沒有痕跡。所以我們的六根都緣不到，眼見不到，它不是色法；耳也聽不到，它不是聲法；心裡也想不到，佛說這樁事是「言語道斷，心行處滅」，果然心行處滅，這個境界你就親證。大乘經佛常講「唯證自知」，你證得了，你也沒有辦法跟別人說，所謂是「如人飲水，冷暖自知」。我喝水，你問：「水怎麼樣，熱不熱？」熱，到底熱到什麼程度，你怎麼會知道；這水涼，涼到什麼程度，你也不知道；你必須你自己親嘗一口，你才曉得，哪裡能說得出來？所以說，這個境界叫不思議境界，不可思量，不可議論。不可議論就是「言語道斷」，不可思量就是「心行處滅」，這是說能現的一念自性。

　　一念自性，非空非有，非常非斷，非生非滅，非來非去，《中觀》講的「八不」，形容這個事實真相。能現的理體如是，所現的法相又何嘗不如是，哪有例外？諸位如果能在法相上，就是一切現相上，在一切眾生法上，能見到這一切法相也是「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，你在相上就見性了。你在相上見性，就是破相，你決定不會再被這些現相迷惑，知道這個現相是「即空即假即中」。這一切眾生的體性是空，能所皆空，所有這些法相是假相，《金剛經》講的「夢幻泡影」，佛一再囑咐我們「應作如是觀」，所有一切法相，世出世間法相都是夢幻泡影。

　　我們面對這事實真相，要懂得用中。「中」是講作用，我們的受用，諸佛菩薩示現在九法界教化一切眾生就是用中。中的意思深廣，中是包容一切，沒有一絲毫的偏差，再跟諸位說得明白、說得具體一點，用中就是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。用中用錯了，用了有偏差，差誤在哪裡？如果這裡頭夾雜一點自私，夾雜一點我見就偏差，就錯誤了。很容易發生錯誤，就是自己名利心沒有放下，自己貪圖享受的念頭沒有放下，一差就一切都差錯了。為什麼？真誠心，好像是真誠，其實真誠被破壞了，你有私欲在裡頭，把真誠破壞了，清淨也破壞了，平等也破壞了，連慈悲都破壞了，那就不是中道。真正要做到中道，我們用《金剛經》的話，一定做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，去行「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩薩心、菩薩行。表現在外面，看破是智慧，充滿了智慧；放下是禅定，自性本定。你生活的儀態，表現在外面的是自在，得大自在，對一切眾生是隨緣而不攀緣，這就是佛菩薩應化在世間的儀表風范，你過的是諸佛菩薩的生活，你就成佛，你就成菩薩，這是要真正去做才行。

　　佛家的修行，最重要的是「修觀」。修觀兩個字不好懂，現代的話說，修正我們對宇宙人生的看法。我們過去對宇宙人生的看法錯誤了，「宇宙人生」要用「宇宙眾生」，意思就更清楚、更明白，對於宇宙一切眾生的看法。往年，我們初學時在李老師會下，李老師教導我們，對於這一些眾生要從八個方面去觀察，我們才不至於迷惑。一切眾生，我們今天講人、事、物，把它分為這三大類。我們要觀察它的體，體是一念自性，唯心所現，唯識所變，心識就是一念自性。觀察它的相，相是眾緣和合而現的，《般若經》講的「緣起性空」，緣起是講相，性空是講它的體。這個相是眾緣和合而生，無有自性，當體即空，了不可得。

　　這幾句話是教我們觀察現相，所有一切現相是「當體即空，了不可得」，《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄」，你怎麼能當真？實在講，你當真也當不了，你當真是打妄想，還是虛妄，哪裡來的真？你以為真的有個「當真」？錯了！打妄想而已，你怎麼會曉得事實真相？所以相是假相、是幻相，而且告訴你，這個相根本就不存在。說根本不存在，你就不懂了。我們在《華嚴經》前面講過，《華嚴經》後面還要重復很多遍，說明幻相之不實，所有一切現相剎那生滅。佛跟我們講，因為生滅同時，所以它不存在。我們今天感覺這些幻相會存在，是什麼原因？是它的轉變，是它的相續，使我們在這裡面產生幻覺好像它存在。人生活在這個世間幾十年，有一些東西存在的時間好像更長久，我們看到一棵樹，它有一千多年、兩千年這麼久，那是什麼？那是它轉變、相續的幻相。而實際上，依舊是剎那生滅，沒有一樣是實在的，所以相是假的。

　　作用，你會用中，你就成就真實功德，功德是真實的，其他都不是真實的。你要用偏差了，你就造業了。換句話說，不會用中，哪一個不造業？業裡面有分淨業、染業，染業裡面有分善業、惡業，還有一個所謂無記業，你必定在造業。善業、惡業最低的標准是五戒十善。與五戒十善相應的，你造的是善業，相違背的，你造的是惡業。你變現，就是轉變、相續這個現相，隨你所造作的變現在你的眼前，相隨心轉。「一切法從心想生」，這個話是真理，是事實真相。我們的身體從心想生，我們的容貌從心想生，我們身體健康狀況從心想生，我們生活周邊所有一切環境也是從心想生。佛才說「境隨心轉」，這是一句真話，這是個事實。我們心裡想什麼，它就變現什麼境界。

　　諸佛菩薩安住在正念，前面講安住在定慧，「善巧安心止觀」，止觀是定慧，是正念，所現的境界是正常的；正常的生活環境，就叫做一真法界。我們的觀念有錯誤、有偏差，看你錯誤偏差的幅度，淺深大小不一樣，所現的境界千差萬別。佛跟我們講十法界，十法界怎麼來的？是我們的想法看法偏差程度上不同。偏差程度愈小，在十法界裡層次愈高，我們想法看法，與自性、事實真相偏差的幅度愈大，這就變成六道三途，就是這麼一回事情。十法界也是虛幻不實，夢幻泡影。這都是在作用上變現這些境界相，不了解這些事實真相，不了解這些現相來源，迷在裡頭，以為這是真實的。迷在這裡頭麻煩就大了，迷失的時候心做不了主，心隨境轉，可以說六道凡夫，沒有一個不是心隨境轉。楞嚴會上佛講得好：「若能轉境，則同如來。」那是什麼？你真正懂得境隨心轉，你也能夠真正做到了境隨心轉，你就是佛菩薩，你覺悟了。換句話說，心隨境轉的是凡夫，境隨心轉的是佛菩薩、是聖人。但是你要曉得，境隨心轉是事實真相，心隨境轉是迷惑的現象，不是真的。你心隨境轉，你的心愈迷愈深，那個境是愈變愈壞，這叫迷惑顛倒。

　　在三止三觀裡面，我們了解，它的核心是在用「中」，在空假中三觀裡面，核心是要懂得用中。中是什麼？中是真誠心。什麼是真誠心？沒有一個妄念才是真誠。曾國藩先生解釋「誠」的定義：「一念不生是謂誠」。誠是什麼？誠是我們的真心，誠是我們的本性。很可惜我們不會用，你會用當下就成佛，成佛哪裡需要三大阿僧只劫？眾生跟佛是一念之間，你會用真誠你就是佛，當下就成佛了。佛的心是什麼？佛的心是一念不生。我們如果能做到一念不生，豈不當下成佛嗎？我們的念頭太多了，很想一念不生，偏偏妄念那麼多，這是什麼原因？無始以來的妄想習氣，你想壓都壓不住，想斷都斷不了，我們才發現這是自己真正的災難。我們修行不能證果，在人間不能過好日子，根源就在此地。

　　佛給我們一個最方便的方法，教給我們念佛。前面是「善巧安心止觀」，我們是「善巧安心佛號」，比止觀還方便。這是為何法門這麼多，一切諸佛如來偏贊念佛法門，念佛的方法很多，為什麼諸佛如來偏贊持名念佛，道理在此地。我們沒有法子，就把心安在佛號上，念念都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外沒有一個雜念，這就叫正念。念「阿彌陀佛」是不是真的正念？不是，阿彌陀佛還是個妄念，用一個妄念來對治一切妄念，是這一個方法。有人說，我用「一二三四」也可以，行！是可以。但是為什麼一定要用阿彌陀佛？用阿彌陀佛跟阿彌陀佛本願相應，那就是說，你將來決定往生到極樂世界作佛。你念一二三四，可以控制你的妄想雜念，極樂世界沒緣，你去不了。問題就是你一二三四念得很好，妄念念掉了，你有沒有把握了生死、出三界？如果出不了三界，依舊搞六道輪回，這就是念「一二三四」不如念「阿彌陀佛」的道理。一切諸佛如來勸我們念阿彌陀佛，不勸我們念一二三四，你偏偏念一二三四，你不是叫作對嗎？跟誰作對？跟自己作對，沒有跟諸佛如來作對，跟自己作對，還是隨順自己的妄想習氣，不相信老師的教誨。老師教的方法決定有道理在，決定有好處在，我們自己想出的方法固然也有好處，這個好處總比不上老師那個好處。

　　你的心要安在哪裡？諸位想想，一部《金剛般若波羅蜜經》，實際上，須菩提只問了兩樁事情：一個是「雲何降伏其心？」這個問題問的是，我們的煩惱雜念太多，用什麼方法能把它控制住，能把這些妄想雜念降伏住？第二個問題是問「應雲何住？」我們的心應該安住在哪裡？一部《金剛經》就這兩個問題。這兩個問題，如果在淨土宗裡面的解答，哪有那麼麻煩，哪有那麼羅嗦？「雲何降伏其心？」南無阿彌陀佛就降伏了。念頭才起，一句佛號提起壓住了，久而久之心裡只有佛號，沒有妄念了。「應雲何住？」南無阿彌陀佛。你就把心安住在阿彌陀佛佛號上就行了，問題就解決了，還用得著那麼羅嗦，講那麼多廢話！釋迦牟尼佛講了一部《金剛經》，解答這兩個問題，對誰講的？不相信念佛法門的人。真正相信念佛，哪裡需要讓釋迦牟尼佛說那麼多話，費那麼多口舌？所以這個法門是什麼人修的？上上根人修的，一生當中圓成佛道的法門。

　　一句佛號就具足三止三觀，一句佛號圓攝無量法門，這個話不是我說的，蓮池大師講的，蕅益大師講的。這一句阿彌陀佛，就是一切諸佛如來所說的一切法，無有一法不含攝在其中，這不是天台講的「一心三觀」是什麼？我們今天念這一句阿彌陀佛，確實與一心三觀不相應，我們這裡夾雜著妄想，夾雜著雜念，所以這一句佛號念得沒有效果，沒有成績表現。我們也曾經在念佛堂裡看到，有些人念得法喜充滿，幾天幾夜精神不疲不厭。那是什麼原因？他用真誠心念佛，用清淨心念佛，所以才有效果。我們是用夾雜心念佛，用疑慮心念佛，所以收不到效果。諸位細細想想，是不是這樣的？

　　大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，我們在念佛堂沒有做到，我們在念佛當中，六根還是攀緣外面境界，沒有把六根收回來。眼還是東張西望，心裡還是妄想分別，在念佛堂看看這個人，跟人家擠眉弄眼，心還是散亂的。看到你喜歡的人，你會跟他笑笑點頭，看到不如意的人還生氣，瞪著眼睛，你怎麼能相應？你的心沒有定下來，你不是真誠心、清淨心念佛。我念佛，念這一句佛號，為這個世間苦難眾生，為法界一切眾生，那是慈悲心相應。諸位想想，我們念佛收不到效果，原因在哪裡？為什麼別人念佛，能夠收到很好的效果，他的原因何在，你要把這個找出來。把我們得不到效果那個因素消除，人家效果很好的那個原因，我們要記取、采取，我們念佛功夫也會得力，也會有很好的效果。

　　三惑，如果次第破是漸修，同時破是頓超，在佛法講「頓漸」兩門。頓超快，念佛法門是圓頓大法。怎樣用「都攝六根」的方法？觀世音菩薩在楞嚴會上所講的，那就是的。大勢至菩薩提出來，「都攝六根，淨念相繼」，觀世音菩薩是做出個樣子來給我們看，「反聞聞自性」就是「都攝六根」。用這一個字做代表，耳反聞，眼要反觀。什麼叫「反」？不緣外面的境界，就反過來了，就是都攝。換句話說，眼能不看嗎？好，閉著眼睛不看。耳能不聽嗎？沒有辦法，耳沒有辦法關閉，睡著了，耳朵還可以聽到外面聲音，耳怎麼反法？實在講，「反」不是說我們不聽了、不看了，不是的。反的意思就是此地講的三觀，三觀就是反聞。眼見色相，耳聽音聲，立刻就懂得一切眾生相的體相用，清清楚楚、明明了了，這就是反觀。不會隨境界相轉，知道體空寂、相虛幻，知道現象的因緣果。

　　從前李老師教給我們，從八方面來看，任何一個事物都要從八面去觀察。體、相、用三面，因、緣、果又是三面，六面，加上事、理，你從八面觀察，你就不會迷惑，不會被境界轉了。任何一個事物，你一眼就能看穿八面，你會看，你會聽了。這些方法學了之後，要在日常生活當中去練習，練得非常純熟，六根一接觸六塵境界，這八面同時現前，你才不迷，你才會看，這樣對「止觀」的觀，是小小有一點門道，但並不深刻。你會看，看得沒錯，但是很淺，不夠深度。深一層怎麼樣？這八面每一面都有八面，體有體之體、體之相、體之用，有體之因、體之緣、體之果，有體之事、體之理。說到事，有事之體、事之相、事之用，事裡面有因緣果，有事之事、事之理。這樣八八六十四，我們見色聞聲，剎那之間，六十四面清清楚楚，你觀察東西才有深度。這個還不夠深，其深無底，六十四裡每一個裡頭又有六十四。

　　然後我們才明了，「諸佛菩薩觀察入微」，這一句話的意思，我們不能不低頭，不能不五體投地，我們實在比不上，我們連八面都沒有辦法，都照顧不到。人家能夠觀察入微，那個「微」是其深無底、其廣無邊，所以人家才能夠一毛孔、一微塵，能夠觀察無量無邊法界。如果不了解這一些事實真相，我們對佛經很多法相名詞，含含糊糊看過，哪裡懂得它的真實義？用三觀破三惑，在任何一事一物上都行。正報一毛孔，依報一微塵，你能用三觀觀察這一法，三惑都能夠破，何況在一切法中？我們的六根，每一天、每一分、每一秒中接觸外面六塵境界，你是怎麼看法？你能夠用佛菩薩的正觀，正確的觀察，執著、分別、妄想都空了。這是三惑，執著是見思煩惱，最嚴重的，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。見色聞聲，一一法中都能夠同時破這三種煩惱，在一切法裡頭再沒有妄想分別執著了，你的心多清淨。清淨心就是真誠心，清淨心就是平等心，清淨心就是正覺心，清淨心就是大慈悲心，性德圓滿現前。

　　什麼叫用功？見色聞聲，六根接觸六塵境界都是道場，那是用功，問題在我們懂不懂、會不會。契入這個境界，我們才真正體會到什麼叫大自在，《心經》第一句話，味道就體會出來；「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，「行深般若波羅蜜」就是一心三觀，三觀一心。三觀不是有次第，不是有差別，一即是三，三即是一。我剛才跟大家分析的，從八面觀察，一即是八，八即是一；深入一層，八八六十四，一念就是六十四，六十四就是一念。諸佛如來在果地上，觀察入微是一念，是同時，沒有先後，沒有次第。

　　你要不懂得這個道理，明了這個道理是看破，在日常生活當中去練習，是真正做功夫，真會用功，用功在生活當中。吃飯的時候，粒粒米都是一心三觀，喝茶的時候，每一口水都是一心三觀，這樣才能夠「性成無上道」。祖師大德說，我們不會吃飯，不會喝茶，趙州和尚叫你「吃茶去」，你就真端了茶就喝了。人家吃茶是一心三觀，我們吃茶是胡思亂想，在這裡頭勾引起貪瞋癡慢；這個茶葉好不好，水好不好，火候功夫好不好，胡思亂想！世間人還贊歎，你很了不起，你懂得茶道，你說有什麼法子！佛法深入進去之後，這是其味無窮，大家要認真努力。說，說不盡，說只能是一個提示，諸位自己一定要深思、要契入、要悟入，你才會有所得，才有個悟處、有個入處，怎麼講都是個提示。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。