請掀開經本，《地藏經》綸貫第十八頁，倒數第六行，從最後一句看起：

　　【四明雲：初約行者，直就一念觀於十界百界，千如妙法。雖即一念，千法宛然。全體即空，當處即假，仍非二邊，又即雙照。不可以一多說，安以有無思。若邊若中，皆莫能擬。於斯觀行位中，既深進入，則六七識，不執於我，得分別我法二空，轉成無漏。則見思染污麤垢先落。】

　　到這裡是一段。這一段我們前面講過，可是還有余意未盡，實在講，這個意思實在是很深很廣，對我們修學來說很重要。我們今天修學為什麼不得力，為什麼習氣斷不了，為什麼境界轉不過來？自己雖然有向上的心，也很想改過，可是就改不了。原因很多，我們在講席當中也常常提示，雖常常提示，真的有幾個人能回頭？這使我們想到，從前李炳南老居士教導我們的時候，苦口婆心的勸導，真正能回頭也是萬分之一二而已，不可能要求人人都能回頭。如果用這種心要求，那是我們自己的過失，要曉得一切眾生業障非常深厚。所以佛度眾生是生生世世，不急著在這一生，這一生給你做增上緣而已，等到來生後世你有福分、有緣分，接著再學。這一生能成就的人，都是善根福德因緣具足，正如《彌陀經》所講：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」那樣的人，真的是諸佛護念、龍天善神擁護尊敬。我們是不是這一類人物，自己想一想就知道了。

　　這一段話是四明尊者說的，也是天台宗一代的祖師。這裡面所講的，就是「十乘觀法」裡面上根人所修的。『直就一念觀於十界百界』，我們今天這「一念」做不到，一念觀於十法界，觀於百法界，就是用一念來面對宇宙人生。我們今天毛病在哪裡？我們今天面對社會是胡思亂想，千念萬念，妄想紛飛，用這種心態來面對社會、面對一切眾生，這是凡夫，這是造業。真正佛菩薩，真正有道行的人，用什麼來面對社會？一念。一念是真心，胡思亂想是妄心。我們不會用真心，真心是一心，《彌陀經》講「一心不亂」，一心你就能見到真正的法界，一真法界。所以此地講，四明尊者講得好，十法界、百法界、無量無邊法界，『千如妙法』，這都是出自《法華經》上的「百界千如」。每一個法界裡面都具足十如是，所以稱為百界千如，這就是講宇宙人生的真相。

　　『雖即一念，千法宛然』，佛菩薩用真心面對境界，「一念」是真心，真心對待境界，境界宛然，清清楚楚、明明白白現在面前。可是他明了、他清楚，他看破了；看破的意思，就是他看清楚、看明白了。『全體即空』，從體上講，十法界、百法界、千如，也就是說宇宙虛空法界一切眾生，這一切眾生包括動物、植物、礦物，還包括許許多多的現象，都是眾緣和合而生的。這些林林總總、無量無邊一切諸法，體是空的，「空」是什麼？空就是真如自性。

　　『當處即假』，「當處」講現相，現相是假有。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」，假有，不是真有。這種假有，告訴諸位，絕對不存在。我們看到好像是存在，其實是不存在。你看出它不存在，那就對了，正確了；你把它看作存在，錯了，你看花了，看走眼了。為什麼會讓人看到好像它存在？它剎那生滅，眾生看到這是相續相，誤會以為相續相是存在的。這個事情說起來很難懂，如果我們用電影來做比喻諸位就好懂。你們看電影畫面，那個畫面是不是存在的？現在人的知識就很清楚，畫面不存在。為什麼？一秒鐘就換了二十四張底片，鏡頭開一次放一張，馬上關起來，再打開又換一張，一秒鐘二十四張。所以你看的畫面好像它存在，實際已不存在了，它存在的時間是一秒鐘的二十四分之一。《金剛經》講「如露亦如電」，我們今天整個世界，那個存在的時間比這個還短，不知道要短多少。你以為它是存在，以為它是真實，錯了，不曉得錯到哪裡去了！所以一切現相根本不存在。

　　我們今天是被相續相迷住了，不曉得裡頭真正的生滅相真實的狀況，迷在相續相裡面。如果你細心，實在講，這個現象都擺在面前，譬如昨天過去了，永遠不會回來了；今天早晨過去了，也永遠不回來。如果你在這裡細細思惟，一秒一秒的過去，那就是「如露亦如電」，它不就像閃電一樣嗎？過去永遠不會再回來了，你從這個地方就能觀察得到，剎那生滅。我以前講經講過，任何一個人一生，他最真實的是干什麼？從生下來就往墳墓裡頭走，一天接近一天，一秒接近一秒，真精進，他不肯松懈、不肯停留。一天一天接近墳墓，一秒一秒接近墳墓，不就干這個事情嗎？干其他的事情，你懈怠懶惰，干這個事情，還真精進。

　　佛教給我們要有智慧，要能觀察到這個世間所有一切現象是怎麼回事情。諸法實相就是教你看破，唯有看破的人才能真正放下，為什麼？全是假的。任何一法決定不可能占有，決定不可能說「我得到」，決定得不到的。你能把占有的心、得到的心、控制的心，這個念頭全部放下了，你就得大自在，放下是放下這個。你要不能看破事實真相，你如何能放下？放下的人不造業，不但惡業不造，善業也不造了。為什麼？造業的念頭沒有了。可是事情做不做？做，事情還是斷惡修善，只是沒有做這個心。沒有這個心，斷惡沒有斷惡的念頭，修善沒有修善的念頭，就是善惡都不造了。善惡都不造，不是說善惡事情都不做了，還是照做。這個做就完全是利他，這就是菩薩示現，游戲神通。佛家常講「乘願再來」，這個人就是再來人，為什麼？沒有自己了，完全為眾生，這就是再來人。還有一念為自己不是再來人，決定沒有一念為自己，念念為眾生。念念為眾生，決定沒有念念為眾生的執著分別，這個心才叫清淨心，才曉得是「體空相假」。

　　『仍非二邊』，「二邊」就是我們現在講的相對，凡是相對的都是二邊。我們凡夫都生活在相對的境界，愛因斯坦講的相對論，我們的觀念都是相對的。善惡是相對的、邪正是相對的、真妄是相對的、是非是相對的、人我是相對的、大小是相對的、長短是相對的，你們想想看，你能離得開相對的世界嗎？可是你要是知道一切法是體空相假，相對的念頭就沒有了，沒有了是一真法界、平等法界。有相對就決定不平等，有相對才有是非，有相對才有災難。世間為什麼會這麼亂？就是因為相對造成的。

　　雖然不是兩邊，兩邊離掉了，可是『又即雙照』，「雙照」是對兩邊都清清楚楚、明明白白。清楚他又不起念頭，這個心像什麼？像鏡子一樣，這是古人用的比喻，「用心如鏡」。我們每天照鏡子，心像鏡子多好，外面境界清清楚楚，鏡子沒有分別。諸佛菩薩的心就像鏡子一樣，清清楚楚，不落痕跡，所以胡來現胡，漢來現漢。這是古人的比喻，胡是外國人，外國人照鏡子，鏡子現的是外國人的像；漢是中國人，中國人照鏡子，現的是中國人的像。鏡子本身決定沒有執著分別，決定不落印象。你走了，鏡子空空的，正在照的時候又何嘗有？正在照的時候鏡子還是空空的。你要曉得，一個人能夠用心如鏡，這個人就是佛，就是菩薩。

　　『不可以一多說』，「一多」是相對的，是兩邊。前面講「仍非二邊」，就是「不可以一多說」，沒有一多，沒有生滅，沒有來去。淨土宗祖師講：「生則決定生，去則實不去」，這句話聽了不懂，在這個境界裡頭就懂了，為什麼？沒有來去，沒有生滅。『安以有無思』，「有無」也是相對的，你說有、你說無，這都是分別執著。『若邊若中，皆莫能擬』，「擬」就是起心，以為這是中、那是邊，沒有這個念頭，這才是一念不生，一個妄念都沒有了。十乘觀法裡面上根之人，對於虛空法界一切眾生是這個看法，這個看法完全是諸佛菩薩的看法，他學會了，他入了這個境界。所以從這個境界裡面，『於斯觀行位中』，這個位次不高，六即裡面是「觀行位」，觀行是講功夫得力。我們今天學佛，自己不能狂妄，不能妄語，不能自大，要曉得自己是在什麼位次，是在名字位中。「名字位」是有名無實，沒有入境界，你的觀念沒有改過來，念念還是自私自利，念念還是是非人我，念念還是貪瞋癡慢，這就是名字位。名字位是有名無實，不能離開六道輪回，該怎麼生死還是怎麼生死，一點辦法都沒有。

　　十乘觀法，這種觀法說老實話，不是普通人能做到的，是上根人的修學。我們是什麼根？下根。下根人用什麼方法？我們前面跟諸位詳細介紹過，下根人就得要效法智者大師，老老實實用「五停心觀」的方法，把我們念頭止住，不善的念頭止住；用「五品觀法」來修行，五品觀是積功累德。五停心是斷惡，五品是修善，用這個方法來斷惡修善，來積功累德，然後念佛求生淨土，決定得生。這是淨宗法門最低的水平，生凡聖同居土。天台大師教給我們這個方法，實在講，我們這個世間眾生人人都做得到。祖師大德常講「萬修萬人去」，問題是你不肯做，那就沒有辦法，你要肯做決定得往生。天台大師這個方法有效果。

　　這個地方是上根人，上根人好，太殊勝了，他的觀念，就是對於宇宙人生的想法看法跟我們不一樣，他跟事實真相相應。所以說是『既深進入』，這個觀法就是用一念來觀虛空法界一切眾生。功夫得力了，『六七二識，不執於我』。功夫得力是什麼？我見、我執破掉，不會有「我」這個執著。難！不容易。一切眾生無始劫以來就執著有我，到這個時候，執著這個我放下了，不再執著了。「我」放下了，諸位想想，「我所」當然就放下，我所是我所有的，我所有的也放下了，我與我所空了。我與我所空了，諸位想想，還有什麼災難，還有什麼天災人禍？天災人禍要有我去受，我沒有了，給諸位說，天災人禍也沒有了。

　　『我法二空』，人我空、法我空，你就證得了，這個證得是知道一切萬法體空相假。『轉成無漏』，「無漏」就是清淨心現前了，見思煩惱是最粗最重的污染斷掉了。這是大乘菩薩，他的地位是十信位裡面第七信位。這樣的菩薩，也就是這種修行人，他斷煩惱的功夫等於小乘阿羅漢、辟支佛，但是智慧，阿羅漢、辟支佛沒有辦法跟他相比。他的功夫再往上提升：

　　【從是進觀，教化眾生，成不思議妙假，破塵沙無知。】

　　『進』是不斷的前進，不斷的精進。『教化眾生』，自己成就之後，在這個世間干什麼？為一切眾生服務。利用這個幻相身體，幫助一切眾生開悟。世間有很多有愛心的人，有慈悲心的人，照顧世間苦難的人，他們都能夠做得到，用不著佛菩薩去做。這個世間慈善福利事業，自有志士仁人、諸天善神他們去做。佛菩薩所做的，是他們沒有辦法，做不到的，這佛菩薩就來了。哪些事情是世間人做不到的？這個世間人，包括天神，欲界天、色界天、無色界的天神，都沒有辦法做到，佛菩薩才來。幫助眾生破迷開悟，他們做不到。我們要明白這個道理，然後你就知道學佛從哪裡學起，應當怎麼學法。我們看到世間人做一些慈善福利事業，我們隨喜幫個忙就行，功德就圓滿了，不必要把全部的時間精力去投注。全部精力時間投注，那是小善，幫助眾生覺悟是大善，如果因小善而誤了大善，我們錯了。所以佛菩薩住世，沒有別的事情，就是「教學」。

　　『成不思議妙假，破塵沙無知。』「無知」就是無明。由此可知，如果只是自己修觀修行，你只能斷見思煩惱。你要想破塵沙惑，要想破無明，一定要化他。由此可知，化他就是化自己，幫助別人就是幫助自己，幫助自己斷塵沙惑，幫助自己破無明。菩薩那麼熱心去教化眾生，不辭辛苦，其實他是要破塵沙惑，要破無明惑。

　　【進破無明，俱生我法永不起得，成無生忍。】

　　這是把自己的境界再往上提升，提升就『破無明』，破一品無明，證一分法身。俱生的我法這兩種執著，這兩種執著厲害、嚴重，是俱生煩惱。這個煩惱斷了、破了，永遠不會再起，你就得『無生忍』。「無生忍」地位高了，《仁王經》說無生忍的菩薩是哪一個等級？七地、八地、九地，這是無生忍的菩薩。七地得下品無生忍，八地得中品無生忍，九地得上品無生忍。上根人修行快，他們的功夫得力，跟我們不一樣。無生忍再上去就成佛了，再上去是寂滅忍，十地菩薩是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品寂滅忍，如來果位是上品寂滅忍。這個地方講成無生忍，無生忍的現象這說出來了。

　　【無功用道，任運流入。即捨賴耶之號，別受清淨之名。】

　　這個時候八識就沒有了，它不叫八識，叫四智，轉八識成四智。我們凡夫是用八識，八識心是妄心。他妄沒有了，俱生我法都斷掉了，轉阿賴耶識成大圓鏡智，轉前五識為成所作智，成就無量無邊的功德，這真轉了。佛經上理講得這麼圓，講得這麼透徹，方法說得這麼精細，我們如果不信，不能理解，不肯修學，真的是太可惜了！從這個地方我要特別提醒大家，如果我們想在這一生當中真正有成就，一定要知道世間一切所有是假的，不要再爭了，不要再執著，不要再有成見。「我要怎樣怎樣」，這種念頭是輪回的念頭，三惡道的念頭，偏偏要搞三惡道，這有什麼法子！佛菩薩沒有說「我要怎樣怎樣」，你去查遍《大藏經》，沒有這個句子，佛菩薩是恆順眾生，隨喜功德，你們要怎樣，隨你；他要怎樣，隨他。佛菩薩從來沒有意見，為什麼？假的，空的。假的、空的你們認真，佛菩薩不認真。

　　所以佛菩薩心清淨，知道你們墮落，你們要搞輪回，你們要墮地獄，讓你們墮。為什麼？拉不出來，沒有法子救；看到你墮落，看到你受苦，等到哪一天受盡了，回過頭來，想再聽聽佛說法，佛就來了，你現在還不想聽，還不能接受。不要以為今天在佛堂這麼多人，聽經的人想不想聽經？不想聽，來湊熱鬧的。李炳南老居士常講來消遣的，他沒事干，到這兒來消遣。聽了也歡喜，也會笑笑，也會點頭，出了大門忘得干干淨淨。「佛氏門中，不捨一人」，我們也希望他來聽，阿賴耶識種個種子。什麼時候這個種子起現行？難說了，說不定到無量劫又無量劫之後，種子才會起現行。我們在這裡看的是上根人，真正用功，功夫得力，不斷提升，我們非常羨慕。底下一段文再分析這個道理：

　　【然破惑顯性，功由六識。】

　　這個跟《楞嚴經》講的是一個意思。你修行能夠得力，能夠斷煩惱，能夠恢復到明心見性，誰的功勞？第六意識。換句話說，第六意識你會不會用？我們今天把第六意識用錯了，邪用了，去造業。第六意識是什麼？一天到晚打妄想。第六意識是分別，第七識是執著。我們分別，沒有去分別法性、沒有去分別宇宙人生真相，要在這上分別，你正用了。我們分別是非人我、利害得失、貪瞋癡慢，我們分別這些東西，這錯用了，這是邪用，不是正用。你要正用的話，十乘觀法是教你怎麼正用，所謂是你會用心，正用是你會用心。

　　【四明指為近而復要，為事理解行之本。】

　　他說得沒錯。六識跟我們多近，一天到晚打妄想。『要』是重要，你要用得正，你就超越六道、超越十法界，去作佛、作菩薩。八正道裡面第一個叫正見、正思惟，就是用得正。『為事理解行之本』，對於事、對於理，你真正能夠理解，第六意識是根本。我們業障很重，會受外面環境影響，所以境緣不能不選擇，連聖人都不敢疏忽。諸位曉得中國的大聖人，歷史上孔子稱「至聖」，孟子稱「亞聖」。他母親培養他的時候，歷史上記載得很清楚，「孟母三遷」。孟母搬三次家，為什麼？為小孩，小孩會受環境影響。這地方環境不好，對小孩有不好的影響，趕快搬家；搬到那裡，以後住一個時期，覺得還是不好，再搬。這就是我們現在人講的氣氛、磁場，他會受影響的。

　　人事環境、物質環境會影響我們的思惟，影響我們的情緒，影響我們的精神，所以一個人在好的環境、好的磁場，頭腦特別清晰。諸位你只留意一點就體會到了，你走進一個山青水秀的地方，自然空曠，頭腦特別清楚；你走在一個都市裡頭，菜市場裡面人亂哄哄的，馬上情緒就不一樣了。所以從前修行人，為什麼選擇在最好磁場的地方，在那裡建道場、建茅篷，我們不能不留意。為什麼？你不是上上根人，你不是在一切境界裡如如不動。上乘根性的人，外面境界不太容易影響他，他能轉境；中下根性的人不行，自己不懂得選擇一個好環境來修學，你這一生想成就太難太難！我們今天在都市裡講經教學，對自己修學是很大的障礙，為什麼？都市的磁場不如鄉村。

　　自古以來，哪個真正修行人住都市的？沒有。佛在經上常常教導學生住「阿蘭若」，阿蘭若是梵語，意思是清淨之處，沒有干擾，所以中國這些寺院庵堂都建立在深山裡面。現在交通便捷，去寺院很方便，從前非常不方便。我小時候，我的家鄉離九華山很近，走路要走三天，現在三個小時就到了，但那地方已不能修行了，因為人去得多，道場鬧哄哄亂成一團。從前走三天，你沒有這個誠心就不會去，所以那個道場清淨，沒有人去，從山底下爬山，一階一階往上爬，累死人。所以住在山上環境非常清淨，他能夠養道，能成就道業。現在修行，真正想成就，要找一個人跡罕到之處，還是交通不便之處。

　　前幾個月，我們在澳洲柏斯，看到有十幾位小乘的法師，我們去參觀他的道場，那個道場在山上，相當偏僻，一般人也不願意到那邊去。他們生活非常簡單，住在寮房裡面，沒有水電，晚上點蠟燭，每個人發了這麼短短的蠟燭。我去看了是真好，我很羨慕，沒有人去找你，也沒有電話，連電燈都沒有，你想在那個地方心多麼清淨。寮房裡面，除了幾件換洗衣服、鋪蓋之外，一無所有，真的看到人家那個地方一塵不染。他們需要讀書，需要研經，他們有佛堂、圖書室，都在裡面。自己居住修行的環境，是一本書都找不到，心清淨。我們看了之後有什麼樣的感想？這個很重要，我們要如何學習。

　　最近，中國非常希望我回去，這是我多少年來，希望年歲大的時候能落葉歸根。我要有機緣回到中國建道場，我要建茅篷，我的茅篷裡面也一無所有。對自己的修學，對自己念佛往生有大利益，這是真的，其他是假的。教學有教室、有圖書室、有念佛堂、有講堂，這裡面陳設也是簡單、整齊、清潔、一塵不染，這種環境，這種氣氛、磁場，對修行人有大利益。我們今天不明了這個道理，一生往往空過，都不能成就，也不知道是什麼原因，這叫迷惑顛倒。我們今天有許許多多東西，結緣品堆了一大堆，這是不得已，這是為利益眾生。這就是智者大師所講的「捨己為人」，我們自己修學的磁場被破壞一部分，但這可以利益眾生。

　　可是利益眾生要有限度，什麼限度？自己決定有把握往生，這是最低限度，下下品往生都行。如果連這個把握都沒有，要顧自己，你不顧自己就變成修福報，來生享福去了，不能脫離輪回，不能往生淨土，這就大錯特錯了！你要曉得你往生淨土是作佛去了，你作佛就度了多少眾生，你沒有作佛今天能度幾個眾生？實在講，只能跟眾生結緣，沒有辦法真度，做了佛才能真度眾生。所以自己往生作佛、作菩薩第一重要，幫助別人是第二，你自己真正有把握了，幫助別人可以排在第一。像智者大師捨棄自己的品位，犧牲自己的品位，行！這是菩薩精神，值得人贊歎，要自己決定得生才行。你連這個道理都不懂，那就沒法子了。下面再舉個比喻說：

　　【如伐樹得根，灸病得穴。】

　　這是兩個比喻。我們砍樹，你找到根，你從根上砍，那就輕而易舉，這樹就砍掉了。你從枝枝葉葉上去砍，那就麻煩了。你治病，治病用針灸，針剛好插到穴道裡，那就非常有效。這就是說你能夠正用第六意識，就像伐樹找到根、針灸扎到穴道一樣。

　　【此即十乘中初觀不思議境，名從行觀也。】

　　十乘觀法，跟諸位說過。「十乘觀」，它分上中下三根。『從行觀』，這是一種修行方法。下面說第二種方法，「托事附法」，這是從事相上作觀，比前面淺，比前面當然容易，這就是你要懂得佛法裡頭所說的表法。我們把這個文念一念：

　　【若夫托事附法，即托總題地藏本願人法而觀之。今先觀菩薩人者，以行人瞻禮地藏之際，供養華香之時。不表觀法，何以用心。】

　　這裡說兩個：一個從人作觀，一個從法上作觀。先說人，『以行人瞻禮地藏之際，供養華香之時。』你在寺廟裡面見到地藏菩薩，你會向地藏菩薩的像頂禮。你拜佛，你會用香花供養。你在拜佛、供養的時候，世間人拜就拜了，供養就供養了，沒事了，不得力。『不表觀法，何以用心。』你拜了佛，供養佛菩薩，你的心沒有改變，還是凡夫心。所以這一種供養是修福，對佛菩薩表示一點敬意，真正好處沒有得到，不懂得表法的意思，你的念頭換不過來。下面告訴我們：

　　【今准。佛說八大菩薩曼陀羅經。於如來前，觀地藏菩薩，頭冠璎珞，面貌熙怡，寂然愍念一切有情。左手安臍下托缽。右手復合掌向下。大指捻頭指，作慰安一切眾生想。】

　　『准』是依據。我們依據《佛說八大菩薩曼陀羅經》裡面的話說：『於如來前，觀地藏菩薩，頭冠璎珞，面貌熙怡，寂然愍念一切有情。』你要能把這個意思看出來，這是佛家供養佛菩薩形像真正的意思，佛菩薩形像的供奉，那是教學。我們今天把佛菩薩的形像當作神明來看待，所以錯了，這就是把佛法變成宗教了。佛法本來是教育，現在變成宗教，完全是用一種宗教的心來看待佛菩薩。

　　『左手安臍下托缽。右手復合掌向下。大指捻頭指，作慰安一切眾生想。』這一段是經文，就是《佛說八大菩薩曼陀羅經》裡面說的這些話。下面解釋它表的意思：

　　【頭，即一切種智。冠，即毗盧法性。璎珞。表總持四陀羅尼。一法。二義。三咒術。四忍。】

　　『頭』代表『一切種智』。「一切種智」是自性本具究竟圓滿的智慧。『冠，即毗盧法性。』冠是戴在頭上的，冠代表『毗盧法性』，「毗盧法性」就是我們自己的真如本性。毗盧是毗盧遮那，是法身，它的意思是遍一切處。遍一切時、遍一切處，是我們的自性，真如本性，用這個來做比喻。『璎珞』，這是裝飾品，這個大家容易懂得，佛菩薩胸前這些裝飾。『表總持四陀羅尼』，這是四種總持，下面注解是『一法，二義，三咒術，四忍。』這是教導你佩帶璎珞，就是你把宇宙人生這一切理論、現象、方法，你全都抓到了。「陀羅尼」是總綱領，要領你掌握到了，諸法你掌握到了。「義」是理論、義理，你掌握到了；「咒術」是方法，你也掌握到了；「忍」就是無生法忍，也就是講的受用，真實的受用你也掌握到了。『以表種智，從法性而成，故能總持一切法門也。』你能夠總持，你能夠掌握到原理原則，你沒有智慧怎麼能掌握到？「種智」是「從法性而成」。我們看頭、看帽子，你要懂得這個意思，這個表法。

　　【面貌熙怡。表從心所現慈悲相好。蓋一身之相以面為要。諸法所依。以心為體。相逐心生。故以表心。】

　　他面貌非常慈祥，容貌讓人看到都能生歡喜心，生恭敬心。『蓋一身之相以面為要。諸法所依，以心為體。相逐心生，故以表心。』「相」表什麼？表心。心慈悲，相就慈悲，心好，相就好。所以看人的心從哪裡看？從相貌上看。諸佛菩薩的心地真誠、清淨、平等、慈悲，都在容貌上表現出來，他表的是「從心所現慈悲相好」。我們看到這個相好要學，我們要想這種好相，你要修真誠、清淨、平等、慈悲，這是相隨心轉，連世間人都懂這個道理。我們沒有好心，哪來的好相？可是我們看世間人，有一些世間人相好，很美；但是你仔細再去觀察，他有美，他沒有善，他沒有真。佛菩薩的相好，「真善美慧」具足。世間人有些人相很好，他美，真善慧沒有。所以我們往往看到那種人，古人講是「自古紅顏多薄命」，下場都不好，四個他有一個，缺了三個。

　　他這個美從什麼地方修的？他有因。美是慈悲心修的，心地很慈悲，多做一些慈善事業，多幫助一切苦難眾生。他做得不得法，他不是真心去做，為什麼去做？好名、好利，他不是真心。做這些事情，社會上多少人奉承他，多少人捧他，為這個多少人贊歎他。如果沒有人贊美，他就不做了，所以他不是真心，他不是清淨心，他不是平等心，他得的果報只有一個美貌，沒有真實智慧，沒有真實的福報，縱然得福報，也是昙花一現。這樁事情，諸位可以從許許多多電影明星裡面觀察到，這些都是擺在我們現實的。我們從佛法，佛法是書本，從教室學得來這些道理和方法，我們要落實在生活當中，一天到晚接觸的人事物全都是表法，會用心的人在生活當中成就大智慧，成就清淨心。修行在哪裡？生活當中修行，工作裡面修行，處事待人接物裡面修行，問題就是你會不會用心。

　　不但是相隨心轉，體質也隨心轉，體質如果不隨心轉的話，袁了凡先生為什麼得延壽的果報？他的壽命只有五十三歲，他能夠活到七十多歲，這個壽命怎麼轉的？心轉的。我這一生也給大家現身說法，我也是這一生轉變的。如果沒有遇到佛法，照著我的命裡面去過日子，多少人給我算命，都活不了四十五歲，早就不在了。我不如了凡先生，了凡先生還活五十三歲，我的壽命只有四十五，福報是更不如，差遠了。過去生中我大概是修了一點慧，修慧不修福，所以沒有福報，生活非常艱苦。幸虧是有這個機會遇到佛法，有緣遇到幾位善知識和好老師，我肯學，對老師教誨深信不疑，依教奉行，這個果報就現前了。

　　所以我感念老師的恩德，不是普通人能夠相比的。你沒有受到人家的深恩，你怎麼會感激？受到深恩，你自己依教奉行，得到真實利益，你才會感激。接觸老師的人很多，方東美先生的學生很多，李老師的學生也很多，章嘉大師的學生也很多，親近多年得不到老師的真實受用，老師平等教學，沒有特別教導。問題就是你肯不肯學，你肯學你才得受用，你不肯學，聽聽就算了，得不到受用。所以真正得受用，能信、能解、能行，得受用是能證。你相信，或者不解，相信理解了，你不肯去做，你得不到利益，得不到受用，你對老師的恩就薄了。唯有真正去奉行，真正得利益，對老師的恩德才知道、才明了，感恩的念頭油然而生，是自自然然的，所以表法非常重要。

　　【寂然等者。表菩薩自住三摩地。六道以苦緣而感，佛菩薩以大悲而應也。】

　　頭、冠、璎珞、面貌，你都容易覺察到。『寂然』是講他的態度，你要深入一層的觀察才能看到。造像，這一尊像造的神情那麼自然，從容貌、形像體會到，他的心清淨、心寂滅、心慈悲。《大藏經》裡面有《造像量度經》，教你造像的方法，就是要把這些統統在形像上表現出來。不是我們世間人造的藝術人像，那個不行，這些意思沒辦法表達。現在我們看到佛菩薩形像有很多是藝術人像，造得很好看，但是這些意思沒有。古人造像完全根據《造像量度經》造的，這些意思都能夠顯示出來，它是表法的。「寂然」表『菩薩自住三摩地』，「三摩地」就是清淨寂滅，一念不生，沒有妄想。妄想分別執著統統都斷了，這就是三摩地。『六道以苦緣而感』，六道眾生受苦，就能感得『佛菩薩以大悲而應』，地藏菩薩跟觀音菩薩一樣大慈大悲，眾生有感，他自自然然就有應，感應道交，不可思議。菩薩永遠為眾生作不請之友，不必等待眾生請求，自己就去了，隨類現身，隨機說法。

　　【左右二手，表權實二智。實智內自照理，權智外以鑒機。】

　　這都有所表，『實智內自照理，權智外以鑒機。』佛菩薩為眾生說法契機契理，契機是「權智」的作用，契理是「實智」的作用。也就是說，實智與真理相應，與宇宙人生事實真相相應，權智與現前眾生他的生活環境相應，這樣才真正能夠教化眾生。

　　【臍下托缽，表性識所具如來藏。】

　　我們看地藏菩薩的造像，手上拿一個缽，現在也有造像是手上拿一個珠，用這個珠代表圓滿，表的意思不一樣。還是依古人這個方法好，地藏菩薩手裡一定是托缽，拿著錫杖托缽，現的是這個相，手上不是拿個珠子。缽代表『性識所具如來藏』，出家人每天都要出去托缽，缽代表「性識所具的如來藏」，表這個意思。

　　【內空外圓，表自他同具空如來藏，圓同太虛，無缺減也。內可藏物，表不空如來藏，具足河沙性功德也。】

　　缽裡面是空的，外面是圓的，『表自他同具空如來藏』，裡面是空的，萬法皆空。『圓同太虛』，太虛空，『無缺減也』，代表圓滿的虛空法界。缽裡面可以盛東西，每天托缽盛菜盛飯，『表不空如來藏』，盛物的時候，表不空如來藏。『具足河沙性功德也』，「河」是恆河，「沙」是沙數，具足恆河沙數、無量無邊稱性的功德，表這個意思。所以教你看到這個相，就等於給你上了一課。你懂得這麼多東西，你在這裡頭覺悟，省悟過來了，也知道我今天面對這一切人事物，我應該怎麼作法。所以天天叫你拜佛菩薩，你都是白拜了，你哪裡懂這些道理？

　　我們今天修淨土的人，大家供養阿彌陀佛，阿彌陀佛表的是什麼法？如果我們懂得這些，就能夠觸類旁通。阿彌陀佛的頭部，表自性本具究竟圓滿的智慧；阿彌陀佛的造像，身上也佩璎珞；阿彌陀佛手上拿的是蓮花，不是缽。蓮花表的意思深，蓮花是接引眾生，接引什麼眾生？接引蓮花眾生。蓮花是出污泥而不染，我們的心還被五欲六塵染污，阿彌陀佛接引不是這種人，阿彌陀佛接引是出污泥而不染的這種人。這是佛經講的「心淨則佛土淨」，念佛人心不清淨不能往生，佛不來接引你。佛的形像就很清楚了，你不是蓮花，口念彌陀沒用，古人講得很好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！你念佛，要把你的清淨心念出來，《彌陀經》上講得很清楚、很明白，念佛的目標在哪裡？一心不亂，心不顛倒。你用念佛這個方法，能夠念到一心不亂、心不顛倒，你就是蓮花，你就會被阿彌陀佛接引。所以看到佛菩薩的造像，要懂得它表什麼意思，你就得受用。你不了解它表法的意義，把它當作神明來看待，你完全錯了，你怎麼能成就殊勝的功德利益？

　　下面還有一個手印，手印現在人叫手語，講手語大家都懂得。手印就是手語，手表一個姿勢，你一看就明了了。地藏菩薩的手勢是大指跟拇指連起來的，這是表一個圓圈，代表什麼意思，這裡給你說了：

　　【大指捻頭指者，迷悟一如，因果相合，而慰安六道眾生，勿憂惱也。】

　　六道罪苦眾生，只要你一念覺悟，你就得度。生佛不二，眾生跟佛不二，取這個意思。一切法都不二，所以佛法叫「入不二法門」。不二是什麼？不二就是一。一是什麼？一心不亂。什麼時候才入不二？離開妄想分別執著就不二。只要你有分別決定有二，只要你有執著一定有二，你有分別執著就落二三，那就是凡夫，二三就是六道輪回。你能夠永遠保持著不二，心地清淨，諸法平等，你就成就了，你往生西方極樂世界輕而易舉。不二是真清淨，二就不清淨，二是有我有你，我一定比你大，我一定比你強，麻煩就來了，你就要造業，你就受輪回的果報。所以入不二法門，心真清淨了，對於世出世間、十法界、一真法界都沒有分別執著，那就不二。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。