請掀開第二講，第六頁，第二講的題目是：

　　【經序的啟示。】

　　經文一共有三分，有「序分、正宗分、流通分」，這一講我們討論的就是本經的序分。第一：

　　【釋名義。】

　　解釋名詞義理，展開經文首先看到:

　　【如是我聞，一時佛在捨衛國只樹給孤獨園。】

　　會看到這個字樣。

　　【如是，標信順。我聞，標師承。】

　　佛當年說經並沒有把它寫成講義，只是說出來而已，一直到佛入滅，就是俗話說「佛死了」，這些弟子們才開始把佛以往所說許許多多的開示，憑記憶記錄下來，這樣才成為經典。這種追記也不是偶然的。佛弟子當中是以阿難為佛的侍者，就是伺候釋迦牟尼佛的，常常在他身邊，這位尊者記憶力最好，真是過目不忘，他所聽的東西可以說比任何一個人記得都完整，記憶力非常之好，於是同學們就推他出來復講，把佛所講的經重復再講一遍。在聽的，第一次結集有五百阿羅漢，都是佛的弟子，有五百人參加。阿難復講，假如他所講當中的言語、意義有一位阿羅漢聽到說：「阿難，你這個講的我不以為然」，這一句就不能記下來，必須這五百阿羅漢各個都承認，都說不錯，這樣才能記錄下來，所以佛經的結集非常嚴格，這樣才能取信於後人。不像今天，譬如我們來開會，多數通過就可以。在那個會議裡面，一個人不承認就不能通過，必須所有與會的五百羅漢各個都能通過。

　　經的開頭這些字樣是釋迦牟尼佛囑咐的，凡是佛所講的，將來要結集成經典，前面一定要用「如是我聞」，「我」就是阿難，「如是」就是指這部經典，這部經是釋迦牟尼佛說的，是我阿難親自聽的，不是傳聞的，阿難復講。

　　【一時，標機感。】

　　這部經在什麼處所講的、什麼時間講的？時間用『一時』，不記載年月日。「一時」這個意義非常的好，「一時」就是機感相應的時候，所謂是感應道交的時候。對學生來說，機緣成熟與佛就起感應，佛就來應，是指這個時候，所以不能記載年、月、日、時，年月日時一記載，時辰就變成死的，這是活的，活活潑潑的。

　　譬如中國過去智者大師（智顗），他是隋朝時候的人，隋朝年數不多，所以他是生在隋朝死在唐朝，這是天台宗的祖師，是天台宗歷代祖師裡面最有成就的。他念《法華經》念到「藥王菩薩本事品」這一段的時候就入了定，在定中他到靈鹫山去了，他那個時候住在浙江天台，在那裡入定，念《法華經》念了一半的時候就入定，入定，我們俗話說這個靈魂就到了印度去，到印度靈鹫山，釋迦牟尼佛正在那裡講《法華經》，他還聽了一座，所以他出了定說：「法華一會到現在還沒有散」。諸位想想看，他那個時代距離釋迦牟尼佛差不多已經是一千五百年，佛已經滅度一千五百年怎麼他還去參加？還在那裡聽佛講經？這就證明「一時」。如果我們念佛稱念到「念佛三昧」，你要想聽釋迦牟尼佛講《彌陀經》，那《彌陀經》這一會也沒有散。所以不能夠記載某年、某月、某時，那個記載就成過去了。所以我們曉得諸佛菩薩的法會永遠不散，只要你有這個機緣，任何時候你都可以參與，這是一種不思議的境界，這是機感相應。

　　【佛，標教主。捨衛國只樹給孤獨園，標處所。捨利弗……等，標聽眾。】

　　『佛』是『教主』，就是說法主。『捨衛國只樹給孤獨園』是『處所』，當年講經的地方。『捨利弗……等』，這裡面一共有一千二百五十人，這是『聽眾』，記載的這些聽眾。這也都是屬於佛學常識，我們應該要曉得的，一切經一展開，前面都有這樣的字樣。

　　「如是」兩個字意思很深，在《大智度論》裡面講「如是」兩個字一共用了三卷的經文，《大智度論》一共是一百卷，前面三卷就是解釋「如是」兩個字。這兩個字的意思很深，這兩個字也可以概括全部的佛法，我們在這裡是簡單略略的來說明。

　　【實相妙理，古今不變，名如。】

　　這從理上說，永遠不會改變的，這個叫『如』。

　　【依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是。】

　　這叫『是』。『無非』就是決定不錯。佛說經所依據的理論就是『實相』，由佛親證「實相」，從實相裡面流露出來的言語文字，我們今天也依據這個理論（就是依據經典的理論）來念佛發願求生淨土，決定不錯。「如是」兩個字就是依本經的理論、方法、境界上來解釋的。

　　【又萬法俱寂，一心不亂為如。】

　　這是從理上講。

　　【是心是佛，是心作佛為是。】

　　這個理論在《觀無量壽佛經》裡面講得很多，講得很透徹，尤其是智者大師寫的《觀無量壽佛經》的注解，就是《觀經疏》，他的學生將這個《疏》（《疏》還是很深）也做了注解。這本《疏鈔》過去我們曾經印過、流通過，就是《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》，這也是淨土宗在理論上很重要的一本書。

　　『萬法俱寂，一心不亂』，「萬法俱寂」是講境界，比無生法忍還要高。諸位假如讀過《仁王經》，《仁王經》裡面把菩薩分做五個階段，最高的是如來的境界，叫「寂滅忍」，寂滅忍往下一層就是「無生法忍」，無生法忍是菩薩境界裡面最高的，再往上去就是如來的境界。萬法俱寂就是寂滅忍，一切萬法是清淨寂滅相，這種境界在經上講，它要分三品，下品的寂滅忍是第十地法雲地的菩薩，中品的是等覺菩薩，上品的就是圓教的佛果。這個地方講萬法俱寂就是入寂滅忍，最低限度是法雲地的菩薩，這是講圓教。「一心不亂」，到理一心不亂，那是深位的理一心不亂，就證到這個境界，這是「如」。這個解釋也就是告訴我們，我們要想成佛，成什麼佛？成圓教的佛，成究竟圓滿的佛，這一句阿彌陀佛行不行？這說行。因為我們念佛就證得一心不亂，由一心不亂就能入寂滅忍，寂滅忍就是圓教的佛果（無上正等正覺），可見得這一句佛號真正不可思議，從初發心一直到成佛，這四個字就行，就能成功。

　　『是心是佛，是心作佛』，這兩句話是《觀無量壽佛經》裡面的。心就是佛，佛就是心，清淨心就是佛心，清淨心就是佛。學佛的目的就是自己要成佛，什麼叫成佛？前面跟諸位講過，自己要細細想想，成就究竟圓滿的大智大覺。這是「如是」兩個字簡單的解釋。

　　【際遇良時，師資道合，曰一時。】

　　所以這個時間講的是活潑的，不是死呆板的。『際遇良時』就是因緣巧合的時候。『師資道合』，「師」是老師，「資」是學生，老師可以教導學生，學生也能資助老師，所以是教學相長，這個時候學生的機緣成熟，老師絕對不會把這個時候失掉，「佛氏門中，不捨一人」。機緣沒成熟的時候不來，你遇不到佛法，機緣來的時候一定可以遇到，這才顯示出佛菩薩的大慈大悲。「佛」的意思簡單說，是：

　　【自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師，名佛。】

　　阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。『自覺』就是正覺，阿羅漢就有了，阿羅漢得到「自覺」。『覺他』是菩薩，自覺之後要幫助別人覺悟。到自覺、覺他都圓滿，這就叫成佛。由此可知，菩薩教化眾生，為什麼？為了成就自己圓滿的大覺，如果不肯教化眾生，這個覺是有，但不能圓滿。你要成就圓滿的大覺，什麼樣的境界都要經歷。善財童子為什麼要五十三參？就是要求覺行圓滿。五十三參裡面那些菩薩們所示現的境界，有順境、有逆境，有佛道也有外道，有你歡喜的境界，有你非常厭惡的境界，統統要經歷，經歷這些境界裡面，心清淨，這叫真清淨；心平等，那叫真平等，凡是沒有經歷過的，你的心清淨不能叫真清淨，不能叫真平等，所以這個大修行叫「歷事煉心」，要在境界上去鍛煉，這才成就圓滿的大覺。

　　成佛之後教化眾生，是『人天大師』。諸位在此地注意，「大師」是對佛的尊稱，是對佛的稱呼。我們稱菩薩沒有稱大師的，菩薩稱「大士」，佛稱「大師」。現在有許多人，他也稱大師，真正懂得佛法的人會笑話的，太過分了，不可以的。以前翻譯經典的那些法師還得了，那個成就不得了，人家稱什麼？「三藏法師」，連大士都不敢稱。我們稱觀音大士、普賢大士、地藏大士，稱菩薩為大士，怎麼可以隨便稱大師？這是你們同學學了佛，以後要注意。對一個人尊敬不要尊敬過分，過分就是失禮，所以「禮」講節度的，不能不到也不能過頭。尊稱一個人「某某大師」，這過分了。通常尊稱一個人，我們很尊敬他，稱「開士」，要地上菩薩才能稱大士。三賢十聖，十聖菩薩稱大士，三賢菩薩稱開士，開士就是開悟之士，他開悟了，開士是三賢位的菩薩，就是十住、十行、十回向。登地就稱大士，地上菩薩稱大士。所以稱呼不能過分。在從前，皇帝的老師、師父稱國師，歷代的國師很多，你看他不稱大師。禅宗裡面稱禅師，祖師是那個宗派裡面代表一代的稱祖師，這可以，沒有稱大師的。現代這些人這個尊敬太過分了，這是我們一定要知道的，這是佛學常識。

　　但是有一個特殊，有一個特別，就是淨土宗的祖師稱大師，像我們稱「印光大師」，那是真的不是假的。其他宗派裡面祖師不稱大師，唯獨淨土宗的祖師稱大師，你想想這是什麼意思？淨土宗的祖師不是一代一代相承的，不是祖師的位子傳授來的，禅宗裡面是一代傳一代，代代傳下來的，一脈相承的，淨土宗沒有，淨土宗的祖師是選舉的，民選的，民主制度，他的成就後人公認，大家承認他，認為他是淨土宗某一代的祖師，所以稱大師，他不是一個傳一個的，是大家公認的。淨土宗稱大師還有一個特別的意義，就是這個法門是一生成佛，成圓滿的佛。傳這個法門的當然跟佛沒有兩樣，你要是跟到佛了，這一生必定成就，必定證果。因為佛不在，再找一位修淨土宗的祖師，你要跟著他修這個法門，你這一生必定往生，一往生必定作佛，那跟親近佛有什麼兩樣？所以淨土宗祖師稱大師很有道理，那就是用這個方法來教化眾生、來接引大眾，與佛在世沒有兩樣，我們曉得這個意義、這個道理，也能夠認識淨土宗特殊的地位。

　　【捨衛，此雲聞物。】

　　第五小段是『捨衛』，就是捨衛國，「捨衛」是梵語，『此雲聞物』，這是它的意思。「聞」就是那個地方名人很多，今天講知名度很高的人很多，有學問、有道德，換句話說，這個地方的文化水准非常高；「物」是物產，物產豐富，是非常富裕的國家，「捨衛」是這個意思。

　　【只陀、須達多。】

　　『只陀』，『只樹給孤獨園』，「只陀」是人的名字，「給孤獨」也是人的名字，只陀是捨衛國的王太子，給孤獨就是『須達多』長者，「須達多」非常富有，社會地位也非常的崇高。這個起源，你看《彌陀經》許多注解裡頭有敘述這一段故事，須達多給他兒子娶媳婦，這位媳婦是王捨城一位大臣的女兒，他娶媳婦到王捨城去的時候，到他親家去的時候，親家正在張羅，忙得不得了，幾乎都沒有辦法招待他，他看那個情形，「你們家裡忙得團團轉，忙些什麼？」原來他那個親家接待釋迦牟尼佛，請釋迦牟尼佛在那裡講經，就對他說明介紹釋迦牟尼佛，贊歎釋迦牟尼佛的功德，他聽了之後，非常的感動，於是順便就去禮佛，就邀請佛到捨衛城說法，就這麼一個因緣。

　　那麼一看，釋迦牟尼佛的學生有一千二百多人，所以回到捨衛城之後就想找那麼大的地方來安置這些人，找了許多地方都不太中意，最後看到只陀太子的花園，那個別墅很大，庭院也很美，房捨很多，可以容納這麼多人，他就跟只陀太子商量要買他這個花園，只陀太子以為他開玩笑，「你買這花園干什麼？」他說要招待釋迦牟尼佛。那個時候捨衛城裡面的人也沒聽說過釋迦牟尼佛，也不認識這個人，只陀太子就跟他開玩笑，「聽說你家裡黃金不少，你要買我這個房子可以，你把你那個黃金抬出來鋪地，鋪到哪個地方，我賣多少給你」。須達多真的把他家倉庫打開，派了多少人把黃金抬了鋪地。只陀太子一看到，很受感動，就問他「釋迦牟尼佛到底是個什麼樣的人？你這樣捨得金錢來買地供養他，這個人大概不是個簡單的人」。須達多長者就跟他說明佛陀的功德，希望邀請佛陀到這個地方來講經說法。只陀太子就很感動，他說「這樣好了，這個功德我們兩個人做，一人一半」，須達多長者不答應，「我家裡有的是黃金，足夠把你這個地鋪完，這個功德我一個人做，不給你做」。太子也生了氣，「好，我這個地賣給你，這個樹木、園林我統統把它砍光，把地賣給你，樹你總沒有辦法去鋪」，這樣一來，須達多沒有辦法。你想那麼好的庭院要是把樹木花草統統去掉，一片荒地那有什麼意思？不如在外面買一座荒山。所以這樣就答應功德兩個人一起做。

　　太子，當然是要尊重他，所以把他的名字擺在前面，叫「只樹給孤獨園」，就是這個樹木花草是只陀太子供養的，這個園要算他買下來，是須達多長者的，兩個人做功德主，請釋迦牟尼佛到這個地方來講經說法。佛陀在這裡住了十幾年，講了許多重要的經典，像《華嚴》第九會就在這個地方講的，《彌陀經》、《金剛經》是在這裡講的，很多有名的經典都在這個地方講的，他們兩個人非常的感動人。

　　【施供佛僧，建立道場，普利眾生。】

　　這兩個人做大施主，布施供養佛及佛弟子，在這個地方建立道場。在此地特別要提醒諸位一點，建立道場是地方人士建立的，請佛到這個地方來弘法利生，而不是把這個地方送給釋迦牟尼佛，假如把這個地方送給釋迦牟尼佛，那就大錯特錯。你們想想，佛是出家了，出家就沒有家，現在這麼大的一個別墅花園要送給他，那釋迦牟尼佛又有家了，那釋迦牟尼佛又還俗，又回家了，哪有這個道理！所以諸位一定要明了，道場的所有權是誰的？是給孤獨長者的，他供養的，道場主權是他的。換句話說，就是請釋迦牟尼佛在這裡弘法利生。

　　在中國古時候有許多寺院都是國家建立的，主權是國家的，也有私人供養的，也是有管理的人來管理，主權決定不是那個出家人的，所謂「鐵打的常住，流水僧」。出家人決定自己沒有房子，出家人買個房子那他已經就還俗了，雖然穿的是出家人衣服，其實是俗人，這決定不如法。所以居士們真正愛護佛法、護佛法要曉得，你建立道場千萬不要把道場送給某個法師，這就壞了。你請這位法師做住持，讓他在那裡好好的修行，弘法利生，產業、產權是自己的，他做得很好，我們請他多住幾年；他做得不好，請他離開，我們另請高明。這位出家人，主權不是他自己的，他一定認真修行，好好的弘法利生，有個好的形象不會讓人趕走。如果這個地方是他自己的，他天天睡懶覺也無所謂，「這地方反正是我的，誰也不能動我的」，所有的毛病都出來了，這樣佛法就破壞了。所以今天的形象很不好，許多出家人都有財產，都有房屋，都有房地產，甚至於比在家人還多，這是不如法的。所以我們讀到此地看看只樹給孤獨園，這個財產是屬於只陀太子、給孤獨長者的，並不是送給釋迦牟尼佛，是請他到這邊來供養他，請他到這邊來住，招待他，佛到這兒來是客人，他們是主人，這樣才如法。今天有許多不明事理的人，尊敬出家人，尊敬師父，結果把師父弄得還俗，把師父弄到地獄去，自己還認為很尊重他。一定要明理，不明理做了糊塗事情，將來墮地獄還不曉得為什麼墮地獄，冤枉不冤枉！再看第二段：

　　【大眾同聞—為後學示范，善自取師。】

　　這個意思也非常的重要。我們看了這些上首，好像他也是分班分組，他有組長、有班長，下面這十六位尊者就是的。

　　【聲聞居首。】

　　排列是把聲聞眾（就是阿羅漢）排在第一位，先說他們。

　　【出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。】

　　他們是住持三寶裡面非常重要的一環，佛法要靠出家比丘來住持，所以我們對出家比丘要特別的尊重，道理在此地，所以佛講經說法，他們排在第一排。

　　【菩薩居中，相不定故，不常隨故，表中道故。】

　　『菩薩居中』，菩薩還在比丘的後面，列在當中，也有他的道理。『相不定故』，菩薩有很多是在家菩薩，也有出家的菩薩，所以『不定』，不像聲聞一定是受了具足戒的出家人。菩薩不一定出家，在家、出家都有，而且菩薩在家多，出家的少。你看看中國四大菩薩，「地藏菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩」，中國大陸四大名山是四大菩薩道場，四大菩薩裡面只有地藏菩薩出家，其余三個都是在家的，觀音菩薩在家的，文殊菩薩、普賢菩薩都是在家的，在家相。所以在家的菩薩多，出家的菩薩少，所以「菩薩居中，相不定」。『不常隨故，表中道故』。菩薩要代表佛到各個地方弘法利生，所以並不常常在佛的身邊，不像這些聲聞眾，他們自己學業沒有完成，天天要跟到佛，不能離開佛。菩薩等於是畢業了，所以常常離開佛在外面幫助佛，代佛教化一方。

　　【天人列後。】

　　當中還有天人眾，聽眾裡面天人眾擺在最後面。

　　【世間相故。】

　　這是世間一般人。

　　【凡聖品雜故。】

　　這些大眾當中也有不少是有修有行的，雖然他好像是凡夫，是國王大臣，但是有很多是佛菩薩化身在其中。

　　【外護職故。】

　　他們的職責是護法，護持三寶，出錢出力，維護道場，使大家身心安穩，能夠安心的學道。

　　在這個地方，「僧伽」簡單的提出來說一說，「僧」就是「和合眾」。僧伽，中國人簡稱一個「僧」，就稱僧，三寶之一。僧不一定是指出家人，在家人也可以稱僧。僧不是一個人稱的，僧是團體，這個團體要遵守底下七個條件。這個僧是四個人以上，四個人以下不能稱僧，四個人以上在一塊共住遵守這七個條件，這個地方就叫僧團，在家出家都一樣。出家人大眾在一起住，如果不遵守這七個條件，人再多，不能叫僧團。在家人如果四個人以上，你這一個家庭，一個家庭能照這樣做，你這個家庭就是僧團，我們一定要明白這個道理。僧團七個條件，分為「理、事」，理是：

　　【理—同證一心不亂，無上菩提。】

　　這就是大家共住有一個共同的目標，那麼才能構成僧團的基本。如果這個團體四個人，一個參禅的，一個持咒的，一個念佛的，這不行，他們所依據的理論、方法都不一樣，這不能成為一個僧團。所以決定要有一個共同的目標、共同的方向，這是特別講的修學要同一個法門，此地是指念佛法門，志同道合，大家共住在一起。

　　【事—見和同解，戒和同修，身和同住，口和無诤，意和同悅，利和同均。】

　　事相上第一個是『見和同解』，就是見解要相同，才能共住，見解不相同就會有爭執，會意見不合，意見不合就有糾紛，所以見解要相同。見解怎麼個同法？每個人把自己的成見都捨掉就相同，佛是這樣教給我們，絕對不是說「你要接受我的意見，你要遵循我的意見」，佛不是這麼說的。我們每個人把意見統統都捨掉不就一樣了？大家都沒有意見，這是佛法裡頭最妙的方法、最殊勝的方法。佛不是叫哪個人服從哪個人，佛法平等，每個人把自己的成見、見解統統放棄掉，每個人心都清淨，心都平等，用這種見解就和合了。『戒和同修』，戒律是生活規范，團體一定要遵守，而遵守的方法不是叫別人遵守，它是個人遵守的，每個人都自動自發的持戒，戒律就清淨了。所以戒律最重要的，也是最殊勝的，就是戒自己不戒別人，所以他修道能得清淨心，能得定，正如六祖所說的「若真修道人，不見世間過」，為什麼不見他人過？因為他只戒自己不戒別人。自己要守戒，不要求別人守戒，別人守戒也好，犯戒也好，與自己不相干。自己守戒，每個人自己都守戒，這就「戒和同修」，佛法是這樣要求人的。『身和同住』，大家共住在一起。『口和無诤』，沒有爭論。『意和同悅』，每個人都歡歡喜喜，法喜充滿。『利和同均』，衣食住行，大家是平等的。

　　遵守理事這七個條件，就是四個人在一塊共住，我都做到，你也做到，他也做到，四人都做到，這個團體叫僧團，不分在家、出家，一個家庭裡面一家人都能這樣做，你的家庭就是僧團。諸位要曉得現在真正僧團的道場很少，如果真正出現這樣一個僧團，諸佛護念，龍天護持，護法神護什麼？就是護這種僧團。幾個出家人住在一起天天吵架，絕對沒有護法神，誰在這裡？妖魔鬼怪在這裡，來看熱鬧，來破壞你。真正僧團有護法神，有諸佛菩薩護念。

　　再看下面一頁，這一頁就介紹法會裡面十六位尊者，十六位尊者的事跡，諸位可以參考《彌陀經》的注解，都有他們簡單的介紹，我在此地統統省掉。這個地方只介紹他的專長，他在這個法門所代表的是什麼。

　　「捨利弗」是佛弟子當中「智慧第一」，要拿現代的話來說，他是一位「哲學家」。「摩诃目犍連」就是大目犍連尊者，他是「神通第一」，現在人看他是「科學家」。迦葉尊者，「摩诃迦葉」，「頭陀第一」，苦行，他是位苦行僧，這是「禅宗初祖」，禅宗第一代的祖師。拈花微笑，佛把「涅盤妙心」傳給摩诃迦葉，他是禅宗第一代的祖師，清高的苦行，他也在彌陀會上。「迦旃延」尊者，這是「議論第一」，現在來看他就像是「評論家」。「摩诃俱絺羅」，「答問第一」，你有任何疑難去請教他，他都能解答，這個人是「博學才藝」。「離婆多」尊者是「無倒亂第一」，他真正是覺而不迷，不論在什麼境界，他不迷惑，「正覺不迷」。

　　「周利盤陀伽」是「義持第一」，這個人是「困學成功」的，在佛弟子當中是最笨的一個，沒有記性。他出家，他哥哥也出家，哥哥勸他不要出家，為什麼？太笨了，結果佛還是收他作徒弟。教他念「掃帚」，教他「掃」，「帚」忘掉；「帚」，上頭「掃」又忘掉，就這麼笨。你想想看，如果你說「我太笨了，不能學佛」，你比周利盤陀伽強多了，你沒有笨到他那個程度，他這麼笨也能成功。佛在傳記裡面說他過去生中是三藏法師，通達教理，講經說法，為什麼這一生這麼笨？笨到這個樣子？因為他吝法，講佛法給人聽，自己留一手，怕人家將來高過他，所以他所知道的東西，知道十分只跟你講個四分、五分他就不講，他也保留一點，叫吝法，捨不得完全教人，所以得愚癡的果報，這是講因果報應。財布施得財富，你為什麼會發財？是你前生修財布施，這一生得大富貴。你前生肯法布施，你知道多少，盡心盡力教給別人，你所得的果報是聰明智慧。他就是吝法不肯教人，教人教一半，自己還要留一半，所以得愚癡的果報。

　　所以修布施，我們要歡歡喜喜的布施，痛痛快快的布施，將來這個果報得來就自在。有很多人發財了，要吃很多辛苦才能把錢賺到，為什麼？從前布施，布施得不痛快，很勉強的布施，或者人家勸你布施，那就布施，不好意思不布施，布施之後又後悔，那麼將來還是會發財的，但是發財的時候很辛苦，不是很容易。如果你布施得很痛快，自己發心，很痛快的布施，布施之後不後悔，很歡喜，將來你的財富源源而來，不曉得從哪來的那麼多錢，你自己都不曉得，那就不受一點辛苦，不操一點心，財富就來了。因果報應是真的。健康長壽是無畏布施。佛講布施三種果報，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，所以果報一定有因緣的。

　　「難陀」尊者是釋迦牟尼佛的弟弟，「儀容」第一，也有經上講「聲妙」第一，他長得非常美，是位美男子。「佛之胞弟」，釋迦牟尼佛的胞弟，他是弟兄兩個，釋迦牟尼佛還有一個妹妹，他們是弟兄姊妹共三人，他也出家了。「阿難陀」，「多聞第一」，就是阿難尊者，他是佛的堂弟，「博聞強記」，所以以後經典都是阿難結集的。他的記性非常好，聽過一遍永遠不會忘記，他有這種天賦、特長。「羅睺羅」尊者是「密行第一」，是釋迦牟尼佛的兒子。在僧團裡面他是個小孩，他最小，小沙彌，天天玩耍，也很頑皮，他修行佛知道，別人不曉得，別人只看到他一天到晚很頑皮在那邊玩，哪裡曉得他在修行，他是密行第一，玩耍當中修行，這很高明的。

　　「憍梵波提」，「受天供第一」，好像現在講的「宗教家」。他有一個古怪的毛病，就是嘴巴一天到晚都在動，他自自然然有這個習慣，這個習慣從哪裡來？這是他過去生中造的惡業。在很久之前，他也是位出家人，很年輕的出家人，他遇到一位老比丘在那裡念經，大概念的聲音不好聽，他在旁邊譏笑，說他念經嘴動得像牛吃草一樣。這位老比丘已經證阿羅漢果，馬上就叫他忏悔，他說「你這個罪業造得很重，我證了阿羅漢果，你這樣諷刺我，不恭敬我，將來會受惡報的」，結果他忏悔，忏悔之後還是墮惡報，墮到牛身，他說人家像牛吃草，自己就變成牛，做了五百世的牛。牛吃草，它把胃裡面的草吐出來慢慢再嚼，所以他就養成這個習慣，現在他也證阿羅漢果，嘴巴也是那麼動，所以佛就講「你要小心，別人看到你會罵你，會毀謗你，你不就又害人家墮落？所以你不要去托缽，每天到天上去，天人供養你」，天人有天眼，有神通，知道他是聖人，不會計較他。所以他每天吃飯要到天上去接受天人供養，所以天供養第一。這都是講因果的。

　　「賓頭盧頗羅墮」，「福田第一」。這位尊者現在還在人間，佛滅度之後三千年了，他還在人間，這是位阿羅漢，佛不准他入涅盤，叫他長住在世間，世間有人要種福，要供僧，叫他來應供，使後來的眾生真正能得福報。他是用什麼身分來，我們也不認識，他會變化，阿羅漢有神通，有變化，所以「應末世供為人天福田」。「迦留陀夷」是「教化第一」，是位「教育家」，他的教學方法很善巧。「摩诃劫賓那」是「知星宿第一」，今天所謂「天文學家」，他對於天文非常的通達。「薄拘羅」尊者，「壽命第一」，這是「善因善果」，他跟佛的時候，年歲最大，一百六十多歲，所以在佛弟子當中他年歲最大。

　　「阿[少/兔]樓馱」是「天眼第一」，「福德困學」。因為他當時在僧團裡面聽佛講經老打瞌睡，佛就把他叫過來呵斥一頓，罵他像螺蛳、像蚌殼一樣，一睡一千年。他也很了不起，就發憤，七天七夜不睡眠，結果把眼晴搞壞了。眼晴弄壞了，佛也很憐憫他，他真精進，真肯回頭改過，但是太勇猛，所以把身體搞壞，佛就教他修一種定，定修成之後，他就得了天眼，叫「半頭天眼」。他這半個頭都能看，不要用眼看，他半個頭前後左右都能看得見，所以就變成阿羅漢當中天眼第一。旁邊注的是解釋，哪幾位是「德慧才能」，哪幾位是「愚昧鈍根」，像周利盤陀伽，這是愚昧鈍根，這只有一個。有幾位是顯示因果報應。「善藏養晦」，這是賓頭盧尊者，迦留陀夷是「世法方便」，「精進破障」有阿[少/兔]樓馱跟周利盤陀伽，都是非常精進。他們都有業障，但是由於精進，業障能消除，都能成就。這是十六位尊者簡單跟諸位介紹過。

　　【此等大眾，本是法身大士。】

　　這就說明這些人都不是平常人，都是深位的大菩薩。

　　【示作聲聞。】

　　佛到這裡來教化眾生，他們都發心來當佛的學生，帶領大眾，做大眾的首領。

　　【證此不思議法。從佛轉輪廣利人天。】

　　幫助佛教化眾生，正所謂「一佛出世，千佛擁護」，所以佛法才能推行，才能夠普遍的利益眾生，這些地方我們要學，我們要學習。將來在一起弘法利生，要靠團體，要互助合作，這樣才行。一個人沒辦法教化眾生，一定要團體。一個團體當然只能有一個領袖，各個都要當領袖，這個團體就亂了，就不會起作用，所以推出一個領袖我們大家來擁護他，大家來幫助他，這個團體才能發揮功能。像這裡面的捨利弗是古佛再來，早就成佛了，目犍連也是古佛再來，要論資格，他比釋迦牟尼佛老得多，釋迦牟尼佛是後輩，今天成佛，古佛倒過頭來示現作他的學生，就好像唱戲一樣，學生唱個主角，老師在那裡敲邊鼓、跑龍套，這台戲才能唱得好，才能表演得成功。佛法僧團往往是如此，所以我們不能輕看了他，這些人都是古佛、大菩薩再來，不是普通人，幫助佛把這台戲唱好，來教化眾生，來利益眾生。所以僧團裡面決定沒有名聞利養，只有一個心願，「利益眾生」；決定沒有爭名爭利，凡是有爭執，有放不下的，那是凡夫，那不能成就，這些地方我們要注意，我們要學習。

　　【今聞淨土攝受功德，信受奉行，實乃以身作則。勸吾人深信莫疑也。】

　　他示現這種身分，示現聰明才智，示現愚不堪言，學這個法門都能成功，這就說明上、中、下三等根性的人統統可以修這個法門，各個都能成就，用意是在此地。前面這十六位尊者是勸我們相信自己有資格修這個法門，相信自己修這個法門決定成功，這是勸信。當中有四大菩薩，菩薩在此地是勸願，勸我們發願。

　　【四大菩薩示勸願行。】

　　【文殊—表無上正等正覺。】

　　【彌勒—表一生補處（中國造像表平等喜悅—極樂之意）。】

　　文殊菩薩是菩薩當中智慧第一，『表無上正等正覺』，他代表這個。彌勒菩薩是後補佛，『表一生補處（中國造像表平等喜悅）』，也是『極樂』的意思，中國人造的是布袋和尚的像，所以供養這尊像也有它特別的意義。這兩位菩薩在「勸願」，願生西方淨土。所以現在有很多人，他們求什麼？求彌勒淨土，因為底下一尊佛就是彌勒佛，要修彌勒淨土。又聽說彌勒菩薩在兜率天，兜率天距離我們很近，西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，好遠，所以有人說為什麼捨近取遠？你聽聽也滿有道理。其實彌勒菩薩雖然近，彌勒菩薩的門檻很高，不容易進去，好像你家就住在台灣大學隔壁，你為什麼要到高雄去念大學？為什麼不到台灣大學念？因為他錄取的分數太高，考不取，沒辦法。所以彌勒菩薩他的水准高，普通人進不去，所以彌勒內院雖然很近，真正能進得去的人很少。

　　可是真正想到彌勒內院有一個抄近路的方法，這很多人不曉得，走什麼近路？走西方淨土，西方淨土的水准很低，「信願行，萬修萬人去」。到了西方極樂世界，彌勒菩薩在西方極樂世界教唯識，他是唯識專家，所以你們今天對於「法相唯識」有興趣，把它放下，暫時不學，到西方極樂世界去跟彌勒菩薩學，他在那裡教唯識，決定不錯，何必在這裡絞腦汁？自古以來，學法相唯識宗的壽命都短，為什麼？用腦過度，這是真的。你看中國歷史，學法相唯識宗沒有超過七十歲的，壽命都不長，實在是用腦過度，何必去惹這個麻煩？到了西方極樂世界看到彌勒菩薩，「彌勒菩薩，聽說你那裡也不錯，我們到你那裡觀光」，彌勒菩薩一定很歡迎，「走，跟我一道去」，多自在，這抄近路。你生到彌勒淨土不一定能到西方，你要求老師，「我跟你一起到西方」，他不帶你去，你乖乖在家裡學習，他去上課，他不帶你去，所以還是西方淨土靠得住，還是西方淨土好。這是兩位菩薩在勸你。

　　【干陀诃提—此雲：不休息。】

　　【常精進—永不退也。】

　　『干陀诃提』菩薩，「干陀诃提」是印度話，翻成中文是『不休息』。『常精進』就是『永不退』的意思。這兩位菩薩教我們「行」，就是念佛，念佛要精進、要不休息，二六時中我們希望佛號不間斷，縱然自己沒有時間念，要聽，聽也好，現在可以放錄音帶，錄音帶的佛號不要中斷。縱然不念，我一面做事情一面聽，專心做事情的時候，可能放的念佛聲音自己也聽不到，不要緊，工作一放下來，馬上錄音帶就把你帶起來，這非常之好，現在我們要利用這些科學的工具來幫助我們助念，效果也非常之大。

　　【如善財之參學，一生修證寂光淨土。】

　　『寂光淨土』是四土裡最高的、最圓滿的，這兩位菩薩「勸行」。在序分裡面，有勸信、勸願、勸行，這是往生淨土三個必須要的條件。下面講：

　　【凡眾勸修（弘護）。】

　　這是『弘護』。

　　「釋提桓因、無量諸天」是表一切宗教之士應該要修這個法門。釋提桓因就是中國人講的玉皇大帝，道教裡頭崇拜玉皇大帝。無量諸天，有很多天的身分比他還要高，玉皇大帝只是忉利天主，忉利天的上面有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是欲界天。再上去有四禅十八層天，四禅再上去有四空天，這些天人身分都比釋提桓因要高。所以三界六道、無量諸天，他們也修這個法門。

　　【大眾—表一切眾生欲離苦得究竟樂者應當修。】

　　『大眾』，這是我們人間，國王、大臣、長者、居士們。『表一切眾生欲離苦得究竟樂者』，也應當要修學、弘揚這個法門。

　　【弘護此經，暢佛本懷。】

　　所以一生修淨土、弘揚淨土這個法師，大家尊稱他為淨土宗的祖師，稱他為大師，道理就在此地。

　　【不問自說—慈憫深切，急度眾故，義理玄秘難信，無人啟請。】

　　底下講『不問自說』，這是這部經沒有人啟請，釋迦牟尼佛自動、主動說出來。『慈憫深切』，慈悲眾生，悲憫眾生，『急度眾故』，希望眾生快快成佛是佛陀殷切的期望。『義理玄秘難信』，這個淨土，事的確是容易，理太深了，要把這個道理講清楚不是簡單事情。我過去初學《彌陀經》，老師告訴我，你要沒有半部大藏經的基礎，《彌陀經》你不會懂，以後想想這句話真的很有道理。我們今天展開《彌陀經疏鈔》，簡直就是整部大藏經的濃縮，所以這部經的義理包羅萬象，世出世間法總在其中，所以它太玄太深。這個「秘」是深密，不是秘密，太深，難信。『無人啟請』，佛弟子當中沒有人能夠提得出這個問題，沒有人啟請，佛自己說。到此地是講的通序。下面講別序，別序就是這部經的發起，經的發起也是佛說的，經文上講：

　　【有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。】

　　這段經文裡頭有三個意思，第一個是說「依報莊嚴」，經文是『有世界名曰極樂』，特別注重那個「有」，「有」這個字非常的肯定，確確實實有。有一個世界，這是一個大的世界，這個世界的名字叫「極樂」。看看這個名字就曉得那個世界的人，福報之大，智慧圓滿，他才有極樂。如果只有福報沒有智慧，富而不樂。有智慧沒有福報也能得一點樂，那就像顏回一樣，安貧樂道，生活非常艱苦，他有精神生活，缺乏物質生活。極樂世界的精神生活跟物質生活都非常的豐滿，豐足圓滿，所以才稱為極樂。

　　第二句是講正報殊勝。『其土』就是極樂世界，『有佛號阿彌陀』，也注重這個「有」，全程肯定那個世界有佛，佛的名號叫「阿彌陀」。第三句是講事業的莊嚴，就是說法，說法就是事業。『今現在說法』，說「今、現在」，這個詞句就有兩個意思，「今」表示佛現在住世，不是過去佛，不是未來佛，是現在住在世間的佛，這個「今」是代表住世，現在住世的佛。他現在雖然住世，住世他現在在做什麼？現在在說法。現在的佛，現在又在說法，我們要想聽佛法，到那個地方現在正是好時候。因為阿彌陀佛，經上講他的壽命是無量壽，阿彌陀佛成佛到現在多久？經上講十劫，我們現在要到西方極樂世界，將來在西方極樂世界都是元老，老資格。等於說極樂世界開張才十天，我們就去了，這是元老，現在正是好時光，千萬不要錯過。他的壽命太長了，但是他成佛到現在才十劫，十劫跟無量壽，那就等於一百年，他開張才十天，你想想看這個時光多好，這個機會非常難得。

　　這段文裡頭有幾個字眼我們特別把它提出來，在這個後面說明。

　　【有、今現在—勸信。】

　　【世界、極樂—勸願。】

　　說『有、今現在』，這都是『勸信』，我們要相信，這真的不是假的。說『世界、極樂』，這是『勸願』，有這麼好的地方我們還不想去嗎？現在有多少在台灣的人都是想往外國，都想移民到外國，為什麼？聽說外國比台灣好，你就想去，你為什麼不移民到極樂世界？極樂世界比外國好得太多了，無論在哪一方面都不能跟極樂世界相比，何況諸位要是真正到外國去走一走，你才恍然大悟，原來外國沒有台灣好。台灣只要有幾樣東西改進，台灣是世界第一，第一個要改進的就是道德的觀念，這第一個要改進，第二個是交通秩序，第三個是一切物質上的污染，能夠把這三方面改進，台灣是世界第一。我們今天不如人家也就是這三方面，這三方面真正改進的時候，台灣的確是不得了，住在這個地方福報最大。你問我要選擇在哪長住，我決定選擇台灣，我不想到國外。一般人想往外國，到外國去移民，那都是不了解，聽人家那麼說，人家是騙人的，都不是真實話，真正好地方是極樂世界，我們要移民到那裡去。

　　【阿彌陀佛—勸持名妙行。】

　　『阿彌陀佛』，這就是『勸持名妙行』，我們念這一句名號就行，所以這個修行實在是方便。下面就講佛號，佛號的功德不可思議：

　　【絕待圓融，不可思議。】

　　絕對就不是相對，這是說明這一句阿彌陀佛名號。這句名號：

　　【唯心為宗。】

　　決定離不開我們的真心本性，它是我們真心本性裡面所顯現之物。

　　【唯佛為宗。】

　　我們要學，跟誰學？我們要跟佛學，跟一個究竟圓滿的老師來學，我們的成就才會殊勝。

　　【絕待圓融為宗。】

　　『絕待』，不是相對的，是真真實實得大圓滿。密宗裡頭有些修「大圓滿法」，他那個大圓滿很麻煩，許多的經咒。這個地方修大圓滿只有一句阿彌陀佛，你看多簡單，成就決定超過密宗的大圓滿，要不然密宗成就之後為什麼還要往生西方極樂世界？這就非常顯然的告訴我們，究竟圓滿是在西方極樂世界，是這一句阿彌陀佛。

　　【超情離見為宗。】

　　這句就是《楞嚴經》上所說的。『情』是煩惱障，『見』是所知障，二障都超越，這就是圓滿菩提。我們要是把這四個意思看清楚，才曉得阿彌陀佛真正不可思議。

　　【阿彌陀佛—具足三學三慧一切法門，古雲：八萬門中，念佛第一。】

　　『阿彌陀佛—具足三學』，「三學」就是戒定慧，我們要不要再去修戒、修定、修慧？不需要，一句阿彌陀佛統統包括，三學具足，就是所有經典統統收在這個佛號裡面，一樣都不漏。「三慧具足」，三慧是菩薩修的，「聞慧、思慧、修慧」，一句阿彌陀佛也具足了。三學三慧是所有的佛法，大乘、小乘、顯宗、密宗全都包括在裡頭，『一切法門』。『古雲：八萬門中，念佛第一』，就是這個意思。所以你要真正的認識它，你才會選擇，你不認識或者認識不相信，那你就選別的法門，門門都好，沒有一個法門不好。門門都好，但是門門有差別，你是願意選擇一個麻煩的，還是願意選擇一個簡單的？你願意選擇一個修行要花很長時間，一生當中未必學得成的，還是選擇一個一生當中很少的時間，決定就成就的？在於你自己選擇，你要不認識就不曉得怎麼選擇法，你不識貨，你要是樣樣都認識就曉得怎麼選擇。

　　有一個人提了幾個問題，我把問題在此地簡單的解答一下。

　　問：十法界再可分為百法界，佛法界中的地獄法界是什麼樣子？

　　答：佛法界中有地獄法界，佛到地獄裡面去教化眾生，佛法界在地獄法界裡頭，就是這個樣子，絕對不是說佛到地獄去教化眾生，佛也下地獄了，沒有這個道理，這就是佛法界裡有地獄法界。同樣的，地獄法界裡頭有佛法界，佛在那裡教化眾生。其余的也以此類推。

　　問：師父第一堂說「念佛不可摻雜」，後來在持名念佛時又說工作亦可念，其間有無矛盾？

　　答：不矛盾。工作是你現在沒有法子離開的，你需要生活就需要工作，工作的時候，剛才講過，在認真工作的時候要盡心盡力的工作，可以聽佛號，如果聽佛號還妨礙工作，妨礙你精神集中，暫時把佛號中斷去工作，工作完了之後，佛號馬上就要提起來，這不叫摻雜。摻雜是一面念佛一面打妄想，這叫摻雜，這不好。一面念佛一面在想事情，這個不可以。念佛的時候什麼念頭都不要想，想事情的時候把念佛就中斷，就專門去想事，這個不叫摻雜。

　　問：聽經或思考時可念嗎？

　　答：那要功夫，你真正有功夫，做到理事無礙、事事無礙，行，一面思考一面還可以念佛，那要相當的功夫。在平常的時候，思考的時候思考，聽經的時候就專心聽經，聽經的目的在求明理，斷疑生信，念佛的時候專心念佛。換句話說，一心二用的念佛得力嗎？一心二用不得力，要專。

　　問：既言，「法法平等，無有高下」，何以言淨土念佛法門為第一，如此是否有揚淨貶禅密之意？弟子不明，請師父開示。

　　答：這裡頭決定沒有揚淨貶禅密，如果有這個意念，這叫謗佛、謗法、謗僧，這個不許可的。說念佛第一是在一切法門裡面去觀察，我在前面跟諸位講過，《華嚴經》裡面講的兩千多個法門，文殊菩薩選念佛法門，普賢菩薩選念佛法門，文殊菩薩教善財童子也選擇念佛法門，兩千多個法門他為什麼選擇這個法門？法門決定是平等的，決定是無有高下的，這個法門是最容易、最簡單、最直捷、最妥當，從這個條件上來選擇的。你不選擇，選禅也行，選密也行，門門都能成無上道，但是別的宗成就之後，最後要成無上道還是要念佛求生淨土，既然拐個彎到西方極樂世界，為什麼不直接去？我們要想想這個道理。佛的法門都是方便法門，適應於一切眾生的根性，你相信這個法門，直接給你，不相信再教你別的法門，你去修，修到最後的時候，到大徹大悟，再教你念佛求生淨土，所以法門確實是平等，是值得人普遍尊重的。那個快慢不相同，有的修得快，成就快，有的成就慢一點，但是不管是快是慢，總歸是到達目的地，快的先到，慢的後到，就是如此而已，所以沒有褒貶的意思在。

　　問：字紙如何處置才得法？尤其是寫有關佛法的紙張，若用火燒，是否會被人批評污染空氣？又是否可集中後賣給造紙廠再次利用？

　　答：我覺得你第二個意思很好，可以把它集中起來賣給造紙廠再用，這個方法好。從前惜字紙是很大的功德，但是現在的字紙不一樣，從前字紙是文以載道，書籍非常的難得。像在民國初年以前用的書都是手抄的本子，印刷的書不多，而且價錢非常之貴，木刻版本的價錢好貴。我們看到民國初年的那種書，你看看後頭的定價，商務印書館的《辭源》上下兩冊，不過這麼厚而已，你看看民國十幾年那個版本厚度，定價大洋伍圓，那時候的伍圓差不多八口之家一個月的生活，一家八口一個月不吃飯，這個錢才能買一部《辭源》，所以家裡能夠買得起書的人很少。從前家庭表示富有陳列什麼？陳列幾部書，這個家庭富有，不像現在買些古董陳設表示自己好富；這古董便宜，書貴又難得，所以對於字紙敬、惜。現在太普遍了，印刷術太發達，而且現在報紙、雜志寫得亂七八糟的，看到就要把它燒掉，這是跟從前的觀念不相同。

　　所以我們遇到這些字紙收集起來，把它賣給造紙廠重新造紙再使用，這是很正確的。燒，如果在鄉下空地多的話可以。都市，尤其像公寓大樓，你燒的確是空氣污染，確實不好。不但燒字紙污染空氣，就是佛道場裡頭燃香，香要燃多了也污染空氣，所以同修們家裡燒香要燒好香，燒一支，早晨念佛的時候一支，中午要上供燒一支，不上供可以不必燒，晚上晚課燒一支，一天兩支香就夠了，不要燒很多，的確是空氣污染。