第三講的題目是：

　　【廣陳彼土依正妙果以啟信。】

　　這就是《彌陀經》正宗分裡面第一個大段。

　　【信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行。】

　　這說明念佛法門是福慧雙修。有些人對於念佛法門有誤會，認為這個法門不修般若好像沒有智慧，那是錯誤的，如果真正沒有智慧，難道文殊菩薩沒有智慧？文殊菩薩選這個法門。經文一展開，釋迦牟尼佛叫著捨利弗給他說，難道捨利弗沒有智慧？聲聞弟子當中智慧第一是捨利弗，菩薩當中智慧第一是文殊師利菩薩，我們在《華嚴》看到，在本經的序分裡頭也看到，如果說念佛人不修慧，這是錯誤的見解。此地蕅益大師明白的指示我們，『信願』是大智慧，如果沒有大智慧、真智慧，對這個法門很難生起信心，也不會發願求生淨土。可見得你能信能願，雖然智慧不像捨利弗、文殊菩薩，但是實際上也差不多，為什麼？文殊、捨利弗那麼大的智慧也不過就選這個法門而已，我們今天也選定這個法門那麼也就差不多，所以這是『慧行』。

　　『持名』是福報，為什麼是福？持名確實能消業障，能夠消災免難，那不是獲福是什麼？「持名」有個要領，不但是這個法門，佛法所謂無量法門、八萬四千法門，這些方法、門道都是對治我們的毛病，咱們毛病裡面最大的毛病就是打妄想，你們想想，你打不打妄想？要不打妄想，你就是佛菩薩。你會打妄想，一會兒想東，一會兒想西，一會兒想過去，又想未來，一天想到晚，而這些妄想都不切合實際，所以叫妄想，這是大病，你的心定不下來。心定不下來，真正的智慧不能現前，所以佛給我們說，在《華嚴經．如來出現品》裡頭說的，「一切眾生都有如來智慧德相」，就是一切眾生跟他一樣沒有差別，佛有多麼大的智慧，每一個人都有，智慧並不是佛的專利，並不是佛獨有，佛有很大的福報，他說一切眾生也有。眾生的智慧、福報現在有沒有丟掉？佛說沒有，並沒有失掉，因為智慧福德是本性裡面本來具足的，怎麼會失掉？不會失掉，但是現在不起作用。

　　我們有智慧，有而透不出來；有福報，有而不能起用，現在還是苦兮兮的不能享受，佛就告訴我們，這是什麼緣故？就是因為眾生起了妄想分別執著，所以你的智慧福德不能現前。假如你的妄想分別執著統統斷了，你的福德智慧就現前，就跟佛沒有兩樣。因此佛法裡所有經論就是說明這個道理，所有修行方法無非是恢復我們本性裡面的智慧德能而已，這就是佛法，你要明白這個大前題，用功就會得法。

　　不管修什麼法門，參禅、學密（持咒）、念佛，或者持戒，或是研究經論（這就是學教），無論用什麼方法，最重要的就是把妄想打掉，把分別執著打掉，這個方法就得力。所以我們想想看，用種種方法是不是能夠叫我們每天妄想減少，分別執著逐漸淡薄，如果是真的淡薄，妄想真的減少，你的心必定清淨，一天比一天清淨，你的智慧也必定一天比一天增長，這個佛法立刻就得受用，你當然會生歡喜心，這就是佛法裡頭常講的「法喜充滿」。念佛是許多方法裡面的一種，我們為什麼選這種？這種很方便，又簡單，容易學習。持咒，咒太長，像《楞嚴神咒》兩千多句，就是《大悲咒》也有八十四句，太長了，念一遍還要打妄想，妄想成了習慣，壓也壓不住，沒有佛號來得方便，佛號就四個字，又簡單又容易，凡是簡單容易就容易得力，就容易成就，這是一定的道理。所以那些大菩薩們、諸佛，實在講十方諸佛之所以能成佛也是修這個法門，這個到後面我們會討論到。由此可知，念佛要能夠把煩惱伏住，能夠把妄想伏住，就是消業障。業障的根源就是妄想，你能把妄想伏住就是真正的消業、消災，所以這是大福報。

　　底下這一句也很重要，我們要牢牢的記住：

　　【得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。】

　　這兩句話很重要，這是蕅益大師告訴我們的。就是能不能往生完全在信與願，你是不是真的相信，是不是真正想去，你要真相信、真想去，那你就決定去得了；你要是懷疑，不太願意，那就去不了，能不能到西方極樂世界完全看你有沒有信願。到了西方極樂世界之後，品位階級高下也不是別人給你定的，不是別人把你分發到哪一土、哪一品，沒有人分發，沒有人派你，是你自己的功夫，功夫是什麼？就是念佛。你看看他的念佛不說多少，他沒有說「全由持名之多少」，可見我們念佛多少沒有關系，是功力的深淺有關系。譬如一天念十萬聲佛號，你這個佛號伏不住煩惱，一面念佛一面打妄想，這個就淺，就沒有用處。有人一天只念十聲佛號，他這十聲佛號，聲聲佛號能把妄想、煩惱壓住，這個力量就深。所以念佛不在乎念得多少，在乎佛號有沒有力量。所謂力量就是能夠伏住妄想，在乎這個，所以他的用字用得很妙。要著重功夫得力。妄想多的人就要多念，妄想少的人就可以少念，念佛無非是把妄想伏住而已，所以我們也不必去學某個人一天念幾萬聲，沒有必要，如果我們生了羨慕的心、樂好的心、好勝心，那就錯了。你一天念兩萬，我就要念三萬，我比你強，這是好勝心，好勝心是煩惱，你用煩惱心念佛沒用處。

　　每個人根性不相同，因此我們選擇念佛的方法也不必完全相同，所以有出聲念、有默念、有高聲念、有低聲念、有金剛念，所謂金剛念就是嘴動沒有聲音，默念是心裡念，嘴不動。這些方法都是自己選擇，哪個方法很適合，我們就用哪個方法，沒有一定，只有一個原則，就是佛號決定要把自己的妄想伏住，這是不變的原則。怎麼念法？現在有很多種念佛錄音帶，有幾十種之多，腔調不一樣沒關系，你要問哪一個念法正確？能伏妄想就正確，不能伏妄想就不正確，以這個為標准。

　　【信願為前導，持名為正修。】

　　信與願在前面引導我們往西方極樂世界，『持名』就是真正的修行，修正我們的思想行為。一個念頭起來，這個念頭是錯誤的，把它換成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的正念，也就是聲聲佛號喚醒我們的自性覺，因為這句佛號的意思是無量覺，覺心沒有妄念，妄念起來就是不覺。由此可知，這句佛號是幫助我們破迷開悟，這多麼重要，所以這是淨土法門的『正修』，也可以說是修學佛法裡頭最正確的修行。

　　【持名時，心如佛，願如佛，解如佛，行如佛，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。】

　　這是說念佛的態度，念佛時候的存心。我們念佛就是要學佛，就是要成佛，假如我們的心不像佛就成不了佛。佛的心是什麼樣子？前面講過覺正淨是佛心，經論裡面常講的菩提心就是佛心。簡單的說，第一個，「佛心平等」，我們要學，我們待人接物要用平等心。「佛心清淨」，順逆境界都能夠「外不著相，內不動心」，這是我們要學的，這是佛心。「佛心慈悲」，大慈大悲，平等的博愛，愛人、愛物。如果我們常常能存這個心，「平等心、清淨心、慈悲心」，這是佛心。心要像佛，心是佛心，你的言語當然是佛的言語，你的言語一定對眾生有決定的利益，不會欺騙眾生，不會害眾生。行是行為，一切的造作都是幫眾生開悟，幫助眾生離苦得樂，這是佛的行為。如果我們的行、口、意都像佛，這一聲佛號就相應，念這一聲佛號的時候，自己就是佛，念念相應念念就是佛。

　　【故經雲：憶佛念佛，現前當來，必定見佛。】

　　這三句是出在《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，這是大勢至菩薩教給我們一個修行的准則。『憶』是心裡面想，我們心裡頭想佛，要常常想佛，要念佛，不要想別的，想別的沒有用處。想其他的，想人、想事都造業，想好人、想好事，你造善業；想壞人、想壞事，你造惡業，不值得。想佛才有成就，這是我們要覺悟的。

　　前年我在香港講經，很難得的和我母親見了一面，三十六年沒見過面，她給我說，她常常想我，我就告訴她，「想我沒用，你常常想我，將來還要六道輪回，我們不能在一起」。我就告訴她，「以後不要想我，想阿彌陀佛，你天天想阿彌陀佛，你將來往生到西方極樂世界，我也到西方極樂世界，那我們常常見面，常常在一起，這才是一個好的辦法」，她聽了也相信，現在也念佛，也吃長素，很難得。我沒勸她吃長素，她自己自動吃長素。她問我，我說「我二十六歲學佛，二十六歲就吃長素」，我不勸她吃長素，大概聽說我二十六歲就吃長素，她也有一點感動，她自動吃長素，也念佛，這很要緊。咱們想一定想阿彌陀佛，不要想別的，能夠常常憶佛念佛，這就是正念，想一個親人都叫邪念，那是錯誤的念頭。佛門講大孝是要勸父母念佛求生淨土，這是大孝，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報。父子至親，容易感動，真正好好的學，好好的勸導，他能相信，能夠接受。

　　『現前當來』，「現前」就是現在，現在就能見到佛，有種種的瑞相，「當來」是我們往生到西方極樂世界的時候，那就常常和佛在一起。念佛的同修有不少人曾經見到佛，或者在定中見到，或者在夢中見到，也有些特殊的因緣現前見到的，這些都證明過去生中善根的顯現，他這個因緣成熟了。

　　在美國達拉斯有位蔡文雄居士，他是個做生意的人，生意做得很不錯，這幾年他學佛了，他來告訴我他學佛是什麼因緣。他父親過逝，在他父親病重的時候，他從美國回來看到父親病得很重，快要走了，他聽說念佛有好處，所以就勸他父親念阿彌陀佛，他也跟著念，這是他念佛的開始。他說念了沒多久，忽然看見阿彌陀佛，這尊阿彌陀佛是金色的，是坐著的像，也不太大，大概有一、二尺高，在窗戶上看到的，阿彌陀佛在窗戶上，差不多看了半個多小時，絕對不是眼花，眼花不能花半個鐘點，看了半個多小時，阿彌陀佛才逐漸慢慢變小沒有了。他回美國後，有一天在古董店（因他很喜歡古董，他是從事於珠寶生意）看到一尊阿彌陀佛的像，跟他爸爸生病時所看到的一模一樣，就是那尊像，他就把那尊佛像請回家供養，從這個地方開始信佛，這是前世的善根。他說他要不看到，雖然不反對信佛，他信佛的心不堅固，而這是被他看了那麼久。以後達拉斯成立佛教會（有些同修，大家在一起共修的，成立佛教會），他就把那尊佛像送在佛教會裡頭供養，是這麼個起緣。確實「現前當來，必定見佛」。許多人見到佛相的樣子都不一樣，有些人見到站著，他見到的是雕塑的佛像，很奇怪，就現這樣的相給他啟信。我們接著看底下：

　　【依報妙。】

　　【經雲：『其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂』。】

　　為什麼這個世界叫做極樂世界？經上講那個世界的眾生『無有眾苦』，沒苦，只是享樂，所以叫做『極樂』。底下是「總說」，總說之後再分開來講。先說「無有眾苦」，苦太多了，佛經裡面通常把它歸納為三類，第一類是「苦苦」，第一個苦是動詞，第二個苦是名詞。

　　【苦苦—生、老、病、死，求不得，愛別離，怨憎會，五陰熾盛。煩惱逼身心故。】

　　『苦苦』裡面通常講的「八苦」，又分做八類，第一個「生苦」，我們都經歷過，現在忘掉了。佛經裡講生苦講得非常詳細，佛經說你到這個人間來，父母是緣分，你跟父母沒有緣就不會來，自己的業因是「親因緣」，父母不過是「增上緣」而已，幫助你而已。你來投胎的時候是你自己的業報，跟父母有緣，有什麼緣？這個緣歸納起來有四種，「報恩、報怨、討債、還債」，就這些事情。我在香港光明講堂講經，光明講堂的佛堂上有一副對聯，那副對聯很有意思，上聯寫的是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」，他那個佛堂上有這麼一副對聯，很有趣味，這真是把人間事寫得清清楚楚。

　　你來投胎的時候，坐胎苦。在母親肚子裡面十個月，那十個月，佛所說的，就跟在地獄差不多，所以叫胎獄。母親喝一杯熱水，你在裡面就像在「八熱地獄」一樣，她喝一杯冰水，像在「寒冰地獄」一樣，很不好受，要煎熬十個月才能出來，出來的時候，皮膚接觸外面空氣，就像風刀地獄一樣，剛接觸的時候痛苦，很難忍受，所以一出生都哭，為什麼哭？太痛苦了。生苦，確實是苦。人只有在最痛苦的時候才會哭，才哭得很傷心，你有沒有看到哪個小孩一生下來就笑咪咪的？有沒有看到過？沒有，由此可知，生確實是苦。

　　「老苦」，這是諸位見到過的。老人，苦，這都是不能避免的，你要想不老那只有短命，又不願意短命那你就得受老苦，決定不能避免。所以年輕人對老人要尊重，要幫助他，這是你修福，到將來老的時候才有年輕人來關心你，也來照顧你，因緣果報。你今天看到老人討厭瞧不起，你老的時候一般年輕人看你也討厭，也瞧不起你，那時候你難過了，後悔也來不及，所以凡事要往前看，要往深遠處去想，尊敬老人對自己決定有利益，因為你自己會老，不會永遠年輕，這個要記住。對於老人要特別關懷他、照顧他。我曾經聽說，前些年像公共巴士有老人上車，年輕人還會讓坐，現在聽說都沒有，都不肯禮讓，將來這一批年輕人老了，苦難必定比現在老年人要加倍，不知道修福。「病苦」多多少少都經歷過。「死苦」，你現在還沒死還不曉得。死是最苦，比病苦還要來得苦，佛經形容有如「生龜脫殼」。活的烏龜，把它的殼拔下來，你想想那多痛苦！佛比喻人死那種痛苦，就像活著的烏龜，拔它的殼一樣。這四種苦人人都要受，每個人都免不了。

　　除此之外，還有「求不得苦」，你有願望，願望不能達到。「愛別離苦」，你所喜歡的人、喜歡的物偏偏失掉了。好的朋友不能常常在一起，愛別離苦。『怨憎會』，冤家對頭不希望看到他，偏偏天天碰頭。在學校念書，好同學、好朋友偏偏不在一個班上，冤家對頭排在一個座位上，「怨憎會」，佛給我們講的。這七種都是苦果，你能夠感受得到。末後一條，『五陰熾盛』，這是你覺察不到的，這是苦因。為什麼會有苦果？就是因為「五陰熾盛」，『煩惱逼身心故』。五陰是「色、受、想、行、識」。簡單的講就是你一天到晚胡思亂想，打妄想，分別執著，起貪瞋癡慢種種煩惱，你才胡作妄為，才感受到前面七種顯著的苦報，這屬於「苦苦」。

　　【壞苦—樂是壞苦，不久住故。】

　　第二類『壞苦』，「壞苦」是什麼？是說一切樂相都會變壞，在還沒有變壞的時候不錯，很好，時間久了就變壞，到變壞的時候你就感覺到苦。『樂是壞苦，不久住故』，不能夠永久長住，譬如色界天人。欲界這三種苦統統都有，苦苦、壞苦、行苦全都有。壞苦，我們舉個比喻，現在競選，選上了，當市長、縣長很樂，大家都來道賀，那個選不上的就苦了。或者縱然選上，下一任再選，落選了，要把縣、市長的印交給別人，這時候回到家也沒人理你，門可羅雀，壞苦，這是一個例子。好景不常，一定要記住，要覺悟。色界天人，因為他這個欲斷掉了，「財、色、名、食、睡」五欲他離開了，所以他沒有苦苦，雖然沒有苦苦，他有壞苦，他有壽命，壽命到了他還要墮落，壽命雖然長，長也有盡的一天，色界天人有壞苦、有行苦。

　　【行苦—非苦非樂是行苦，性遷流故。】

　　『行苦』是『非苦非樂』，苦樂兩邊都不受，這個境界好，好像人常在定中，這是非常的自在，但是也是不能永久的保留，『性遷流故』，就是不能永久保留。譬如人在青春（十八、九歲）的時候很好，少年，能不能永遠保持十八、九歲？不能，一年比一年老，一月比一月老，再告訴諸位，一天比一天老。習俗過年都要恭賀新禧一番，你要實際上把這個事實真相明白，有什麼可喜的？一年比一年老，有什麼可喜？如果一年比一年年輕，應當恭賀一下才對。一年比一年衰老，喜從何來？再說壽命，一年比一年短，有什麼可喜的？佛教我們了解真相，這是真正的覺悟。三界裡面，四空天人不但五欲離開，連身都不要了，他曉得「身為苦本」，有身就有苦，他不要身了，所以四空天，現在一般人講靈界，他沒有色身。色界天有身體，有色身。四空天沒有色身，叫無色界，因此他沒有壞苦、沒有苦苦，但是他有行苦。縱然生到「非想非非想天」，壽命八萬大劫，這個時間長，八萬大劫也有盡的時候，八萬大劫到了，他還是要輪回，還是要墮落，所以佛給我們講「三界統苦」，這稱為極苦的世界。

　　到了西方極樂世界這三種苦都沒有。沒有苦苦，你的生活自在，無論在物質上、精神上，你的生活圓滿，無憂無慮。沒有壞苦，換句話說，到西方極樂世界的人是青春常駐，永遠不會衰老，縱然你活到無量劫（壽命是無量劫），面貌跟年輕一樣，沒有看到衰老，這裡沒有壞苦。不會遷流轉變，所以也沒有行苦。所以那個地方稱之為極樂世界，比我們這個世界真的是好得太多了，無法相比。

　　『受諸樂』，「受」是享受，這也歸納起來講，第一個是：

　　【無罪報之苦。】

　　那個地方的人不迷惑、不造業，所以他沒有『罪報之苦』，「罪報之苦」就是前面講的三種苦，他沒有。

　　【無享受而造惡業之苦。】

　　這就是他不迷，他不造業。

　　【無求寂滅之退轉。】

　　這是講修道。我們這邊修道人進得少、退得多，會退轉，這是苦，所以道業不容易成就。那一邊不退轉，圓證三不退。

　　【無修道之障礙。】

　　我們這個地方修道障緣很多，西方極樂世界沒有障礙，一帆風順，所以無論在物質上、在修道上只有享受樂，沒有苦受。接著看底下一段：

　　【地利之樂（居住）。】

　　這是說西方極樂世界居住的環境。

　　【經文：『又捨利弗，極樂國土，七重欄楯……成就如是功德莊嚴』。】

　　【眾寶欄樹—（地利之樂）。】

　　『眾寶欄樹』，這是講『地利之樂』。

　　【七重表七科道品，又表圓滿之意。四寶表常樂我淨四德。】

　　經上講的「七重行樹、七重羅網、七重欄楯」，都說「七」這個數字，所以有些人看到《彌陀經》，認為極樂世界環境很呆板，好像都一個樣子，沒有什麼變化，這個有什麼意思？每一家建築物都一樣的。這個看法是看錯了，「七」不是數目字，這跟《華嚴》裡面講的「十」，它不是代表一個數字，是代表『圓滿』。七這個數字從什麼地方來的？我們講四方上下，中國人講「六合」，再加上當中，這就都圓滿了，七是從這兒來的，因此七在此地代表自在如意、隨心所欲，這就是「圓滿」，明白這個意思了，你就曉得極樂世界的確是莊嚴。你到那裡住的房子，想什麼樣子就是什麼樣子，絕對不是呆呆板板每家都一樣的。古德也告訴我們，『七重表七科道品』。「七科道品」是整個佛法的歸納，歸納為三十七道品，三十七道品可以分做七個部分，這個也能夠講得通，但是這個從教下來說。真正的意思的確是「圓滿」的意思。

　　經上常講「金銀琉璃」，這是『四寶』，「四寶」也是有意思，其實極樂世界的寶是數不盡的，種類數不盡，數量更是數不盡。佛在經上說「四」，他有用意，就是代表『常樂我淨』四種德能。法身裡面有「常樂我淨」。「常」就是永遠不變不壞，也就是沒有壞苦。「樂」就是沒有苦苦。「我」就是沒有行苦，「我」是自在、主宰的意思，自己確實能做得了主宰。「淨」是清淨。所以法身有這四種德性，般若裡面也有四種，解脫裡頭也有四種，都具足這四種德性。它是代表這個意思。

　　【自德深，他賢遍，是極樂之真實因緣。】

　　『自德深』就是具足圓滿的智慧德能，常樂我淨這四淨德。『他賢遍』，自己以外，所接觸的人都是聖賢，普遍在極樂世界任何一個場所，不管到哪裡，你都能夠遇到諸佛，都能遇到這些大菩薩們，可以說這些人常常圍繞在自己的周圍。『是極樂之真實因緣』，為什麼會這麼樂？樂的因緣在此地，所以那個地方決定沒有怨憎會。

　　【此等莊嚴，同居是增上善業（念佛）所感，亦圓五品觀（１.隨喜、２.讀誦、３.解說、４.兼行六度、５.正行六度）所感。】

　　這是講西方極樂世界凡聖同居土的果報。此地『莊嚴』，我們可以說之為那個地方的果報，非常圓滿的果報。真善美慧的果報從哪裡來的？必定有因緣，這個因緣就是『增上善業』。善業裡面最殊勝的、最上的善業是什麼善業？『念佛』。凡是到西方極樂世界的人都是念佛成就的人，換句話說，最低限度，他的念佛功夫都能夠伏住煩惱，都沒有妄念，身心清淨的人才能到那個地方，所以到西方極樂世界，各個人都是身心清淨，才成就這樣的莊嚴。也是圓教『五品觀所感』的，圓教「五品觀」就是凡聖同居土，這是天台大師說的。

　　天台宗智者大師是隋朝時候人，他圓寂的時候是在唐朝，隋朝的年代不長。前面跟諸位說過，我們講「一時」的時候提到他，他讀《法華經》曾經入定，在定中見到釋迦牟尼佛還在靈鹫山講《法華經》，這就是智者大師的故事。他雖然是天台宗的祖師，他念阿彌陀佛求生淨土，他在往生的時候，學生們就問他往生到西方極樂世界是什麼樣的品位？他就告訴大家，「我本來的品位可以相當高，能夠得到相當高的品位，但是因為領眾（領眾就是管事，他是一個寺廟的住持，尤其那個時候寺廟裡面住眾差不多都上千人，那麼大的團體他領導，樣樣要操心），我只落得個圓教五品位」，五品位就是凡聖同居土，所以五品位就是從這兒來的。以後我們講凡聖同居土又說「圓五品觀所感」，從天台大師他往生的時候所說的。

　　「五品觀」怎麼修法？「觀」就是觀照，這是在般若裡面講修行的功夫分三等，這般若經裡頭講的。最起碼的功夫就是「觀照」，再往上一層就是「照住」，照住就是得定，就是三昧。觀照是伏煩惱，沒有斷煩惱，照住是斷煩惱。再往上一層就是「照見」，照見就是明心見性，是功夫最高的。我們念《心經》，「觀自在菩薩…照見五蘊皆空」，那是上層的功夫。最起碼的功夫是要觀照。我們現在用什麼方法來觀照？念佛就是觀照。你看看，煩惱心一動，「阿彌陀佛」，這就是觀照，就把煩惱壓住，把這個妄念取而代之，這就不迷。觀照，照是不迷，明明白白，把它換過來，境界換過來，轉變過來。明白這個道理就曉得，每個宗派裡面所講的名詞不一樣，那個功夫境界相等，完全相同。觀照就是念佛法門裡面的功夫成片，我們念佛得力了，功夫成片，照住就是事一心不亂，照見就是理一心不亂，淨土宗和般若宗講的名詞不一樣，內容是一樣的，伏煩惱、斷煩惱、明心見性，都是講的這個事情，你才明了法門確實是平等的，是無有高下的。但是用般若那個觀照的方法的確沒有念佛這麼方便，這是真話不是假話，所以念佛伏煩惱比觀照伏煩惱要方便穩當得多，不會產生副作用，這個副作用就是著魔，念佛不容易著魔。

　　圓五品觀，觀就是觀照，第一個是『隨喜』，要修「隨喜功德」。「隨」是隨順，隨順一切善法，當然不隨順惡法，這個諸位要記住的。隨順一切善事，隨順當中要盡心盡力的幫助他成就善事、好事，這叫隨順。如果沒有力量幫助就贊歎，這也是隨順。我沒有力量幫助他，沒錢也沒時間，也沒能力幫助他，我看到了很歡喜，贊歎，希望別的有力量的人來幫助他把這個好事完成，這都屬於「隨喜」。第二是『讀誦』，這就是天天要念大乘經典。念大乘經典，你能夠明理，能夠破除迷惑，在我們日常生活當中待人接物，心地光明，行為正大，這是「讀誦」的觀照。第三個『解說』，「解說」是為別人講解佛法的道理，為別人講解佛法的功德利益，換句話說，勸別人學佛，把佛法介紹給別人，這是「解說」。第四是『兼行六度』，「兼」是附帶，在隨喜、讀誦、解說裡頭附帶，這叫「兼行」。第五就是『正行六度』，「正行六度」完全是對自己的，布施是度自己的貪心，對治自己的悭貪，持戒是對治自己的惡業，忍辱是對治自己的瞋恚，精進是對治自己的懈怠、懶惰，禅定是對治自己的散亂，般若是對治自己的愚癡，這叫「正行六度」。這樣念佛莊嚴了凡聖同居土，這是說明凡聖同居土種種莊嚴的來由。

　　【人民表因緣生法，聲聞表即空，菩薩表即假，佛表即中，圓融無礙也。】

　　凡聖同居土裡頭的人物，我們生到那邊去是人天的身分，人的身分，我們見思煩惱沒斷，五欲也沒斷，到了西方極樂世界還想吃飯，疲倦了還想睡覺，沒有斷，我們的習氣沒有斷。到西方極樂世界有沒這些？有，衣、食、住、行統統都有，隨著我們的欲念統統現前，是人的身分。那麼看看別人，這裡頭有阿羅漢，你也天天見到，也有許多的菩薩，也有佛，都能夠見到。所以『人民表因緣生法』，代表這個，這是一個境界。阿羅漢表『即空』，實際上西方極樂世界是大乘的佛法，決定沒有小乘，那哪來的阿羅漢？所以這些阿羅漢都是小乘人發心念佛求生淨土的，雖然生到西方極樂世界，還帶著小乘的習氣，就像我們人到了西方極樂世界還要穿衣吃飯，帶著人的習氣，所以叫做阿羅漢，實際上他確實不是阿羅漢。我們生到西方極樂世界，說是個人，其實是不是人？比人的身分高得多，他圓證三不退，怎麼可以用平常人來看他？所以有這些名詞，實際上境界不相同，絕對不一樣。這是天台家講「空假中」三觀三谛配合這個意思來講，也能講得通，也講得不錯。菩薩代表假，佛代表中道，這些都是講修行方法，最妙的是空假中三觀三谛『圓融無礙』，這是最殊勝的境界。再看底下一段：

　　【寶池德水—（無老病苦）。】

　　七寶池，八功德水。這一段顯示西方極樂世界沒有『老病苦』，那個地方真的長生不老，永遠不會生病，你就可以想像到西方極樂世界沒有賣藥的，沒有醫生。那個地方長生不老，永遠不生病，真正是難得。

　　【上明住處，此節明生處。】

　　前面眾寶欄樹是講居住的環境，這個地方是講我們出生的環境。

　　【此土同居是有漏惑業所感，彼土乃無漏淨業所成，又為阿彌陀願行之所莊嚴。】

　　這是說明為什麼不一樣。『此土』是指我們現在這個世界，我們居住這個地球，地球上這些眾生、這些人，我們看得到的這些野獸畜生，這是顯而易見的，為什麼會有這些人、這些生物？佛告訴我們，這是『有漏惑業所感』。「漏」是煩惱的代名詞，「有漏」就是有煩惱，就是有貪瞋癡慢。「惑」是迷惑，對於一切事理辨別不清楚，這就是迷惑。「業」是造作，既然迷惑，造作就是妄動。「迷」就起惑造業，當然就有果報，這個果報就是我們現在說的動物、植物、礦物，是這麼來的。實在說六道輪回也就是這個原理，不僅僅解釋我們眼前這個境界，也可以解釋娑婆世界六道輪回的形成，因素就在此地。西方極樂世界的業因、因素不相同，那個地方的眾生沒有煩惱，他不迷惑、不造惡業，所以他的果報跟我們就完全不相同，那邊是淨業所成。諸位想想，我們天天念這句阿彌陀佛，我們這個世界是六道，在六道裡頭哪一道有阿彌陀佛？統統沒有。我今天造一念善，起一念善心，我造善業，六道裡有三善道，那三善道的果報，我們起一個惡念造作惡業有三惡道，你都有個去處。念阿彌陀佛，六道裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界，你跑到那邊去了，所以阿彌陀佛是淨業。什麼叫淨？就是善惡兩邊都離開，這就清淨了。

　　因此一個真正發心求生西方淨土的人，平常在這個世間一定要做到「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作從心地做起，我心裡一個惡的念頭都不生，這就是諸惡莫作。一個惡念不生，心真正清淨。雖然沒做壞事情，還有壞的念頭，這心不清淨，必須從根本上把惡業拔除，就是從此以後不起一個惡念。雖然做一切善事，幫助別人，做善事不要把事情掛在心上，「三輪體空」，做過就過了，不去想它，想什麼？想阿彌陀佛，這個要緊。善惡都不想，就想阿彌陀佛，這叫淨業，這個人必定往生西方極樂世界，所以那邊叫『無漏淨業所成』。「無漏」就是沒有煩惱，不迷惑、不造業，這就叫清淨業成就，這是我們自己力量，每一個到西方極樂世界的人都有一份功德莊嚴極樂世界。我們常常念佛回向，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，我們用什麼莊嚴？也就是幫助創造西方淨土，我們去的人都有一份功德，那就是你的淨業，你身心清淨。同時又是『阿彌陀願行之所莊嚴』，這也是一個不可思議的力量，這一樁事情的詳細說明是在《無量壽經》裡面，我們通常也稱為《大阿彌陀經》，因為它的分量多，解說得詳細。

　　《無量壽經》裡面介紹阿彌陀佛過去生中修行證果的經歷。他在久遠劫之前曾經做過國王，他做國王的時候就有一尊佛住世，他常常親近佛，聽佛講經說法，以後很受感動，就把國王的位子讓給別人，自己出家修行，跟著佛出家，這是說他因地最初的一個因由。出家之後，他的法名叫「法藏」，從此以後，生生世世修行。他那時候遇到的佛叫「世自在王佛」，在佛面前發四十八願，四十八願度眾生，這四十八願生生世世就在做，一直到四十八願，願願都圓滿，這才在西方極樂世界成佛。當中修行，他曾經參訪過二百一十億個佛國土，換句話說，他曾經親近過二百一十億尊佛陀，這真是博學多聞。他看了那麼多諸佛的世界，到了西方極樂世界就建造自己的國土，采取人家的長處，捨人家的短處，這樣建造了一個極樂世界。

　　實在講，這種模式我們可以采取，像你們這些年輕人將來學業完成，到世界各國去考察觀摩，取人家的長處，捨人家的短處，來建設一個極樂的台灣，不是做不到的，使台灣成為地球上的極樂世界。阿彌陀佛在這諸佛國土裡頭建立的極樂世界就是用這種方式。他看得太多了，經上講他看了二百一十億個佛國土，所以他這個國土建立就很不平常，不是惑業成就的，是願力成就的，是淨業成就的，阿彌陀佛自己的大願大行。所有往生到西方極樂世界，清淨的淨業，是這麼樣的一個團體，無怪它的莊嚴不是其他諸佛世界所能相比的。「因」不相同，其他諸佛國土都是染淨混雜，有善業、有惡業，有清淨業、有染業，是這樣子聚合的，不像西方極樂世界純粹是淨業眾生所聚集的，這個不相同，我們了解這個因由才曉得西方的殊勝原來如此。我們自己身心清淨才可以到那裡去，我們不清淨，人家各個都清淨，我們到那裡去也沒有辦法跟人家融洽，所以不能去，要想去一定要修淨業。第五：

　　【四色蓮花—（無胎生苦，無愛別離苦）。】

　　『四色蓮花』，這是講七寶池中有許多的蓮花，蓮花化生，就像經上所講的「青色青光，白色白光，黃色黃光，赤色赤光」，講四色，其實顏色有無量種，不止四色。這個四色是四原色，四色一調和就變成無量色，是說的這個，這個諸位一定要明了，絕對不是西方極樂世界七寶池蓮花只有四種顏色，那你就搞錯了。這個四種是講四原色，四色一調和就是無量無邊的顏色，無量無邊的光彩，美不勝收。這一段經文裡面顯示『無胎生苦』，因為蓮花化生，沒有胎生，同時也就『無愛別離苦』。我們這個世間人胎生，有父母，父子、母子是特別的親愛，兒女長大了總要到外邊去，總有「愛別離苦」，沒有辦法做到沒有愛別離苦。西方極樂世界蓮華化生，沒有父母，不需要父母，所以沒有胎生之苦，沒有愛別離苦。這一段要說明的：

　　【蓮花大小光色不同。】

　　都是無量無邊。

　　【經雲：眾生發心信願持名，池中即生一蓮蕊，標名於上，若精進念佛，花則日大，光色日鮮，如中途退心或改習他法門，則花漸枯。】

　　這一段經文諸位要好好的記住，這在《觀無量壽佛經》裡面的，「淨土三經」，《觀經》裡面所說的，這是事實。十方世界的眾生，當然包括我們，哪一個人真正發心想往生西方極樂世界，極樂世界七寶池中就長一個蓮花的花苞，而且這個花苞上就有你的名字，這很奇怪，這朵花就是你的。你念佛念得很勤，念得很精進，念的功夫很得力，那就是花的養分，花就有營養，花一天比一天大，光色一天比一天好，如果你去學禅，去改學密，不念佛，這朵花就枯死沒有了，這很奇怪。所以你要曉得這一樁事情就得要認真努力，我們今天要修的是什麼？希望將來到西方極樂世界，我們住的蓮花又大又美，這是真正可以得到，真能得到。要曉得我們這個世間名聞利養種種富貴是過眼雲煙，一樣都得不到，你帶不去，「生不帶來，死不帶去」，所以要用多少精神、時間去爭取世間名聞利養，搞到後來一樣也帶不去，這是莫大的損失，為什麼不拿這個精神、拿這個好時光去念佛？我們要求一個永遠帶得去、永遠不會失掉的大蓮花。

　　經上說這個蓮花，小的一由旬，一由旬多大？照印度的算法，比照中國古時候度量衡來講，印度有中由旬、小由旬、大由旬，大由旬合中國是八十裡，這是講直徑八十裡，中由旬六十裡，小由旬四十裡，換句話說，最小的蓮花也有四十裡，住在那裡也很舒服。你現在這個家雖然大，還沒到四十裡。四十裡，我看比台北市還要大。台灣從南到北，算中國的華裡有八百裡，大由旬那就是八朵蓮花，就是一個台灣大，一朵蓮花是台灣的八分之一，可見得蓮花相當之大，但那是小的。大的蓮花，經上說有一百由旬、有一千由旬的，那一千由旬的比地球還大，希望大家努力，到西方極樂世界住千由旬的大蓮花，這是我們要爭取的。不要把這些精神、時間浪費在這個世間上，這個世間的生活能過得去就可以了，不爭名、不逐利，衣能夠保暖，飲食能夠飽肚子，有一個小房子可以遮蔽風雨，就滿足了，我要求的是西方極樂世界的大蓮花，必須有這樣的眼光、知見。

　　蓮花之美真是美不勝收。過去念佛人，或在定中，或是在念佛止靜的時候，往往見到這個現象，就是看到蓮花有自己的名字，我們在《往生傳》、在《高僧傳》裡面看到有這些記載，現前也有人曾經看過，今天沒有在座。舊金山有一位居士，她最近回到台灣來辦事，這位念佛的同修就見到過，她是念佛打坐止靜的時候看到蓮花，那個蓮花之好，有生以來從沒有見過，那麼好的蓮花，那麼美的蓮花，蓮花上有她自己的名字，她來告訴我，她見過這個境界，我勉勵她「努力念佛，你決定往生」。這是她親自見到，親自告訴我的，這是念佛的瑞相。她念得很誠，念得非常誠懇，所以這個事情決定不是虛妄的，我們個人要努力。認定這個法門決定不改，決定不退心，不管其他的種種法門來宣傳，來勸勉你，我們自己的心絕不動搖，一句彌陀永遠的念下去，你決定成就。

　　【信心堅固，一生不改，則臨命終時，佛持此花，接引往生，即生此蓮中，名為托質蓮胎，清淨受生，花開見佛。】

　　所以念佛人最重要的就是信心要堅固，決定不動搖，曉得這個法門的殊勝，一生決定不改，老實念佛，這一句彌陀念到底，到臨命終時，這個因緣成熟，阿彌陀佛就拿這朵蓮花來接引你。我們這邊這尊佛像是阿彌陀佛接引像，阿彌陀佛手上拿蓮花來接引往生的人，他拿的是哪一朵蓮花？就是七寶池中你自己的蓮花，蓮花上有你自己的名字，決定不會錯。你平素功夫念得很勤，蓮花就大，你念得不勤，蓮花就小。換句話說，你將來見佛，你的蓮花大，你見的阿彌陀佛身相就大；你那個蓮花小，你見的阿彌陀佛也小，你願意見大佛還是見小佛？見大佛，見的佛相愈大就證明你的品位愈高。贊佛偈裡面贊歎阿彌陀佛，那個相大，「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」，你說那個相多大！「白毫」是佛眉毛當中有兩根毫毛是白的，當中是空的，卷在一起，有多大？像五座須彌山那麼大。佛的眼睛就像大海一樣，你講講看這個相多大，那是報身如來。見到這個相是生實報莊嚴土，是理一心不亂才能見得到。當然，那麼大的佛拿的蓮花一定是很大的，你念到理一心不亂至少也是千百由旬的大蓮花，一往生，花開見佛，你自己的地位就是法身大士，我們要向這個方向目標來努力，這才真正有價值。

　　經上講「事一心不亂，理一心不亂」，既然說了，我們必定可以做得到，做不到的佛不會說。人家做得到，我為什麼做不到，別人可以做到，我要努力，相信也能做到，所以自己要相信自己。前面講信心，第一個要相信自己，相信自己能往生，相信自己可以得一心不亂，相信自己能夠成就上品上生，要有這種決心、毅力，要認真努力去修學。

　　【光色實無量，略言四色耳。】

　　這個前面解釋過。

　　【極樂國土，成就如是功德莊嚴。彌陀因地，以四十八願，攝取二百一十億佛剎，清淨之行，稱性功德之所成就也。】

　　這個意思前面也都曾經說過了。

　　【讀經史攝取古人之經驗，參學攝取今人之成果，是讀萬卷書，行萬裡路，師法彌陀行也。】

　　這是在此地特別勉勵諸位同學，我們要重視經與史，經是學問，是講宇宙人生的道理；史是經驗，讀史就是吸收古人的經驗教訓，供給我們現在人的參考，所以經與史一定要讀，成就自己的學問。『參學』就是多看，所以是行萬裡路，看現代人的成果，在這個裡面提取經驗教訓（今人的經驗）。這樣合起來那成就就不可思議，阿彌陀佛用這種方法來建造他的極樂世界，我們也可以用這個方法來建造自己的社會、國家，乃至於自己的家庭，使我們的生活能夠更美滿、更踏實。底下一段：

　　【天樂雨華（天時之樂）。】

　　『天樂雨華』，這是『天時之樂』。

　　「衣裓盛華，他方供佛，飯食經行」，這裡面有很多的樂趣。衣裓就是盛花的盛具，就好像我們現在用的花籃，我們采花的時候用花籃，衣裓也就是花籃。西方凡是講衣，這是講印度，只要是布匹所織的都叫做衣，所以這個衣並不是中國人的觀念，一聽到衣，大概是衣服，裁縫好的。印度的衣沒有裁縫，印度的衣就是一塊布往身上裹起來。你們看到印度的袈裟，袈裟是佛門裡用的，實際上就是印度人穿的衣服。所以印度的衣沒有裁縫的，就是一塊布裹在身上。「袈裟」兩個字是雜色，印度因為天氣熱，他們多半用白布，佛弟子是用染色的布，所以袈裟的意思就是雜色，染色的。可能就是這些花籃，它有像綢緞、絲綢一樣的，用來編織裝飾，所以稱為衣裓。這裡面暗示著「無求不得苦」，有「衣食行」的樂，我們用線條畫在這個地方。花是拿來供佛的，你想什麼花就得到什麼花，也是隨心所欲，變化所作，所以天花！

　　「他方供佛，得神通樂」，你確實有這個能力，經上講多少時間？不過是吃一餐飯的時間。西方極樂世界人早晨起來先去供佛，回來再吃早飯。你們現在在此地，早晨起來做早課，早課完了打太極拳，回來吃早飯，就這麼長的時間，你已經到外面去供佛供多少佛？十萬億尊佛，一個世界有一尊佛，換句話說，你已經游遍了十萬億個大千世界，這是神通，這是多麼大的速度！今天的飛機沒辦法，做不到，連飛到香港還要一個多小時，那怎麼行！可見得到了西方極樂世界，神足通不可思議，神足通就是飛行自在，速度之快不是你能夠想像的，有這麼大的能力。飛行的工具是什麼？給諸位說，不是飛機，飛機在那裡不管用，速度太慢沒人要，也不是飛碟，外太空人到這兒來旅游乘坐的飛碟，飛碟比我們這個飛機的性能好得太多了，飛碟也達不到，那是什麼工具？就是蓮花。西方極樂世界的人到其他佛世界游玩的時候，就是乘坐自己的蓮花，速度之大，不可思議，所以蓮花又是自己住的地方，又是自己的交通工具。「得神通樂」。

　　「侍多佛樂」，咱們這個世間見一尊佛就不容易，你每天至少可以去見十萬億尊佛，到那裡聽他講法、聽經，你到那裡去以香花供養，這個自在，這個樂，福慧雙修。經上講十萬億的底下，底下一句我再告訴諸位，這是有意說的，有他特別的用意。「飯食經行」，這是回來之後吃完早飯，早飯吃了之後就經行，經行就是散步，這顯示出衣食行之樂。

　　【供養他方十萬億佛。】

　　我解釋這一句：

　　【此句特為此土眾生而說。】

　　說這個是有用意的，特別為我們娑婆世界人講的，為什麼要這樣說法？

　　【意顯往生之後，有能力隨時返來，供養本師、彌勒，普度怨親，皆不難耳。】

　　用意在此地。因為我們這個世界到西方極樂世界是十萬億個佛國土，換句話說，你能供養十萬億佛，每天都可以回到地球上來看一看，每天都可以回來供養本師釋迦牟尼佛，供養彌勒菩薩（當來下生佛），每天來看看你自己的父母、家親眷屬現在怎麼樣？得度的機緣有沒有成熟？就是他能不能相信，他要能相信，你一定化身來勸他、來度他。這個意思是說，你雖然到了西方極樂世界，天天都可以回家來看看，換句話說，雖然往生到極樂世界，並沒有離開這個世界，隨時可以回來，你有這個能力，有這個本事，這是勸你不要捨不得這個地方，到那個地方才真正能照顧娑婆世界的家親眷屬。你要是不往生到西方極樂世界，雖然同樣在這個世界，一輪回就不認識了，就沒有法子照顧，這裡面得失差別很大，一定要去。在這個地方，事與理說的都不多，所貴的就是諸位要有善根、福德、因緣，你要能相信。如果不能相信，你有疑惑，有疑惑就要探討這裡面的道理，理明了了，事就會相信，可是要探討《彌陀經》深密的道理那就不是個短時間。

　　我們此地講的《彌陀經疏鈔演義》，這個講一遍要好多年，這是《彌陀經》的注解，的確是博大精深，真正研究明白了，你對於這個一點都不懷疑。《彌陀經疏鈔》講一遍至少要五百個小時以上，我們第二遍講過，此地留著有錄音帶，九十分鐘的錄音帶，三百三十五個。現在我們正在講第三遍，第三遍比第二遍更要詳細，所以第三遍講的，我估計一定要超過六百個帶子，要講得更詳細。「理」徹底明了，「事」一點懷疑都沒有，真的會死心塌地修學這一門，而且自己有把握決定往生，在現前這個世界上快快樂樂，的確是離苦得樂，要懂得這個道理。

　　其實他每天早晨游歷多少個佛國土？前面講過，阿彌陀佛從前曾經參訪二百一十億個佛國土，到西方極樂世界為阿彌陀佛的弟子必定有這個能力，每天早晨去參訪二百一十億個佛國土，不止十萬億佛，真正的能力是百萬億佛，講十萬億是特別為我們說的，怕我們留戀娑婆世界，捨不得家親眷屬，感情太重，特別為這個說的，就是告訴你生到西方極樂世界天天都可以回家來看看。底下說：

　　【食時，即清旦。】

　　『食時』是吃早飯的時候，所以是『清旦』。

　　【故曰即以，明其神足不可思議。】

　　『神足』就是飛行變化，『不可思議』。

　　【不離彼土，常遍十方。】

　　這是真正恢復自己本性本有的能力，可以分身，可以化身，可以叫十方二百一十億個佛國土裡，同時都有你自己在那裡，分身去的，有這樣的能力。

　　【不假逾時回還也。】

　　這一餐飯的時候很短，絕對守時間，到吃飯的時候回來吃飯。我們今天在這個世界，像這些事情真是連作夢都不敢想，西方世界每個人有這樣特殊的神通、能力。所以我過去講《彌陀經》，有些同學學物理、學科學的，我就勸他到西方極樂世界去留學。外國的科技和西方極樂世界比，小巫見大巫，不足為道，那算得了什麼！西方極樂世界是一個科學發達到最高峰的世界，真正到了究竟圓滿，所以他變化自在，原理就是能與質的轉變的確可以做到隨心所欲來轉換，所以那個地方的資源取之不盡、用之不竭，不會用完的，這就是能與質的轉變，才會永遠用不盡。我們今天不會轉變，地球上的資源會用盡，會轉變就用不盡。

　　【此文顯極樂，一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙。】

　　諸位看了這些經文，聽了前面所說的這些意思，都能夠想得到，也能夠體會到一些，這是說明西方世界的殊勝。所以生到西方極樂世界就生十方一切諸佛國土，見到阿彌陀佛就見到十方三世一切諸佛，這是其他佛國土所沒有的，其他經論裡頭也沒有這個說法的，這樣的地方要不去才真叫愚癡，怎能算是聰明人？不肯修學這個法門去修別的，諸位想想，你是有智慧的人還是愚癡的人？這不必說就能明了。

　　【又顯在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔。】

　　這個障礙實在講是自己形成的，惑業造成的。

　　【在極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔，斯意極深矣。】

　　換句話說，到西方極樂世界成就圓滿的功德，圓證三不退，十方世界沒有障礙，喜歡去就去，想什麼時候去就什麼時候去，太自在了。我們這個世界，在理論上是不隔，在事實上我們有迷惑、我們有業障，所以我們得不到自在。這個意思很深，要細心去體會。下面一段講：

　　【說法莊嚴。】

　　這也是極其善巧方便，在經上看到極樂世界還有很多鳥，有白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，說了很多珍禽異獸，西方極樂世界有。經上不是明明說「無三惡道」，怎麼會有畜生道？原來那個不是畜生，是阿彌陀佛變化所作。譬如我們聽經，如果佛坐在這兒講經，我們在底下聽要規規矩矩坐在那裡表示尊重，我們很拘束，雖然聽經是好事情，很喜歡，總覺得不太自在。假如釋迦牟尼佛變一只孔雀為我們說法，我們可以和孔雀一面玩一面聽它說法，那就不一樣，就不相同。所以阿彌陀佛非常開放，你喜歡怎麼樣，他就叫你怎麼樣，一點都不約束你，我們想到阿彌陀佛真好，他真的能隨心所欲。

　　【眾鳥化跡。】

　　都是阿彌陀佛變化的，叫你一點拘束都沒有，叫你自自在在。

　　【六時演法—聞正法樂。】

　　『六時演法』，這就是說法，西方極樂世界說法不中斷，這是聞正法之樂。你想聽什麼法門就給你說什麼法門，這非常的奇妙。譬如我們兩個人在一起，孔雀在跟我們說法，我們逗著它玩，聽它說法，我喜歡聽《華嚴經》，我聽它說的就是《華嚴經》，你喜歡聽《法華經》，你聽它講的就是《法華經》，這個很妙，彼此一點障礙都沒有。這個就是近代科學家天天在動腦筋還做不到，真是「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以我們要想博學多聞，要想學種種佛法，到西方極樂世界去學，現在不干，就是像蓮池大師所講的「三藏十二部，讓給他人悟」，你們哪個耐煩去學，你去學，我不學；「八萬四千門，饒與別人行」，你們哪個修行，你們去修行。他，經只要一部《阿彌陀經》，行只有一句阿彌陀佛四個字，只要一部《阿彌陀經》，只念一句阿彌陀佛，就決定成功，到西方極樂世界去。那些大經大論難道不想學？想學，到西方極樂世界再學，現在不學，現在先到西方，而且要找一朵大蓮花，我要全部精神集中，我的蓮花才大。我現在要學很多東西必定把念佛的功夫間斷，那麼就是往生也是朵小蓮花，得不償失。所以勸同修，真正聰明就一部《彌陀經》。

　　《彌陀經》注解有好幾種，選擇好的注解去研究。自古以來，最好的注解有三、四種，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，我們這分講義是從《要解》上節錄下來的，全部依照《要解》編的，幽溪大師的《圓中鈔》，這個流通比較少，但是可以找得到，過去台中印過。還有一個就是慈恩大師（就是窺基，玄奘大師的學生）的《通贊疏》。窺基是唯識法相宗的開山祖師，你看他注的《彌陀經》，注得非常之好，對於《彌陀經》贊歎備至，唯識宗的祖師所講的。我介紹給諸位同修這四個注解，太好太好了。

　　【悉念三寶—得正念樂。】

　　都是教給我們『念三寶』。

　　【明無三途—無墮落苦。】

　　佛給我們解釋這些眾鳥都是阿彌陀變化所作，不是真正的畜生。

　　【極樂普攝法界眾生。根塵一一圓妙，知此文亦特為此土眾生而說。】

　　所以這段經文，阿彌陀佛也是對我們世界眾生特別介紹的。換句話說，這個世界的眾生玩心很重，都貪玩，阿彌陀佛「你喜歡貪玩，好，就叫你在玩樂當中聞佛法」，這個很自在，不要約束，不必叫你到講堂去聽課受那麼多約束，還有那麼多禮節，統統可以廢除，一樣也能成佛，也能開悟，這特別為我們說的。

　　【《大智度論》雲：三十七品，無所不攝，即無量道品，亦在其中。】

　　他說的什麼法？經上講的「五根、五力、七菩提分、八聖道分」，這都是講的三十七道品。三十七道品就是整個佛法的歸納，所以說三十七道品就是說的一切佛法，諸佛如來所講的一切法總不外乎這三十七類，這三十七個名相在此地略為介紹。

　　【四念處（以智觀境—看得破）。】

　　一共有七個科目，第一個科目是『四念處』，「四念處」是『以智觀境』，就是『看得破』。「此土」，這釋迦牟尼佛教給我們的，這是智慧，開智慧的。第一個，「觀身不淨」，每個人對自己身體都愛惜得不得了，這是毛病，都非常愛惜，天天打扮，天天化妝，天天去洗發，要浪費很多時間在這上面，浪費這麼多時間很可惜，所以佛教給我們「身不干淨」，我們要好好的利用這個身來辦道，不要天天伺候這個身。如果把精神、心力都伺候這個身體，這很冤枉的，不聰明的。所以要曉得身不干淨，這個皮袋裡面裝著很骯髒的東西，沒有一樣是干淨的，一定要覺悟。所以要好好的利用這個身體來辦道，來取西方極樂世界，那你就是用得非常恰當，如果不能把身體用在取西方極樂世界那真的是可惜。

　　第二，「觀受是苦」，「受」是我們的享受，我們今天在這個世界上種種的享受，無論在物質上、在精神上都是苦，這個要覺悟。有時候覺得「我也很樂、很自在」，樂是壞苦，因為那個樂不長，不是常在，何況樂會變壞的。苦是不會變的，苦不會變成樂，樂會變成苦，「樂極生悲」。肚子餓的時候吃東西很樂，吃飽了很舒服，尤其是好吃的，吃得很樂，如果叫你連續吃個十碗、二十碗，你樂不樂？就不樂，那就叫苦連天，樂會變成苦。你們年輕同學，學佛的人好多了，也許你們會跳舞，跳舞很樂，叫你連續跳七天七夜不准停止，你要喊救命了，你不是樂嗎？一直樂下去不行，一直樂下去就變成苦，這就是樂會變成苦，樂是假的。苦是真的，打你一鞭，你很苦，繼續打你十鞭，打你一百鞭，苦上加苦，不會打到最後快樂起來，沒有這個事情。苦不會變成樂，樂會變成苦，這就說明苦是真的，樂是假的，你要覺悟。我們這個世間只有苦沒有樂，所得的樂是假的，自己欺騙自己。

　　「觀心無常」，心就是念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天到晚胡思亂想，我們現在的心就是這麼個心。胡思亂想就是迷惑顛倒，胡作妄為，造業受報。「觀法無我」，一切法裡面沒有主宰，為什麼？它剎那變化，沒有主宰，沒有自在。

　　這是佛教我們以智慧來觀察我們的身心、我們的環境，要徹底了解我們現前這個環境決定沒有「常樂我淨」。但是在西方極樂世界真有常樂我淨，為什麼？第一個，「蓮花化生」，身清淨，不像我們這個身，濃血之身，不清淨。西方極樂世界蓮花化生，身都是透明的，像琉璃、玻璃一樣透明的，清淨。「但受諸樂」，前面講過，他所享受的，沒有苦，苦苦、壞苦、行苦都沒有。「一心不亂」，他「常」，那邊的人心裡頭沒有妄念，沒有煩惱。「自在主宰」，他有「我」，他真的是長生不老，真的是年年十八，他真做得到，他能做主宰。這個智慧觀察，兩個世界的比較，我們應該取哪一個世界。

　　「四正勤」，「正」是正當，「勤」就是勤奮，應該要去做的。四正勤實在講就是精進，為什麼不稱精進？這裡頭進步的意思多，精的意思比較少，所以還是用勤字來說。四正勤分兩個部分，一個是「斷惡」，一個是「修善」，這是我們時時刻刻要拿來檢點自己，這是真正的修行。前面是智慧的觀察選擇，現在講到真正修行了。第一個「斷惡」，「已生惡令斷」，我們反省自己的過失，思想行為不對的馬上要把它斷掉。「未生惡不生」，還沒有生的惡，曉得那是不對，不但我們不能去造作，連念頭都不要生，這叫「斷惡」，我們在道業上、品德上、學問上才會真正有成就。第二就是「生善」，「已生善令增長」，我們已經曉得是好事、是善事，於自、於人都是有利益的事情，我們要努力去做，「增長」是希望它更能增加。「未生善令生」，曉得有很多自利利他的好事，我們還沒有發心做，要趕快發心，努力的去做，這是正當的勤奮，正當的進步。再看西方極樂世界，他沒有，這個表的後面，「無惡唯善」，他只有善沒有惡。「淨念相繼，無上菩提」，這是西方極樂世界的眾生。他們不但是四正勤，簡直就是四精進，比正勤的意思還要來得圓滿。

　　再看第三個科目，「四如意足」，「足」就是圓滿的意思，有四種圓滿的如意。我們現在過年，有很多人見面的時候都恭賀「新年如意」，怎樣才能如意？給諸位說，放下就如意，所以中國古時候大富大貴的人，手上拿了一個如意，拿這個東西提醒自己。你看如意那個頭，回過頭來的，那個頭轉過來的，那什麼意思？回首如意，就是回頭，回頭就如意，佛門裡講「回頭是岸」，中國古時候講「回首如意」，所以拿到如意就想到我樣樣事情不要做得太過分，趕快要回頭，回頭就如意。這個地方講「回首如意、回頭是岸」，就是「放得下」。這個四種是修定、是修福，這四個名詞是「欲、精進、念、慧」四種，這四種怎麼講法？許多注解裡頭的說法，恐怕你看了還是搞不清楚，我後面這個注子，你一看就明了。我在洛杉矶就講這個科目，周宣德老居士（這是慧炬社的創辦人，恐怕你們很多人知道他）聽我這個講法非常歡喜，他說這個四條我搞了幾十年都搞不清楚，一聽我這個就明白了。

　　「欲」是「知足」。知足，你的欲望就如意，你要不知足，你的欲望永遠沒有如意的時候，苦惱無邊，你怎麼能如意？欲望要知足。「精進」就「常樂」了，知足常樂。「念如意足」就是「心安」，「慧如意足」也就是「思惟如意足」，就是道理明白了，理得到了，心安理得。四如意足實在講就是這四句，「知足常樂，心安理得。成就一心，不退菩提」，我們要修這個。一個修道人一定要做到這四個條件，能做到這四條，你佛號一定念得好，一定得力。今天我們的佛號念不好，我們的妄念伏不住，那就是你不知足，常常苦惱，常常憂慮，患得患失，你的心不安，理不明白，所以你這句佛號念不好。真正做到知足常樂、心安理得，佛號怎麼會念不好？你的生活怎麼會不自在？怎麼會不快樂？一定是非常快樂，這樣才能夠修到一心，才能修到不退轉。

　　《彌陀經》裡面這個三科沒說，為什麼沒說？西方極樂世界，這個十二個條目他全都做到，所以不必談了。但是這十二個科目在我們這個世間是修學的共同綱領，不管修哪一宗、哪一派、哪一個法門，這都是基本的條件。你要連這十二個項目都做不到，什麼樣的法門你都會落空，都不會成就，換句話說，我們修的什麼？就是修這些。這些也離不開覺、正、淨，覺正淨是總綱領，這是綱領裡面分開來的細目。一定要曉得，修就是修這個東西，學也是學的這個。西方世界，《彌陀經》裡面從五根、五力講起，下面這就是五根、五力，我們把這兩科合在一起講，因為它的性質非常接近。

　　「五根」就是「信、進、念、定、慧」，「五力」也是「信、進、念、定、慧」，名稱相同。這五個科目，「信」就是信心，前面講過至少有六種，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，最低限度要有這六個項目。「進」是精進。「念」是念念不忘。「定」與「慧」都容易懂得，這裡面有「正道」、有「助道」，正道是正修的，助道是幫助的，是助緣。怎樣叫做「根」？怎麼樣叫做信根、進根、念根、定根、慧根？根有「能持、能生」的意思，這是比較上功夫淺一點。如果這個根要是功夫更深，根就有力量，力量是他能「斷疑」，這是根有了力量，能「成德」，能成就定慧，能成就一心不亂，能成就上品上生，這就是力量。我們今天的信有沒有根？雖然我們講信佛，我們也相信淨土，我們有沒有根？如果有根，信心就會增長，信心就不退，這就是有根。功夫深一點的，信根就變成信力，力就是對這個法門不懷疑，對這個法門不動搖，這就是有力量，不會被其他法門誘惑，不會被其他法門動心，那你這個信就有力量。你的精進只有向這個方向目標來努力，精進不懈，這個進也就有了力量，這是我們應當要修學的。先要有根，然後根長大就發生力量。詳細注解在《要解》、《疏鈔》裡面都說得很清楚，諸位自己可以去參考。

　　【七菩提分（又名七覺分）於一切法善能覺了，功夫也。】

　　下面一段講『七菩提分』，「菩提」是印度話，翻成中國的意思就是「覺」，所以也叫做『七覺分』。『於一切法善能覺了』，所以這個科目裡面完全講的是『功夫』，我們要善於修學。表解裡面說的：

　　【慧力所發無漏正智。】

　　『智』是智慧，正確的智慧，正確的智慧與心性相應，揀別不是從分別、思惟、想像裡面所生的，是從無分別心裡面流露出來的真正的智慧。『慧』就是「四念處」，『力』就是「五根、五力」，都是有前面累積的功夫才能發生真智。這裡面有七個項目。

　　【擇法—善別真妄正邪是非善惡，不取虛偽法。】

　　第一個是『擇法』，「擇」是選擇。『善別真妄正邪是非善惡』，「善」是善巧，真正能夠認識哪是真的、哪是虛妄的，哪是正、哪是邪，哪是是、哪是非，哪是善、哪是惡，你能夠正確的辨別，這是智慧。世出世間法有很多似是而非，看到這是正法，哪裡曉得裡頭是邪的，表面看起來很善很好，裡頭是惡的，眾生沒有智慧往往顛倒其事，這也是為諸佛如來之所憐憫的，不能辨別是非邪正。有能力辨別是非你就有選擇，『不取虛偽法』，有這種智慧能力，在一切法門當中你也會選擇，選擇最適合自己個性、適合自己程度、適合自己生活環境，修學起來很容易，很有把握，決定成就，這要智慧選擇。沒有智慧，八萬四千法門你選哪個法門好？千經萬論你選哪一部經論好？要有智慧來選擇、來決定。所以這個在七菩提分（七覺分）裡面，「覺而不迷」，這個列在第一條。