請看第六講的講題：

　　【諸佛勸信流通。】

　　我們從前面所看到的，在這一部經三分裡面，所謂序分、正宗分、流通分，都看到它的內容是勸信、勸我們發願、勸我們持名念佛，到流通分也是這樣的，也是勸信、勸願、勸行，可見得言辭非常的懇切，實在是世尊的苦口婆心，唯恐我們錯過這個大好機緣，這是我們應當要深深體會到的。這一段的經文：

　　【如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利……汝等皆當信受我語，及諸佛所說。】

　　這一大段。

　　【此經以實相為體。】

　　前面曾經討論過。

　　【是世尊徹底悲心，無問自說，誰堪任流通之責？】

　　『流通』就是宣揚，輾轉的傳布，什麼人能夠承擔這個重責大任？這是一個問題。什麼叫「流通」？

　　【流者，流傳萬古，通者，通達十方。】

　　所以佛法一定要流通，流通的功德無量無邊。佛法是一切眾生共有的，決定沒有專利。今天社會上都講專利，佛法沒有專利，這是諸位千萬要記住，諸佛菩薩都勸我們要發心流通佛法。近代有些人疏忽這一點，我們看到有一些經書，翻開末後一頁是「版權所有，翻印必究」，這就不准流通，就變成他的專利，這個意思就是說，此地講「誰堪任流通之責？」那個出版商他堪任，別人就不能擔任，變成他的專利。釋迦牟尼佛的東西變成他的專利，成什麼話？這個版權，釋迦牟尼佛沒有給他，他拿到佛經，後頭說「版權所有，翻印必究」，他第一個就偷盜釋迦牟尼佛的版權，所以政府也疏忽了，沒有定他的罪，他偷盜別人的版權，這有罪的。

　　這一點我特別在此地提醒同修們，不但是佛經我們要流通，古大德的注疏，宣揚佛法的，我們要流通，甚至於你自己所作的，對於佛學的心得，或者你自己寫的有關佛學弘揚的文字，你想想你寫這個東西是為了幫助一切眾生學佛，還是寫這個東西出書賣錢？如果是弘揚佛法，決定不能有版權，「歡迎翻印，功德無量」，怎麼可以用「版權所有，翻印必究」！這是絕對與學佛相違背的。加上這八個字就是自私自利，就是裨販如來，把佛法拿來當商品去買賣，自己想去圖利，就干這個事情，這一點我們要曉得。乃至於我們做的這些錄音帶、錄影帶，只要是弘法利生的，決定沒有版權，決定是歡迎流通的。這樣的大法，的確流通這個事情很重要，而且又是難信之法，所以流通的責任就是諸佛如來。

　　【唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，堪共流通。】

　　西方極樂世界，往生淨土，那裡種種莊嚴不可思議的境界只有成了佛才徹底明了，不明了怎麼能流通？所以只有諸佛才有資格來擔任流通，『堪共流通』，他們才可以共同負擔起流通這部經典的責任。

　　【此經無上圓頓法門，唯诠佛之境界，故曰唯佛佛可與流通耳。】

　　只有諸佛如來才有能力流通這部經典，所以經上講的六方佛，他們就是肩負起流通的責任。經文裡面，世尊說他自己今天在這個法會上稱贊阿彌陀佛不可思議功德，「不可思議」，注解裡面說了五個意思，第一個是：

　　【橫超三界，不俟斷惑。】

　　你就超越三界六道，不必斷見思惑就超越了，這在所有經論裡面沒有這個說法，沒有這個道理，唯獨淨土法門特別不可思議，真正是難信，不但我們難信，許多菩薩都不相信，不但權乘的菩薩不相信，有很多見性的菩薩也不相信，你們想想為什麼見性的菩薩不相信？昨天晚上講《彌陀經》說過，八地菩薩才證無生法忍，七地才見無生法忍的名相，換句話說，七地菩薩可以相信，沒有問題，七地以前，好多都不相信這個法門，可見真正是難信之法。你今天相信，肯發願往生，換句話說，在這一點上你就超過七地菩薩，這是真的不是假的，其他的我們不如他，但是這一點我們已經超過他，你肯相信，這個不簡單。他不能相信，就是「哪有不斷惑可以出三界？」這的確在理論上真的講不通。這個出三界是阿彌陀佛來帶你走的，阿彌陀佛很慈悲能帶你走，但是你自己在這一剎那之間，這極短的時間你要把見思煩惱伏住，就是不起現行，他才能帶你走，如果你這個時候煩惱發作，現行了，阿彌陀佛再慈悲也帶不了你，也沒有辦法。

　　我們怎麼曉得在臨命終時煩惱能伏住？這是個問題，這就是平常要認真的修行，把你的煩惱減少，減得愈少愈好，臨命終時你才有把握，煩惱能伏得住，能不現行。這就跟打仗一樣，怎麼曉得一定打勝仗？平時操練得勤，天天在操練，所以打仗的時候就有把握。平常不操練，去打仗，你想打勝仗，一點把握都沒有。平常念佛就是練兵，臨命終時那一剎那就是打仗，就跟這個意思差不多。所以我們平常一定要認真念佛，要把見思煩惱壓低。什麼叫見思煩惱？後面還要講到。見思煩惱就是此地講的「惑」，見思惑。第二個不可思議：

　　【即西方橫具四土，非由漸進。】

　　這個不可思議，這也是菩薩都想不到的。凡是修行，境界必定是由淺而深一步一步向上提升，像你們念書，從幼稚園到小學、到中學、到大學、到研究所，一定是這樣上來的，這是正常的現象。西方極樂世界是個什麼情形？幼稚園的學生、小學生、中學生、大學生、研究所的學生，統統在一個教室上課，你們有沒有見過這樣的教育？這太特別了。幼稚園的學生可以跟博士班的學生坐在一個座位上，這樣的教學大概全世界也找不到，所以你當然不相信，西方極樂世界就是這個情形，等覺菩薩跟下品下生的人，手牽手在一塊兒玩，這是真正不可思議。所以他不是『漸進』，一生到凡聖同居土等於實報莊嚴土、常寂光土，等於同時都證得，這是不可思議，確實難信。所以有很多聰明人，智慧高的人，他不相信，理論上講不通，他去學其他經教，因為那些經教講的都很正常，可以相信，可以接受的，這個講法簡直不能接受，哪有這回事情？所以你看到許多老和尚、大善知識，經教都通的，他不相信淨土，這是有道理的，不要因為他不相信，我們就懷疑，那就錯了，每個人的善根不一樣，他不信有他不信的道理，因為理上講不通；我們相信有我們的道理，因為佛不騙我們，我們只相信這一點，還有歷代依照這個修行，他真的往生，他走的時候走得那麼自在，這我們親眼看到的，親耳聽到的，我們憑這個相信，所以都有道理。第三種不思議：

　　【但持名號，不假禅觀諸方便。】

　　『諸方便』是其他的方法，其他的法門一律都不用，只要念這一句阿彌陀佛就成功了，從初發心到無上正等正覺（就是成佛）就用四個字，除了四個字之外，什麼都不用，這真正不可思議。再看底下：

　　【一七為期，不藉多劫、多生、多年月。】

　　要用多麼長久的時間成就？七天，經上講得清清楚楚，若一日至若七日，他就成功了。第五：

　　【持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。】

　　只要你專心念這一句阿彌陀佛，十方三世一切諸佛都護念你、都保護你、都掛念你，這還得了！佛都護念，菩薩還不護念、還不照顧？護法神還不保護？真正不可思議。現在問題在哪裡？就是你這一句阿彌陀佛念的心不誠，所以諸佛菩薩看到你還沒有真正來照顧你，護法神還在那裡觀望，為什麼？你還沒能專心。雖然念佛，那邊打禅七還去參加一下，那邊密宗又灌頂，再去灌一下頂，你的心猶豫不決，雖然講念佛，心地不老實，諸佛很想護念你，你本身有障礙。真正學了這個法門，死心塌地，不管任何一個宗派，任何法門，什麼樣的法會，一概不參加，為什麼？心死了，死心塌地，一句彌陀念到底，洛杉矶史清源居士就是這樣的。洛杉矶的道場有二、三十個，法師也很多，經常都有法會，他一個地方都沒去過，他住老人公寓，就是念《彌陀經》，就是念阿彌陀佛，死心塌地，一句佛號念到底，他能預知時至，無疾而終。

　　往生的前一天跟他太太講，他要到西方極樂世界去，他太太說他胡說八道，到第二天，十一點二十分鐘，走了，沒害病，多自在！我去年到洛杉矶，他太太特別來看我，把他往生的事情前前後後告訴我，她也很安慰，她覺得一個人一生修行能夠生到西方極樂世界是好事情，所以她也不會太悲傷，她也好好念佛，看到先生這樣走的，給她一個模范，她應該要好好的學，一點都不假，這是真正的成就。史先生好像在三十七、八年的時候，他是基隆要塞司令，前年七十九歲往生的。他學佛是跟台中李老師學的，他是李老師的學生。真正不可思議。你們自己要三心二意那這一生真是錯了，大錯特錯，為什麼不死心塌地抱定這一句佛號？決定成功。底下是：

　　【自他不可思議，行人信願持名，全攝佛功德成自功德。】

　　這個不可思議。『行人』就是修學這個法門的人，信願執持名號就是修這個法門。這個法門不可思議之處是把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，就用這句佛號。你想想看阿彌陀佛從因地發願以來修到今天，那可不是簡單的事情。我們用這一句佛號與阿彌陀佛同心同願、同志同行，把他的功德變成自己的功德，這個不可思議。

　　【下經雲：『諸佛不可思議功德，我不可思議功德。』則諸佛釋迦，皆以阿彌陀佛為自也。】

　　『下經雲』，底下的經上說。『諸佛不可思議功德，我不可思議功德』，「我」是釋迦牟尼佛自稱，「諸佛」就是講六方諸佛。『則諸佛釋迦，皆以阿彌陀佛為自也』，所以念阿彌陀佛就是念一切諸佛，就是念本師釋迦牟尼佛，可見古大德稱這句名號為萬德洪名是有道理的。

　　【六方恆沙諸佛，贊經勸信。】

　　下面就講到六方佛。『六方』就是十方，鸠摩羅什大師翻譯是隨順中國人的習氣，中國人自古以來喜歡簡單明了，不喜歡麻煩羅唆，所以中國好文章的標准要求要做到四個字，「簡要詳明」，簡單、扼要、詳細、明白，符合這個標准就是第一流的好文章。你看中國的古文，文字不多，內容確實簡單扼要，又詳細、又明白，它真做到這個標准。言語也是如此，也要做到簡要詳明，這是好的言語言辭。所以羅什大師就順從中國人這個習氣，他把十方佛歸納成六方。《彌陀經》梵文原本裡面是十方，像玄奘大師翻譯的《彌陀經》譯本裡面就是十方，十方多了四維，東南方、東北方、西南方、西北方，多了這四方，鸠摩羅什把這個省掉，只有「東南西北上下」六方，因此我們曉得六方就是十方，裡面內容不增不減。

　　『恆沙諸佛』，「恆沙」是比喻佛的數量之多。釋迦牟尼佛當年在世到處講經說法，大概在恆河流域的時間相當長，幾乎一半以上的時間都在恆河流域，因此凡是講到數量之多都用恆河沙來做比喻。恆河是印度最大的一條河，像中國大陸的黃河、長江一樣，有幾千裡路長，這條河的河面也非常寬，有幾裡路寬，沙非常的細，像面粉一樣。現在去印度觀光的人很多，你們有機會都可以到那邊去，我沒有去過，但是有很多同修去過，他們將恆河的沙裝了一小瓶、一小瓶帶回來，我看過，真的像面粉一樣，跟我們這邊的沙不一樣，我們這邊的沙很粗，沙粒很大，它很細。你想想看那一條恆河裡有多少沙？一粒沙算一尊佛，恆河沙數，數不清，所以往往講大數字都用恆河沙來比喻。

　　「六方」，每一方的佛之多就像恆河沙數一樣，沒有一尊佛不贊歎這部經，所以這部經叫「一切諸佛之所護念」，沒有一尊佛不贊歎這部經，沒有一尊佛不勸他的學生們求生西方極樂世界。我們看了這段經文，你要再不肯發心老實念佛，那實在不能算是一個覺悟的人。十方三世所有諸佛來勸你，你都還不在意，還不以為然，說得不好聽就是麻木不仁，沒法子。不是一尊佛、兩尊佛勸你，所有的諸佛都勸你，還是不以為然，這是沒法子，那真是經上講的，你的善根福德因緣太少，所以你不能相信。

　　這一段文我有一個新的發現，古人沒說過，你去看看《彌陀經》自古以來的注解，沒這個說法，沒有這種講法的。我有一個發現，這也是突然的發現。前年我在香港講《彌陀經要解》，講到這段經文忽然之間發現，發現了就照這個意思講出來，講出來之後，下了台想想很有道理，所以把它寫出來，所以我這個講義不是預先寫出來的，是講了以後寫出來的，在講之前我也不曉得，在講台上一翻開經本忽然發現的。就是下面這段注解，可以供給諸位去參考，就是發現佛的名號不可思議，每一尊的名號都含義甚深。

　　【略舉名號表修因證果之事，不可思議也。】

　　所以我那個時候一展開經本就看到這些佛的名號，東方、南方、西方，佛那麼多，為什麼釋迦牟尼佛舉這幾個人而不舉別人？我從這裡發現的。再一看到佛的名字，一個連一個，很有味道，發現什麼？原來就是念佛人從初發心修行證果的一條道路，你只依照這個路子去走就決定成功。我發現了它的表法，每個名字都有很深的意思，不是隨便說的。前面第一段先總說：

　　【總顯。】

　　【東方沙佛。】

　　『沙』就是恆河沙數諸佛，南方、西方、北方、下方、上方，每一方都有恆河沙數諸佛。經上說：

　　【各於其國出廣長舌相。】

　　『廣長舌相』有兩個意思，一個就是宣揚這個法門，另外一個是給我們作證明。「廣長舌」是三十二相之一，舌頭長。釋迦牟尼佛，經論上有記載，他老人家曾經表演給大眾看，說明他說話誠實決定不妄語，不欺騙人。他說一個人三世不打妄語，你的舌頭伸出來可以舔到鼻子，這舌頭比別人長。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住，他舌頭很薄，證明他生生世世不妄語，這是三十二相之一。此地是法身如來：

　　【遍覆三千大千世界，說誠實言。】

　　每一尊佛說最誠實的話來勸勉我們。

　　【汝等眾生。】

　　包括我們在內，我們不在『汝等』之外，在「汝等」之內。哪些人在外？外面走的人，講堂外面的人在外，他沒有聽到這部經，沒有讀到這部經。聽到這部經，讀到這部經，那就是在汝等之內，所以我們都包括在裡頭。

　　【當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。】

　　這就是這部經，這部經本來的名字就是『稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經』，這個在一開頭講經題的時候就給諸位介紹了。你要相信這部經，相信這部經裡面所說的，你看看十方諸佛都來勸我們，所以我們讀這一段經文看到「汝等眾生」，不要以為佛是叫別人的，與我不相干，那就當面錯了。經上講汝等眾生，我就在其中，就是對我說的，你說這多親切！

　　底下是每一方舉出幾尊佛來做代表，這個代表裡頭有用意。每一尊佛的名號，名詞怎麼講法，我不說，因為古人注解裡頭有，你能夠看得到，我講的是我體會到的另外一個意思，所有注解裡頭沒有的，這是我自己一點心得，也是一點發現，貢獻給諸位。

　　【東方略舉五佛名，表法門修學根本。】

　　『東方』，釋迦牟尼佛說了五尊，『五佛名，表法門修學根本』，這五尊佛的名號代表我們修學大乘佛法基本的條件，不僅是修這個法門，修所有的法門都應該要具備這些條件。第一尊佛是：

　　【阿閦鞞佛—（不動覺）。】

　　這是梵語，四個字都是梵語，「阿」翻作「無」，阿彌陀佛的「阿」也是「無」，「彌陀」是「量」，「佛」是「覺」，「閦鞞」翻作「動」，「阿閦鞞」就是「無動」，無動就是中國人講不動，「佛」就是「覺」。括弧裡頭把它翻出來，這尊佛的名號就是「不動覺」。

　　【不為八風所動。】

　　『八風』是什麼？是我們現實的環境，人家贊歎你，你會不會動？人家一贊歎，我就喜歡，動了，心動了；人家毀謗你，你就生氣，你也動了；稱揚你，你高興，你也動了；諷刺你，你也動了，這是人事環境當中四種；苦、樂、利、衰，這是我們在生活中也會動感情，也會動心，這叫「八風」。物質的環境，人事的環境，外面稍稍有一點，我們的心就被牽動，這個不行，學佛的人要八風吹不動。物質環境裡面再苦，我不動心；生活環境再好，我也不動心；人事環境裡，人家稱揚贊歎我不動心，毀謗諷刺也不動心，「忍辱波羅蜜」，這樣的人才能夠學道，他才能成功。不僅如此，底下還有重要的：

　　【不為他法門所動。】

　　我今天決心修持名念佛的法門，另外那裡參禅的說「禅好，高」，他來勸你去參禅，我絕對不為他所動。那裡學密的說「一灌頂馬上就成佛」，你的心又動搖，這不行，這是你被別的法門動搖，你不會成功的。甚至於現在密宗裡面也講往生淨土，「你看你們照《彌陀經》學，這個多難！要信願持名，要伏煩惱，這樣才能去得了，密宗有更好的方法，比這個更簡單、更容易，頭上插個草就可以往生，什麼都不要修」，到那個地方哼哈搞幾個鐘點，然後那個草一插，「行了，將來你臨命終時就可以往生，神識從這裡去，阿彌陀佛接引你了，這個真的比這個便宜多了，比這個更容易」，那是真的胡說八道，胡造謠言，真正不得了。所以有許多人都跑去插草，插一枝草，美金二十塊，交二十塊，他給你插枝草，往生西方極樂世界代價真便宜，花二十塊美金就可以往生，沒法子，實實在在沒法子，所以決定不能被人騙了，不能被他法門所動。所以《華嚴經》上顯示：

　　【如《華嚴》善財五十三參，參參戀德禮辭，不為所動。】

　　『辭』就是不學他，就是不動搖。參訪，樣樣都明了，可以看，可以去聽，可以去參觀，決定不受他的影響，決定自己不動心。

　　【成就自他功德莊嚴，是此法門修學之大本也。】

　　這尊佛擺在第一位就是告訴你，你要想修這個法門能夠修成功，基本的條件就是接受這個法門之後，決定不動搖，一心一意永遠把這句佛號念下去，你就決定成功。所以這個佛號名字，前後順序不能顛倒，排列順序的意義非常之深。所以我那個時候打開經本，一看到佛名，忽然就像放光一樣，一個接一個連下去，果然沒錯，好像修學的程序次第一點都不錯亂，所以這個意義非常重要。這些佛的名號放在此地，也就是教給我們怎樣從初發心（就是修念佛法門）一直到成佛，這一條路。

　　下面這三尊佛是代表我們所求的目標。第一尊是修學基本的態度：

　　【須彌相佛—相好光明，九界瞻仰，報身也。】

　　是報身佛。『九界』就是九法界，除了佛以外，菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道凡夫，這叫九法界，九法界之所瞻仰尊重的。

　　【大須彌佛—大法理體，法界獨尊，法身也。】

　　這就是代表的『法身』。

　　【須彌光佛—光明遍照，普應群機，應化也。】

　　這就是應化身。這三尊佛代表「一體三身」，是我們學佛的人「所求所證」，這是要我們「圓悟」，圓滿的覺悟一體三身。這三尊佛的名號裡面都有「須彌」，「須彌」就是一體，「相」、「大」、「光」這三個字代表報身、法身、應化身，所以佛號確實有它的意思。

　　【妙音佛—表修學法本，即一心稱念南無阿彌陀佛，妙音也—（定慧等持）。】

　　末後一尊佛代表方法，我們用什麼樣的方法才能夠證得三身？『妙音』，「妙音」是什麼？『表修學法本』，「法」是方法，「本」是根本，就是修行根本的方法。『即一心稱念南無阿彌陀佛』，這就是「妙音」，妙音就是念佛的音聲。以下六段，每一段末後一尊佛都是代表修行方法。你只用一句阿彌陀佛，只要你能夠如如不動，這一聲阿彌陀佛就能圓證一體三身，你看這個意思多麼的圓滿，從五尊佛的名號上顯示出來，可見釋迦牟尼佛舉例這幾尊佛的名號不是隨便說的，不但不是隨便說的，佛號前後次第也不是隨便講的，都有很深的意思在裡面，我們真正看出來了，對自己實在有很大的受用，我們曉得這個法門應該要怎樣的修學，所以它是代表基本的修學法。「阿閦鞞佛」是「定」，當中這三尊佛是「慧」，妙音佛代表的是『定慧等持』，這裡面也很顯然的含著這些意思在。

　　【南方略舉五佛名表修慧。】

　　所以有人說念佛法門忽略了修慧，那是錯誤的，決定不忽略修慧。

　　【日月燈佛—表性具圓滿般若智慧，圓融無礙，無不照，是所求也】

　　第一尊『日月燈佛』，他代表『性具圓滿般若智慧』，「性」是本性，本來具有的圓滿智慧，般若智慧。『圓融無礙，無不照，是所求也』，這是我們所求的。學佛最高的目的就是求開智慧，無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧，念佛法門也是求究竟圓滿的智慧，所以一定要懂得這個道理，與一切大乘佛法所求的沒有兩樣，方法不一樣，目的是一樣的，我們是求智慧，用「日月燈佛」來代表。光明代表智慧，白天是太陽照的，晚上有月亮照，日月照不到的地方，燈照，所以用「日月燈」那就沒有地方不能照，全部都照了，取這個意思，所以叫「日月燈佛」。

　　【名聞光佛—表修慧小成，必有名聞。名聞如暗影，智光照即滅。喻必捨名聞利養，無妨道業增上也。】

　　第二尊是『名聞光佛』，代表修學過程，『表修慧小成，必有名聞』。當你修行有一點點成就了，按現在所講的，你的知名度就高了，知名度高是麻煩事情，不是好事情。名氣大了，來找你的人也多了，應酬也多了，這個事情障礙來了。『名聞如暗影』，往往名聞利養一來，人怎麼樣？貪瞋癡慢就來了。前面我跟諸位講的都要記住，谛閒法師參禅的徒弟，他沒有功夫的時候，大家也不稱贊他，沒有名聞，他是個很好的出家人，很有道心的出家人，等他有了一點成就，名聞利養也來了，就貢高我慢，煩惱就生起來，所以才墮落，才會著魔，這個要知道。很好的修行人到後來著魔的太多了，為什麼會著魔？就是名氣一大，利養一多，貪心起來了，傲慢心起來了，這就著魔了，這個就麻煩。所以修行必定經過這個階段，在這個階段要怎麼辦？要「光」，光就是智慧，你要有智，『智光照即滅』，你要有智慧光明內照、返照。這個比喻，『喻必捨名聞利養，無妨道業增上也』，在這個時候自己要覺悟，名聞利養來了不要著相，要從內心裡頭捨掉。

　　以近代這些大德來說，像印光法師、虛雲老和尚，這大家都知道的，他們的名聞利養太大了，他能捨，捨得干干淨淨，所有的供養連一分錢都不用，都拿去做弘法利生的事業。印光大師一生印經，所有的供養全部拿去印經、印善書，他叫這些在家弟子們辦了一個印刷廠，蘇州佛經的弘化社，弘化社的資金就是信徒供養老法師的，老法師統統拿到那邊印送經書、善書，普遍布施，他做這個事情。虛雲老和尚拿信徒所有的供養去修廟，到處修廟、建廟，有些新出家的人很苦，沒地方住，他蓋好了就找這些人去住，幫助那些新出家的人，自己一分錢都不要。虛雲老和尚穿的衣服，你們看到照片，補的一塊一塊補了好多塊，他難道沒有錢去做一件新衣服？有的是錢，錢太多了，泰國的國王都是他的皈依徒弟，哪裡沒有錢！錢統統做善事去了。這個就是名聞，他有「光」，他不迷惑，他沒有被名聞利養迷惑，這是每位同修在學佛的道路上必定經過這一關，如果名聞利養來的時候，你沒有智慧就完了，你必定墮落。

　　所以古人一定要自己真正有智慧、有定力，真正到八風吹不動，才可以出去弘法利生。因為弘法利生的時候，名聞利養一定會來，你會受到別人的恭敬、供養，一定會來，一來的時候，自己要把握不住，馬上就墮落，就淘汰掉，非常危險，這是不能不知道的。這個佛號擺在這個地方，意義非常之深。多少念佛人，尤其是領眾念佛，到後來不能成就，本來念佛念得很好，後來也都被名聞利養害了。名聞利養是大魔障，沒有智慧不行，所以自己一定要謹慎，要知道。第三尊：

　　【大焰肩佛—表初具二智，發心續佛慧命，弘法利生，自他二利也。】

　　『肩』是肩膀，兩個肩膀，『焰』是火焰光明，這都是比喻。兩個肩膀表示自他，自己、別人，也表示權智、實智兩種智慧。權智是後得智，實智就是根本智，根本智就是自己的清淨心，後得智就是大慈大悲幫助別人，權、實二智。這兩種智慧現前，你就要發心行菩薩道，自行化他，『續佛慧命』，這是『弘法利生』，自利利他。再看第四尊佛：

　　【須彌燈佛—表修慧自轉識成智，復助他也。】

　　凡是講到「須彌」都是用來比喻自性，比喻真如本性。『須彌燈』也就是性德光明，從本性裡面透出般若智慧，這就是『轉識成智』。就像我們昨天晚上講到七地菩薩見到無生法忍的名相，八地菩薩真正得無生法忍，也就是八地菩薩真正的轉八識成四智，這個地位是八地菩薩的地位，嚴格的講是八地菩薩的地位，如果把尺度放寬來說，初地菩薩就有了。

　　「轉第六識」為「妙觀察智」，「轉第七識」為「平等性智」，這兩種是因地轉，真正用功就是在這上面用功夫。第六意識是分別，第七識是執著，所以學佛的人對於一切人與事要看得淡，不要過分的計較、執著，要看得破，要放得下，能夠看得破、放得下，轉識成智就容易，修持功夫才能得力。我們不用分別心就是妙觀察智，一切不執著就是用平等性智。無論修哪一個法門，你要不能轉識成智，你所有的修行功夫都不得力。這個法門的修學要果然能夠轉識成智，功夫就得力。像我們用這一句阿彌陀佛，不管是什麼樣的分別執著，這個念頭才起，馬上換成阿彌陀佛，這句阿彌陀佛裡面沒有任何分別執著，所以用這句名號就轉第六識為妙觀察，轉第七識為平等性，一句阿彌陀佛就是妙觀察智、就是平等性智，有幾個人曉得？真正轉過來了，前五識就是「成所作智」，阿賴耶就是「大圓鏡智」，就統統轉過來了，所以名號功德不可思議。你要會轉，怎麼個轉法？念頭一起，馬上轉成阿彌陀佛，就是這個轉法。念頭一起，轉成阿彌陀佛，就是轉八識成四智，比學唯識的容易多了。你要是學唯識，那真是焦頭爛額，很不容易轉得過來，念阿彌陀佛就太容易了。

　　我過去也講過不少遍的《金剛經》，有很多人喜歡《金剛經》，《金剛經》哪有念佛好！一部《金剛經》就是討論兩個大問題，是須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的，第一個問題，「雲何降伏其心？」第二個問題，「應雲何住？」《金剛經》上就講這兩個問題，反覆討論這兩個問題。第一個問題是怎樣把我們的妄念息下去，降伏其心，我們一天到晚胡思亂想，二祖慧可講「我的心不安，如何把我的心安好？」《金剛經》就講這個問題。「應雲何住？」我的心應該安住在哪裡？要住在哪裡？我的妄想應該怎樣降伏？就這兩大問題。《金剛經》反反覆覆不容易懂，念佛法門馬上解決，怎樣把妄念降伏？「阿彌陀佛」，就降伏了，妄念一起來馬上換成阿彌陀佛，問題就解決了。心要住在哪裡？「阿彌陀佛」，住在阿彌陀佛上就解決了。一句話把《金剛經》的問題統統答覆得圓圓滿滿，徹底解決了，哪有那麼麻煩？

　　江味農居士花了四十多年的時間研究《金剛經》，寫了一部《金剛經講義》，《金剛經講義》過去我們在大專講座講過。中國佛教會早年的大專講座，我在那裡主講這個科目，講了六年，每一個星期講一次，講六年才講一半，《金剛經》講一半，後半部沒講，講前半部，講了六年，用阿彌陀佛四個字就解答了，哪有那麼羅唆麻煩？你才曉得這個法門不可思議，人家扯不清的問題，阿彌陀佛四個字就解答了，就圓滿解決，不可思議；轉八識成四智。

　　【須彌照破自他三惑。】

　　見思惑、塵沙惑、無明惑。

　　【須彌表一體不二。】

　　前面說過。這都是講求慧，轉八識成四智，成就圓滿的智慧，大圓鏡智就是究竟圓滿的智慧。末後一尊講修行的方法，後頭一尊佛都是特別著重在修法，我們怎樣修智慧？

　　【無量精進佛—表修法根本。】

　　修慧的根本。

　　【大乘善根唯一精進，成就大慧。】

　　三善根是世間與出世間的小乘權教所修的，大乘以上，善根只有一個『精進』，所以他把『無量精進佛』擺在南方最後一個。南方象徵光明，五行，南方是火，火的相象徵光明，所以你看《華嚴經》善財童子到哪一個方向參訪？到南方，給諸位說，那個南方不是東南西北，難道所有的善知識都住在南方，東方、西方、北方都沒有人住？沒有這個道理，他那個南方是代表向光明的方向走，是這個意思。什麼地方是光明的方向？善知識住的地方就是光明的地方。所以他那個南方不是指東南西北，是指真正有智慧、有大德的那個地方叫「南方」，此地也是代表這個意思，所以要想求真正智慧，你一定要精進不懈，要努力。

　　【西方略出七佛名，表修福。】

　　再看西方，西方舉了七尊佛的名號，代表『修福』。「七」是個圓滿的數字，代表「修福」。前面南方既然是慧（智慧），西方代表福報。五行，西方屬金，在四季裡面代表秋，秋天要收成，秋收，有收成，福報就來了，它代表福報。

　　【無量壽佛—表福壽。】

　　第一尊是『無量壽佛』，代表『福壽』，有福有壽，壽也是福報當中很重要的一個項目。這一尊「無量壽佛」不一定指阿彌陀佛，與阿彌陀佛同名同號的不曉得有多少，諸位看注解裡面，古德有說明，我在此地特別給你點醒，他是代表「福壽」。

　　【無量相佛—表富貴。】

　　富貴的人相貌都好，所以佛的相好，佛有三十二相，八十種好。相從哪裡來的？修來的，修福，福相。你修福，你的相會轉變，相隨心轉，你有福報，相就變得不一樣，所以要修福。釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們，他成佛之後還要用一百劫的時間去修相好，去修福，為什麼？沒有福不能度眾生。你雖然成佛，智慧圓滿，沒福報，沒有福報自己生活都很清苦，怎能幫助別人？也許你會覺得奇怪，真正有大智慧的人沒有福報多得很，你看很多的教授，大學教授、名教授、大牌的教授，真有學問，窮得不得了，就靠那一點薪水過日子，買幾本參考書都買不起，真的不是假的，我從前的老師方東美先生就是如此，國際的名教授買書買不起，窮，有智慧沒有福報，這就是前生修慧不修福，所以他智慧很高，沒有福報。你看很多很有錢、很有福報的人沒有智慧，我們也看到很多大企業家小學都沒畢業，什麼出身的？做苦力出身的，後來發了大財，名字都不會寫，這種人你就曉得他前生修福不修慧，所以得這個果報。果報真是絲毫都不差，所以佛教給我們要福慧雙修才好，偏在一方面都不行。

　　福報大沒有智慧不能度眾生，智慧高沒有福報也不能度眾生，一定要福慧都有才行，所以佛成佛之後，智慧圓滿了，特別用一百劫的時間去修福，才能修得相好莊嚴，修這麼大的福報。『無量相佛』，這就是佛有無量相，相有無量好。從相好就曉得他是大富大貴，有智慧又有福報。

　　【無量幢佛—表高顯。】

　　『無量幢佛』，「幢」是『表高顯』，拿現在的話來說就是知名度很高，名稱顯著，沒有人不知道他，就是這個意思。

　　【大光佛—表大智。】

　　這是表大智慧，他有大智慧。

　　【大明佛—表智用。】

　　表智慧的起用。如果講權、實兩種智慧，『大光佛』代表實智，般若智慧；『大明佛』代表權智，就是他辦事，待人處事，智慧應用在生活上，這種智慧叫後得智，也可以講辦事的智慧。

　　【寶相佛—表尊勝。】

　　他有非常高的地位，也表他的德行為大眾所尊敬。在社會大眾當中，他有特殊『尊勝』之處，殊勝之處，也就是我們所謂真正出人頭地。後面說：

　　【成佛百劫修福。】

　　這是釋迦牟尼佛經上說的，成佛之後，用一百劫的時間來修福。

　　【無福不能度生。】

　　沒有福報沒有法子度眾生，你度眾生，眾生不相信你，不信就沒有法子，你雖然說的好話，他不相信你。妖魔鬼怪福報很大，他騙人，人家相信他，有什麼法子？為什麼相信？他福報大。所以福報很重要，我們千萬要記住，要認真的去修福，曉得自己沒有福報更要修福。我自己可以給諸位作一個活的見證，我自己沒有福報，也短命，你們要看到我年輕時候的照片就曉得，又干又瘦，我那個時候體重只有四十八公斤，我也是前生修慧不修福，沒有福報，的確是很聰明，我聽經聽前面，後頭我都知道，我有這個能力，有智慧沒有福報、沒有壽命，短命。我能夠活到今天，能夠有這點福報，是從懂得佛法那一天起開始修的，是這一生修的，不是前生修的，這一生雖然拼命在修，福報還是不大，所以講經的聽眾就這麼幾個人，人家那個大福報的聽眾都幾千幾萬人，這就不一樣了，所以福報不如別人。今年六十歲了，道場才這麼一點點大，沒有一樣能比得上人，但是這一點是這一生修的，如果不修連這一點都沒有，修福很重要。福要怎麼修法？末後這一尊佛，第七尊：

　　【淨光佛—表修福法本。】

　　就是修福的方法、修福的根本，你要怎樣才能真正修到福報？

　　【必須三業清淨光明，成滿大福。】

　　身、口、意一定要清淨，存心要正大光明，這樣才能夠修福，才能夠成就圓滿的大福報。這一尊佛教給我們修福的要領。佛的名號很有意思，有很多人念《阿彌陀經》念到這一段，枯燥無味，盡念佛的名字，還有講經、聽經，講到這一段也是最困難，枯燥無味，你要曉得表法的意思，其味無窮，真正能夠得大利益。

　　【北方略出五佛，表化他。】

　　再看『北方』，釋迦牟尼佛也是舉出五尊佛，這代表『化他』。你看看，前面一直修，修上來，你的智慧也有了，福報也有了，既有智慧又有福報，這時候應當要幫助佛弘法利生。前面是自修，這個時候福慧都有了，應當是「化他」，化他（度他）還是自度。

　　【福慧具足，以度生為事業。】

　　這就是行菩薩道。第一尊佛：

　　【焰肩佛—福慧具足後。】

　　『焰肩佛』是代表『福慧具足』之後。「焰肩」就是權、實兩種智慧。

　　【即以權實二智，荷擔如來家業，利益眾生。】

　　『如來』就是佛家，佛家的事業就是教學，就是要推展佛陀的教育，把佛陀的教育普及到一切眾生，這就是佛菩薩的事業，我們今天有這個能力，有這種智慧，又有福報，就應該努力來發展推廣這個事業，這就是菩薩事業。這第一尊佛就是代表要發心弘法利生。第二尊佛：

　　【最勝音佛—表以音聲作佛事，演說此經，勸教念佛，最勝音也。】

　　這是特別就這個法門來說。怎樣把佛陀教育推展？諸位要曉得，我們娑婆世界的眾生，六根當中耳根最利，所以佛陀在世的時候是用演說作為教學的手段，孔老夫子在世的時候也是用演說作為教弟子的唯一手段，一直到今天，上課的時候還是以上台講解作為最重要的手段，這就是『以音聲作佛事』，為一切眾生講解經典，把理論、方法、境界詳細的說明，這個音就是『最勝音』。「最勝音」是有比較的，譬如講佛經就比講世間法要殊勝，講小乘法就比講人天法殊勝，講大乘法就比講小乘法要殊勝，大乘法當中，講禅就比其他宗派要殊勝，講淨土念佛法門那就是第一殊勝，比禅還要殊勝，禅不能七天成功，這個法門七天可以成功，所以最殊勝。最勝音就是勸人念阿彌陀佛，為人講解《阿彌陀經》，這是世出世間法，乃至於十方三世一切諸佛的佛法，第一殊勝，所以稱為最勝音，這個意思好圓滿；弘揚佛法要弘揚這個經典，要弘揚這個法門。第三尊佛：

　　【難沮佛。】

　　你在弘法利生當中決定會遭遇許多障礙，『沮』就是障礙，這是代表：

　　【弘護正法，勇猛精進，不畏魔外一切障難也。】

　　我們宣揚教義，推廣佛陀教育，「難沮」，任何障難想把我們阻礙住都不容易，你要有這個毅力，要有這樣的決心，不怕一切的『障難』，不怕一切魔來擾亂，外道來刁難，一切都不怕，『勇猛精進』，這樣才能弘揚正法、護持正法，這個非常重要，尤其是現在這個社會，「障難」特別多，你要是沒有毅力、沒有勇氣，你就沒有辦法『弘護正法』。第四尊：

　　【日生佛。】

　　『日』是太陽，『生』是太陽出來了，他代表：

　　【表教學相長，自他慧日麗天，正法久住，福利人天。】

　　你看此地所排列的，意義非常圓滿，確實如此。能夠弘護正法，正法能順利進展，這是教學一帆風順，教的人、學的人都長智慧，『教學相長』，這是真的。就像這一段經文的意思，我是這麼多年不斷的在講台上講經，勸勉大眾，才發現這個意思，如果沒有這麼多年的努力勤學，這一段經文展開面前還是看不出意思，我能悟到這個意思是大家幫我的忙，我幫助你們，你們也幫助我。我講這部《彌陀經》，遍遍不相同，遍遍都有悟處，這就是我有進步。你們聽我講的錄音帶，遍遍不相同。就是這份講義，我講過，這是第四遍，遍遍不一樣。所以諸位聽最近的一遍，福報最大，為什麼？我這一遍比前一遍講得好，所以從前有一些聽眾現在不來了，這就說明他們的福報只有那麼大，現在我的福報提高了，他跟不上，他落下去，你聽後面這一遍那一定是大福報的人，這很有味道。末後這尊佛也是講方法，這是教化眾生的方法：

　　【網明佛—表度生弘願方法。】

　　『弘願』是大願，學佛都要發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，四弘誓願這一願最重要。

　　【以無量法門（如網目）救度眾生。】

　　既然要弘法利生，要幫助一切眾生，幫助一切眾生就要通達無量的法門，眾生才服你。所以善財童子既然選定念阿彌陀佛求生淨土，何必要五十三參？為什麼要五十三參？如果只求往生淨土，就像谛閒法師那個徒弟一樣，三年不出門，一句阿彌陀佛念到底，就往生了，何必要五十三參？五十三參就是因為你要度眾生，你要勸一切眾生念佛，勸一切眾生念佛，對於一切大乘佛法的理論、方法、境界要不懂得，你就不能說服他。你要一切都通達，他沒有話說，他會跟你走，為什麼？他想想，你什麼都懂，你選的這個法門、這個路子大概不錯，我跟你走大概不錯，好像你在這個地區，交通道路都非常熟，我跟你走一定沒錯。你都不熟，到處迷路，我跟你走還不是一樣迷路，他對你沒有信心。所以『網明佛』，「網」是教網，比喻『無量法門』，「無量法門」你樣樣都懂得，你走念佛的道路，你就能夠勸迷失道路、迷失方向的那些人統統跟你走，這才能夠普度眾生，才能夠令一切眾生個個一生成佛，是這個意思。

　　【下方略出六佛名—表教化大行，普度眾生。】

　　這就是佛陀教育的普遍推廣。前面雖然在做，成效還不著，還不能夠普遍的推廣，到這個時候就是普遍推廣了。第一尊佛的名號：

　　【師子佛—喻佛說法。】

　　『師子佛』、師子吼是比喻佛的說法。

　　【表法王子代佛弘法，如佛無二。】

　　無論從菩薩本人來說，或者從道場來說，都是這樣的。這個例子太多了，諸位都能夠看得出來。像某一位大德法師開始出來弘法還沒有出名，沒有什麼名氣，當然他教化的范圍就比較小，影響也不大，到他晚年，他成就了，無論在德學、在修養、在教化的技巧上都非常成熟，這個時候他的影響力也大了，教化的面也深也廣。自古以來，這些祖師大德真正成名大概都是在七十歲以後。在這個地方的表法，前面北方所表的大概是出來弘法，好像四十歲到六十歲的時候，實際上六十歲出名的、成就的都不多，一般多半都是七十歲以後。像印光大師也是七十歲才出名，七十歲之前知道他的人很少，七十歲以後才真是天下聞名，得到社會大眾普遍的尊敬。這一段是講已經成名、成就了，好像是以祖師大德的身分來教化一方，或者是教化天下人。就像菩薩住世一樣，『法王子』是菩薩，『代佛弘法』，跟佛住世教化眾生有一點彷佛，好像差不多的樣子，有這個意思，所以是代表『教化大行，普度眾生』。第二尊佛叫：

　　【名聞佛—名稱普聞於十方。】

　　不像前面，那是小有名氣，名聞利養剛剛來，受不了就淘汰了。這個時候他的道德、修持、智慧都已經成熟，成熟了，『名聞』愈大愈好，為什麼？影響深遠，教化的面要廣，大眾都能夠得利益，所以這個時候需要『名稱普聞十方』。

　　【表為天人眼目。】

　　『眼目』是能見，表智慧，能夠幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，就好比是人天眼目一樣。

　　【如觀音、普賢、佛門祖師。】

　　像他們這樣的人，這都是有真實的成就。第三尊佛：

　　【名光佛—表大智隨演，法音遠聞。】

　　『隨』是隨順眾生。『大智』是契理，決定不違背諸佛所證之理。「隨」是隨順眾生的根性，隨順眾生的程度，隨順眾生的意識型態、生活方式，樣樣不違背，這種教法，眾生才能夠樂意接受，所以隨喜功德或者是恆順眾生，取這個意思。『演』是演說，佛法的音聲『遠聞』，能令眾生破迷開悟、離苦得樂。「名聞」裡面又有智慧光明在其中，這才能真正利益眾生，否則他知名度再高，甚至於全世界沒有人不曉得，最有名的電影明星，知名度是真高，「名稱普聞」，聞了有什麼用？沒有用處，他那個名裡頭沒有光，沒有智慧，弘法的大師，名聞裡面有智慧。第四尊是：

　　【達磨佛。】

　　『達磨』是梵語，翻成中國的意思就是「法」。他代表：

　　【大法師承自佛。】

　　法師大德們所講的這些佛法從哪裡得來的？從佛那裡得來的。本師釋迦牟尼佛，代代相傳，傳到我們自己，我們今天所得到的佛法決定是有師承的。

　　【堪為眾生軌范（即佛門之四依法也）。】

　　『軌范』就是模范，可以做眾生的模范，也就是可以做眾生的老師，師范，這個意思就顯示出『佛門』的『四依法』。佛在世的時候，我們可以依靠佛，佛不在世，我們依靠誰，我們得的法才是正法不是邪法？你就一定要遵守佛的「四依法」。佛給我們說的這四個標准就是告訴我們，他雖然不在世，你要能夠依照這四個標准去做，你得到的法是正法，與佛在世沒有兩樣。第一個是：

　　【依法不依人。】

　　非常重要。我們學佛法，「法」就是經典，要以經典作依據，不管什麼人說法，如果他說的在經典上找不到理論的依據，我們都可以不相信，都可以給他打個問號。他所說的一些理論、方法、境界，必然在經典上能找得到依據的，我們才可以相信。我再告訴諸位，你們要相信中文的經典，不要相信外國文的經典，為什麼？中國古人自古以來做事情都小心謹慎，非常的嚴格。像我們的二十五史，不是真正的事情決定不能夠寫在歷史上，寫在歷史上是欺騙後代，欺騙下一代，良心過不去。史實一定是事實，所以從前寫歷史的人，哪怕是得罪皇帝，殺頭也無所謂，也不在乎，為什麼？我要對得起千年萬世後代子孫，決定要公正。經與史都是真實的。佛經在中國翻譯，這個翻譯決定不簡單，你看那個翻譯的制度、規模就曉得，我們信心就足了。翻譯是由國家拿出財力來支援的，譯場編制非常的嚴整，規模很大。玄奘大師的譯場，參加的就有六百多人，不是說哪一個人翻譯，你看《彌陀經》、《心經》，看到「唐三藏法師玄奘譯」，他是譯場的主持人，真正從事翻譯工作的人多得很，只是要統統列下來，那前面列幾百個人的名字，那不是麻煩？所以只有一個主持人做代表，好像一所學校只用校長一個人的名義，底下人太多了。

　　從梵文，先用音譯譯成中文，音譯過了之後，再翻成意思。翻譯是集體創作，集體的翻譯，不是某幾個人，他一定是推選幾個人起草，然後再開大會來通過；懂得梵文的，懂得中文的，再通過。先通過這意思翻得不錯，叫正譯，意思翻得不錯，然後再在文字上斟酌、潤文，文字上的修飾，修飾完了之後再核對，核對義理上有沒有偏差，意思不錯，文詞又優美，這樣才決定，然後寫好之後，送給皇帝，由皇帝命令，聖旨頒布，「這部經翻譯完成，大家可以讀誦，可以依照這個修學」，很不簡單。今天外國人翻經，一個人自己拿個經在家裡翻，這怎麼可以？誰給他證明這個東西沒有翻錯？所以你要從中國歷代的翻經歷史規模上來看，我們一定首先就是相信中文經典。梵文的經典多半散失，已經找不到，這世界上能找到的太少了，換句話說，對我們現前眾生真正能得利益的不多。藏文經典的翻譯，雖然翻譯數量比我們多，當年翻譯沒有中國這樣嚴謹，沒有這樣的規模，沒有這麼嚴格，換句話說，翻譯的說不定還有翻譯人自己的意思在裡頭，那我們不得而知。

　　所以從種種譯本上來說，你要真正完全了解歷史的事實，你就曉得中文譯本之可貴，它不是一個人翻的，是一個國立編譯館來翻的，國家力量來翻的，用國家的財力、用全國的人力來從事於這樁工作，真正了不起，不是隨便搞的，所以這是我們自己一定要明了，一定要尊重自己國家的文化財產。

　　現在中國人，說老實話，叫外國人瞧不起的是中國人沒有自信心，自己的寶藏不識貨，都認為外國東西好，所以外國的月亮也比中國圓，這成什麼話！所以國家怎能不衰弱？國家要強盛，國民對自己國家一定要有信心。兩百年之前，中國是世界上一等國，第一大國，為什麼？每個人對自己國家、民族、文化都有決定的自信心，都能夠有肯定的信心。不像現在是把自己國家、民族、文化自信心整個喪失掉，一切都是外國貨，好像中國五千多年來，祖宗沒有一樣東西有成就的，沒有一樣可取的，對不起祖宗。反而不如外國人，外國人對於中國的過去佩服得五體投地，對於現在的中國，外國人瞧不起，換句話說，外國人瞧得起我們的祖先，尊重我們的祖先，佩服我們的祖先，瞧不起我們這一代人，我們應當認真的去反省。這是講到「依法不依人」這一條，我們要明了，「法」就是佛的經典，特別是中文翻譯的經典，有它不可抹滅的價值。

　　過去外國人輕視中國的東西，現在曉得是經過日本人把佛法介紹到西洋，所以現在外國人重視中文的譯本。日本人的佛法是從中國學去的，現在有日本人在國外弘揚佛法，在外國弘揚佛法，日本人的功德比我們大。美國的佛教百分之九十是日本人的，全世界其他的國家在美國弘法的，無論在人數、寺廟道場，不過占百分之十而已，所以美國佛教是日本人的天下。第二是：

　　【依義不依語。】

　　『義』是義理，『語』就是言語文字。譬如一種譯本，像《彌陀經》，你們現在曉得鸠摩羅什大師的翻譯本子、玄奘大師的翻譯本子，大藏經裡面都可以找得出來，這兩種譯本拿出來，翻譯的文字決定不一樣，不會完全相同的。像《金剛經》有六種譯本，每一個譯本都不一樣，後人一定懷疑，到底哪個譯本正確？你就會懷疑，佛給我們說一個原則，這個懷疑解決了，「依義不依語」，裡頭意思只要一樣就行，言語文字不一樣沒有關系，這就給我們解決了。翻的意思相同，多幾個字，少幾個字，那有什麼關系？不要在這上面斤斤計較。現在有很多考據，一個字、兩個字，好多年都不能決定，盡在打閉門官司。我再告訴諸位，永遠都不能決定，要決定只有把釋迦牟尼佛請來，只有把最初結集經的阿難尊者請來，才能夠解決問題，否則這個問題官司永遠打不清的，何必在這上面浪費許多的精神、時間？真正叫無謂。「依義不依語」，一句話就道破，沒有必要在文字上斟酌一個字、兩個字，意思對了就行，這是佛教我們的。

　　【依了義不依不了義。】

　　義理裡面如果發生爭執，佛就教你『依了義不依不了義』。什麼叫「了義」？什麼叫「不了義」？直接教我們成佛的是「了義」，間接幫助我們成佛的就是「不了義」，要拐彎抹角才成功的那就是「不了義」，直截了當成佛的就是「了義」，你才明了這一句阿彌陀佛是了義中的了義，究竟了義。所以小乘經跟大乘經比較，小乘就是「不了義」，大乘是「了義」。大乘經與一乘經來比較，一乘經是「了義」，大乘經就是「不了義」，這個也有比較性的。一乘經，《華嚴》是一乘經，一乘圓教，《法華》是一乘圓教，你才明了《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，歸到《彌陀經》，你才真正覺悟到《彌陀經》是了義當中的了義，是一乘當中的一乘，這部經的地位與價值才恍然大悟。末後一個是：

　　【依智不依識。】

　　這是講到最後，到這個地方可以說是所有一切的爭執、疑惑統統斷盡。『智』是理智，『識』是感情，既然要學佛，千萬不要感情用事，要理智，要以真正智慧，不要以分別執著，分別執著妄想裡面都有錯誤，要以真實的智慧，無分別智，這是佛教給我們繼承如來的正法要有這樣的態度。這是出自《淨名經》，四依法是佛在《維摩诘經》裡所說的，《淨名》就是《維摩經》，四依法是《淨名經》上所講的。

　　【窺基法師作《通贊疏》，為末世作示范也。】

　　這是前面跟諸位介紹的，『窺基法師』所作的《彌陀經通贊疏》，就是給我們作證明，「窺基法師」作《通贊疏》的確是「依法不依人」，因為「依法不依人」，所以他取羅什法師的譯本，而不取自己老師的翻譯本，玄奘大師也不怪他，玄奘大師沒有責備他，不會把他叫過來，「難道我翻譯的就不好？就不如鸠摩羅什？你注《彌陀經》不用我這個本子，為什麼用別人的本子？」玄奘大師不責備他，現在人不行，現在人沒有這種肚量。現在人學佛是依人不依法，這是我的老師說的，我師父講的，師父講的比佛講的還要靈，有什麼法子？佛講的他懷疑，師父講的他不懷疑，這個不得了，大錯特錯，你師父煩惱還沒斷，說話靠不住。所以一定要懂得，真的要學窺基法師，做師父的人也應該學玄奘法師那種肚量，所以《通贊疏》的確有它的價值。

　　我那個時候想到這些地方，我想玄奘大師跟窺基大師都是大菩薩再來的，那也是真的不是假的。他們大概早就曉得末法時期有人毀謗淨土，他是法相唯識宗的，何必要給《彌陀經》作注解？這沒有必要。既然鸠摩羅什大師翻得這麼好，玄奘大師也承認，沒有說他哪一個字翻得不對，統統承認，何必再翻一次？多事，兩個人都多事。今天一想，這兩個人大慈大悲，他們這樣一做，叫後世人對於一些批評毀謗淨土的人，我們明了了，今天這兩樣東西起了大作用，給我們修淨土的人一顆定心丸，我們再不會懷疑，什麼人來批評毀謗淨土，說這部經是偽造的，或者是不正確的，那都叫胡造謠言，都是惡意毀謗，那都是魔王外道。這當中他們兩位給我們作證明，玄奘大師證明這個經典是佛說的，決定不是人偽造的，窺基大師給我們證明鸠摩羅什大師這個翻譯決定不錯，與原文意思一點不差，我們心就定了。《通贊疏》，我們看看倉庫裡頭夠不夠，如果分量夠，同學每個人送一本，你們要好好的收藏。第五尊：

　　【法幢佛—表為眾生作擇法眼，建法幢，立宗旨，大行教化，福度眾生。】

　　『表為眾生作擇法眼』，為眾生作選擇佛法的標准。『幢』是旗幟的一種，現在很少見，它是圓的，長的，有一點像現在飛機場那個風筒一樣，但是風筒是上下都開口的，「幢」上面是封起來的，也是非常的精美，是旗幟一類的。佛法，剛才講了，也宣揚，也宣傳，但是宣傳不拉人，不會拉你到這兒來聽經學佛，不拉的，因為佛法是教學，教學是師道，師道有師道的尊嚴。學是求學，你自己要發心去求學，「只聞來學，未聞往教」，你一定要誠心誠意來求學才教你，不會說老師把你找來單獨教你，沒這個道理，那就不是尊師重道。但是你不曉得到哪裡學，因此求學的機會要告訴你，來不來是你自己的事情。佛教宣傳是從這個觀點上來做的。

　　譬如寺院裡面今天講經說法，怎樣通知大家？在從前沒有報紙，也沒有廣播，沒法子通知，所以寺院都有旗桿，那個旗桿不是掛國旗的，旗桿是掛信號通知的。如果旗桿上掛的幢是圓形的，懸掛在上面，外面人一看，今天這個寺廟裡講經，喜歡來聽經的他今天就來了。一般法會就懸幡，幡是扁的，不是圓的。所以寺廟有什麼樣的活動就懸什麼樣的標志，外面人一看就曉得這寺院今天有什麼活動，就願意來參加，用這種方式來通知，所以不要發通知，也不要作廣告，也不要宣傳，你看到了，自己願意來你就來，不願意來決定不勉強。現在這些東西可以說已經用不著，現在我們可以在報紙上登廣告，或者廣播電台發新聞稿，通知大家用這種方式，都是宣傳方式，你願意來，歡迎，你不願意來決定不勉強。所以「建法幢」就是弘揚佛法。

　　『立宗旨』，佛法無量無邊的法門，一個寺院一定要有一個宗旨，好像辦學校，雖然大學很多，可是我們曉得某一個大學有某一個大學的特色，它有一個專長，形成它的權威，在佛門裡面也是如此，佛門的宗派就是這樣形成的。譬如在隋唐的時候，賢首大師、清涼大師，他們在五台山弘法利生，他們是專門講《華嚴經》，《華嚴》就是他的宗旨，天下有志一同學《華嚴》的都到他那裡去，就變成華嚴專科大學，這就是「建法幢，立宗旨」。像智者大師在浙江天台山專門弘揚《法華經》，有志學《法華》的就到天台山去求學，這是以《法華》為宗旨。慧遠大師也是東晉時候的人，他在江西廬山辦了一個念佛堂，有志於一同念佛求生西方極樂世界，咱們一起來，他在那裡創辦一個蓮社，東林蓮社，這是淨土宗的創始，所以他是淨土宗第一代的祖師，淨土宗的創始人，那也是「建法幢，立宗旨」。他用淨土三經，用一句彌陀名號，用這個方法，有志求生西方的都到我這兒來。

　　所以中國過去這些叢林寺院都有它的學風、道風。學風就是法幢，道風就是宗旨。在許多的經論裡面，它采取幾部，不是都學，專攻，一門深入，行門也是如此，或是念佛，或是參禅，或是持咒，或是修止觀，它只修一門，無論解與行都是一門深入。解門，我們今天講的學風。行門，我們今天講的道風。可以說家家都是專科大學，所以它才能有成就。「法幢佛」代表這個意思。

　　『大行教化，福度眾生』，它這種建立不但影響當時，它成為一個法門的權威，國際知名。在那個時候，高麗（韓國）到中國來留學，日本到中國來留學，越南到中國來留學的，想學《法華》的全部集中在天台，學《華嚴》的都到山西五台，學唯識的都到長安慈恩寺，就是窺基大師的道場，念佛的都到江西廬山，都變成國際上的權威，到今天一直影響到後代，如果不是建立這樣的道場，可以說談不上成就。所以從前人建立一個道場的時候，都是影響當時、影響歷史的權威道場，這才是真正大成就，了不起的成就。

　　不像我們今天，雖然寺院很多，你問問他，你學的是什麼？不曉得。高興了，請一位法師來講個經，講什麼經？隨法師講，自己沒有主張，這個不行，絕定不行。我在美國達拉斯清閒，同修們要請顯明法師來講幾天，顯明法師寫一封信來答應了，要講「八宗綱要」，我就回一封信，我說不行，我們這個道場是念佛道場，除了講念佛經論之外，其他的我們一概不聽，因為他是學天台的，我就希望他講《觀無量壽佛經》的大意，因為《觀經》這個注解就是智者大師作的，天台家的，尤其是《觀無量壽佛經》的《妙宗鈔》，可以說是淨土法門的權威理論。你學天台的，你來講淨土的，除淨土之外，我們不聽，我們不接受，他馬上就改過來，「好，我們決定講《觀經》大意」，這樣才行。請法師來不能說他喜歡講什麼就講什麼，這成什麼學校？學校聘請老師來上課，上什麼課程？老師喜歡講什麼就講什麼，你們這個學校成什麼學校？必須我自己安排課程標准，請老師依照課程標准上課，不依課程標准就不聘請，這樣才行。

　　所以道場不怕小，一定要有道風、學風，我們才能成就，否則就亂七八糟不會有成就，亂糟糟的，今天許多道場都這樣的，沒有一個學風、道風。所以我們建立這個圖書館，圖書館雖然小，我們圖書館就一部經，《彌陀經》，以這部經為主，常年不斷的在講。《彌陀經疏鈔演義》講完就講《彌陀經要解》，《彌陀經要解》講完再講《彌陀經疏鈔演義》，就是這兩部周而復始的輪流講，不斷的講。我們的行門，禮拜天在這裡念佛，每個星期天有個念佛會，念佛會是我們的道風，講《彌陀經》是我們的學風。這一次我回國之後講《華嚴經》，是想到什麼？台中李老師《華嚴經》沒有講圓滿就走了，希望把沒有講完的後半部講完，但是現在我聽說台中周家麟居士，這是我的學長，我們都是李老師的學生，他過年之後在台中發心把後半部講完，阿彌陀佛，我可以不要講了。所以過年之後，我們還是以《彌陀經》為主，我們有我們獨特的風格。杭州南路的華藏講堂是專講《四十華嚴》，我們也有一個獨特的學風，那邊也是念佛，但是人數少，沒有組成念佛會，那邊佛堂比較小一點，所以著重在佛陀教育的推展，是以佛教事業為重。我們這個地方是以解行為重，那個地方是以事業為重，就是幫助全世界的道場，我們供給經書、佛像、錄音帶、錄影帶。那邊是以佛教事業為主，這邊是以解行為主。再看底下這一尊：

　　【持法佛—表自他依教修行實證，佛法始終重實踐故。】

　　『持』是保持，『法』是指大乘佛法，這個名號的意思就是教給我們自行化他。我們自己修學以及幫助別人修學都要『依教』，「教」就是經典，要以經典作依據。經典當中，我們要善於選擇，經典太多，我們一生學不了，而且經典、法門太多，學多了就學亂、學雜了，我們一生不會得利益。所以真正學東西要學得好就是一門，剛才我跟諸位說，我們這個講堂就是一部《彌陀經》、兩種注解，講來講去就是兩樣，反覆不斷在講，古人也是如此，清涼大師是以《華嚴》為主，講《華嚴經》。清涼大師一生講《華嚴經》講五十遍，一遍講完從頭再講一遍，講五十遍。《華嚴經》，你看看我這裡有個本子，精裝本這麼厚，五本。一部《華嚴經》講一遍要多少時間？我已經講了兩千多個小時才講一半，我估計一天講八個小時，整整一年講圓滿，星期天還不能放假，星期天放假講不完，整整要一年，一部《華嚴經》才講完。清涼大師講五十遍，就是講五十年，他老人家壽命長，活了一百多歲，所以他有時間講。聽經的人把《華嚴經》從頭到尾聽五十遍，他怎麼不開悟？當然開悟，所以經要聽一樣。古人聽經不像我們今人，今人好像聽這部經聽了一遍，再碰到有講經，「這部經我不要聽了，我以前聽過」，這個沒法子，不會成就的，不像古人聽一遍還喜歡聽，永遠聽不厭，古來的人講經、聽經都不曉得重復多少遍。

　　唐朝的南山道宣法師，這是律宗的開山祖師，你們看他的傳記，他聽《四分律藏》就聽了二十遍，真正了不起。《四分律藏》是相當大的部頭，線裝本這一部書有好幾十冊，他重頭到尾聽法師大德講，聽了二十遍，所以他能成為一代祖師不是偶然的。所以諸位要想真正有成就，就是一樣東西不斷的重復才能成功。現在有的時候遇不到好法師，遇不到人講經，有錄音帶，當然聽錄音帶是差一點，為什麼？遍遍一樣，遍遍都是相同的。你聽我講經，遍遍不一樣，那個有味道。聽錄音帶，遍遍都是一樣的，還是遍數愈多愈好。洛杉矶有位趙立本居士聽我的錄音帶只選兩種，一個《六祖壇經》，一個《金剛經》，他很喜歡，但是他念佛。他告訴我，已經聽了二十六遍，我聽了之後很歡喜，很難得，我就告訴他，你明年再聽一年，不斷的聽下去，不要換第二個題目，你會有成就，不要說別的成就，忍辱、定力就是成就。他能夠把心定在這上面，這就是成就，就是了不起，因定開慧。我們這個想搞，那個想搞，沒有定功，搞這樣，忘了那樣，再搞一樣，這一樣又丟掉，所以把光陰都浪費了，搞了一輩子搞不出一個名堂出來，不如人家一生守住一部經，他有決定的成就。