【上方略出十佛名，表覺行圓滿，一生成佛。】

　　這是六方裡面最後的一段，這個『十』也是一個圓滿的數字。第一尊：

　　【梵音佛—表捨四相四見，說法清淨，無有染著。】

　　六方佛的名號確實是連貫起來的，也就是教給我們如何修念佛法門。前面既然是普遍的展開了弘法利生的工作，普度眾生，須菩提尊者在《金剛經》上向釋迦牟尼佛請教過，應該用什麼樣的態度來教化眾生？佛就教給他一個原則，「不取於相，如如不動」，教給他這個方法。這個地方的『梵』是清淨，『音』是音聲。『四相四見』都是《金剛經》上所說的，我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，能夠把「四相四見」捨離，說法就清淨，『無有染著』，這正是佛教給須菩提應該如何來度化眾生，為眾生說法，這個意思是徹始徹終。說法一定要清淨，用清淨心來弘揚佛法，決定不能有染著。第二尊：

　　【宿王佛。】

　　『宿』是星宿，星宿當中最大的就稱為「宿王」，這是完全憑凡夫在地球上的感官而說的。晚上我們看天空當中這些星星，星星裡面當然是月亮最大，「宿王」是什麼？就指月亮。其實月亮實在講並不大，距離我們地球很近，剛才講了，只論我們眼睛直覺，不管星球大小，看上去總是它最大。「宿王佛」代表：

　　【大乘菩薩道法，無上道之徑路也。】

　　既然以佛法來幫助眾生，要用大乘法，要選大乘法，眾生才能真正得到利益。如果講小乘，小乘是過渡的時期，采取幾部小乘經做基礎可以的，必定要教人修學大乘法門。

　　【香上佛—表禅宗六祖傳香忏悔章所示行法，徑中徑也。】

　　這是大乘裡面的大乘，就是『禅宗』，代表「禅宗」。《六祖壇經》裡面有一章叫『傳香忏悔章』。『所示行法，徑中徑也』，「徑」就是近路，是一條很近的道路，這在大乘佛法裡面來講是一條近路，比小乘要近得多。禅宗是大乘佛法裡面的近路，「徑中徑也」，近路裡面的近路。這是代表禅宗，『香上』。

　　【香光佛—表淨宗念佛法門，楞嚴謂香光莊嚴，徑中徑又徑也。】

　　『香光佛』是代表淨土『念佛法門』，這個法門在《楞嚴經》上「大勢至圓通章」裡面講的『香光莊嚴』，所以過去有許多法師自己的小佛堂叫「香光室」，香光室就是念佛堂，名稱的來源是《楞嚴經》上「大勢至圓通章」，所以這是表念佛的。「念佛法門」比起禅宗又要接近，所以是『徑中徑又徑也』，這個路子愈走愈近，可見得念佛比禅宗要快、要近，禅宗比普通大乘要快、要近，這是一層一層的來比較，在整個佛法裡面，這非常的重要。第五尊是：

　　【大焰肩佛—表以最上法與人，一生成佛，是以淨宗祖師，尊稱大師也。】

　　這一尊佛代表『以最上法與人』，在整個佛法裡要以最殊勝、最上的佛法推薦介紹給眾生，『一生成佛』，最上的佛法就是念佛法門。『是以淨宗祖師，尊稱大師也』，這個「大師」前面也曾經給諸位說過，「大師」是對佛的尊稱，只有佛稱「大師」，除佛之外，不可以稱大師，這是佛學常識。菩薩、等覺菩薩都稱「大士」，沒有聽說「觀音大師」的說法，是「觀音大士」。現在有些人不懂，出家人稱大師，這太過分，稱「大師」，那觀音菩薩、大勢至菩薩來了都要站在他下面，「大師」是佛，這個一定要明了，稱呼不能太過分。但是淨土宗的祖師可以稱大師，自古以來都是這麼稱的，為什麼？淨土宗是「最上法」，你傳最上的法門，都教人「一生成佛」，跟佛在世教化眾生沒有差別，所以淨土宗的祖師稱大師，這是很特別的。

　　淨土宗祖師不是一個人傳一個人，是大家公認的。淨土宗沒有承傳，沒有初祖傳二祖，二祖傳三祖，沒有這個事情。是這個人一生自己的修學以及弘揚佛法，在淨土宗特別有貢獻，特別有成就，後人尊稱他的，不是當時的，在當時他也不能稱大師。我們今天講印光大師，他是淨土宗最近一代的祖師，他圓寂之後，大家這樣尊稱他的，不是他在世的時候，在世的時候一般稱呼他印光法師。由這個地方你就能夠看到念佛法門的殊勝。

　　【雜色寶花嚴身佛。】

　　這一尊佛的德號實在是代表佛法裡面最圓滿的經典，《華嚴經》。如果把《華嚴經》的名稱具足翻譯過來，是「大方廣覺者雜華莊嚴經」，名稱應該是這樣的。中國人喜歡簡單，把「覺者」翻作「佛」，「佛」就是覺者，「雜華」就用一個「華」，「雜」就不要，「莊嚴」，「莊」字不要，取一個「嚴」字，就變成《大方廣佛華嚴經》，它的本名應當是《大方廣覺者雜華莊嚴經》，這是完全的名稱。所以這一尊佛號就是代表：

　　【一生圓滿，唯《華嚴》詳之。】

　　《華嚴經》說得最為詳細。

　　【尤證實念佛法門為究竟旨歸也。】

　　我們今天對於念佛法門能夠徹底了解，得力於《華嚴》，如果沒有《華嚴經》，我們對念佛法門要想真正相信實在比登天還難，確實不容易，《華嚴經》讓我們生起了信心。《華嚴經》怎麼到一生究竟圓滿？就是念佛求生西方極樂世界。華嚴會上的菩薩太多了，菩薩眾裡面有兩位大菩薩，好像班長一樣，文殊、普賢，這兩個人帶頭念佛求生西方極樂世界，所以華嚴會上的那些菩薩們統統都往生極樂世界，這是『證實念佛法門為究竟旨歸』。

　　【應深思之，師法善財可矣。】

　　我們要多多的去想一想，你就相信，應當要學習善財童子，善財童子修學的方法與態度是我們最好的模范，佛在華嚴會上用這個人做一個修行人的樣子給我們看。善財童子修什麼法門？就是修念佛求生淨土，所以這是很好的榜樣。再看底下一尊：

　　【娑羅樹王佛。】

　　『娑羅樹』翻成中文是「堅固」。

　　【表圓證究竟堅固，為大法王，密淨不二也。】

　　到這個地方，這個意思也就是成佛，可見得是一生成佛。末後三尊佛：

　　【表圓證一體三身。】

　　跟前面東方顯示的目標，法身、報身、化身，『一體三身』，到末後是教我們所願所求，到此地得到了，完全證到了，這是圓滿的佛果。

　　【寶華德佛—表圓滿報身。】

　　佛有無量相，相有無量好，表這個意思。

　　【見一切義佛—表千百億化身，五眼圓明，普應群機也。】

　　這是化身佛，應化身。

　　【如須彌山佛—表清淨法身，為一切法之理體也。】

　　就是今天哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，是以『如須彌山佛』來代表，這圓證一體三身，功德圓滿，所以這些名號不是隨便取的，我們看這個意思愈看愈明顯。諸位聽我這個講法，你覺得有沒有道理？古人雖然沒說，我們在講台上突然看出來的，一個名字連一個名字，連得那麼巧，像鎖環一樣，當中扣得這麼緊密，所以這些名號少一個都不行，少一個就缺了、斷了，顛倒一個也不行，顛倒一個講不通，可見這個名號，佛不是隨便講的。實在也就是用這些佛的名號給我們鋪一條成佛之道，從初發心到圓成佛果，這是佛名號所表的修法意義。

　　【以上略出佛名號，含義甚深，密示念佛人。】

　　『密』就是暗藏著，我們今天講暗示，暗示念佛人。

　　【自初發心至圓滿菩提，一生成辦之歷程旨要。】

　　念佛的路程，從初發心到成佛的路程經過就是這個樣子。

　　【如《華嚴》五十三參，不可不知也。】

　　《華嚴經》五十三參用那個方式顯示出這個修學的次第，修學的道路。

　　【佛度生。】

　　佛度眾生。

　　【生受化。】

　　眾生接受佛的教化。

　　【期間難易深淺，總在於緣。緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發。諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議也。】

　　這一段特別強調緣分的重要。佛度眾生要與眾生有緣分，眾生接受佛的教化也要有緣分，所以佛不度無緣眾生。這個眾生與這一尊佛沒有緣，佛就沒有辦法度他，為什麼？他不接受，他不相信，他不願意聽，這就是無緣，所以我們學佛在沒有成佛之前要與眾生廣結法緣，道理就在此地。緣結得愈多，將來你成佛之後，你教化的眾生愈多，所以不可以不與眾生結緣。結緣是不拘形式的，方法非常之多。我們到一個寺院道場，一個佛教徒到大殿上見到佛像總要去拜三拜佛，你想想看你們是怎麼個拜法？拜法不一樣，我跟你們的拜法就不一樣。我也是拜三拜，你們也拜三拜，表面上看那個樣子差不多，其實不一樣，我是結緣。我第一拜，願與這個道場有緣；第二拜，與這裡的住持、常住結緣、有緣；第三拜，與這個道場所有的信徒有緣，將來我就可以到這兒來講經說法了，要沒有緣怎麼會來？不來了。我的三拜跟你們三拜不一樣。所以一定要用結緣的心去拜佛。這是說一個最小的例子，所以這是有緣。

　　每到一個地方都與那個地方眾生結緣，自己要有這個意念，有這個願望。有了緣，他就有歡喜心，見面就歡喜，你說，他也能相信，所以有緣『能令歡喜信入』。眾生與這尊佛有緣，一見面就生歡喜心，就能相信他。佛說法能夠觸動你的宿種，就是你過去生中學佛的種子，他能把你打動，能夠觸動你，使你真正的發心。『能令魔障難遮』，學佛當然障礙很多，譬如你初學佛，也許你的親戚朋友是學基督教的、天主教的，勸你到那裡去，那你就不去，這叫「魔障」。你有清淨的信心，不想到那裡去，魔障就障礙不了你。『能令體性開發』，「體性開發」就是開悟，大徹大悟，明心見性，像念佛人證得一心不亂，一心不亂也是性體的開發，那是真正的成就。一切諸佛都是從『法身垂跡』，雖然從「法身垂跡」，在理論上講無二無別，佛佛道同，但是每一尊佛跟一切眾生結的緣不一樣，不一定所有的佛能度一切眾生，那不可能的。這一尊佛與那些眾生有緣，他出現成佛，有緣的眾生得度，沒有緣的眾生他度不了，必須要由另外一尊佛與這一批眾生有緣，總是有緣就得度，沒有緣是沒法子度脫的，所以這是『固結緣種』。這一句我們要重視，就是常常要念著與眾生結善緣、結佛緣、結法緣。

　　【彌陀是法界藏身，故一念一切念。念一佛，即念一切佛。】

　　『一佛』就是阿彌陀佛，你只要念阿彌陀佛就是念『一切佛』，一切諸佛都念到了，一個都不漏。

　　【極樂是法界藏土，故一生即一切生。生極樂一土，即生一切諸佛國土也。】

　　這是不可不知道的，你要是真正明白這一回事情，你在佛法裡必定取極樂，一定念阿彌陀佛，你曉得只要我們一取得阿彌陀佛西方極樂世界，十方世界無量無邊諸佛國土等於統統都到了，這個自在。譬如我們這個世界，真正有一個很富強的國家，這個國家為全世界每一個國家所尊重，每個國家的人對你都歡迎，你只要拿到你的護照，走到任何國家，不要簽證，就跟自己人一樣，隨便出入，就這麼個意思。所以一到西方極樂世界就到了盡虛空遍法界所有諸佛國土。你到別的佛國土要想到另外一個佛國土，還有的時候不可能，有限制，到了西方極樂世界是任何諸佛國土都可自在通行，這都是西方極樂世界不可思議之處。第五：

　　【信願持經之利。】

　　前面流通分裡面是講的信，這個地方不但講信，也勸願，勸我們要受持《佛說阿彌陀經》。

　　【勸信佛說，聞經受持。】

　　聽了這部經之後，你要能夠接受，不是聽了就完了，聽了之後，把這部經裡面所講的道理、方法完全接受過來，『持』是保持不失掉，我要依這個理論、方法來修學。

　　【聞諸佛名。】

　　『諸佛名』就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛這句佛號就是所有一切諸佛，念這一佛就是念所有一切諸佛，所以這一句佛號就叫做諸佛名號。

　　【為諸佛之所護念。】

　　『諸佛』是十方一切諸佛，十方三世一切諸佛『之所護念』，佛保護你，保佑你，佛會念著你。

　　【皆得不退大菩提。】

　　就是無上菩提，圓證三不退。所以我們要：

　　【信世尊說。】

　　信本師釋迦牟尼佛給我們講的。

　　【信諸佛說。】

　　『諸佛』就是前面講的六方諸佛，六方諸佛都是這樣勸我們，我們要相信。所以你能夠信《彌陀經》，那的確不僅僅信釋迦牟尼佛，是信十方三世一切諸佛所說，所以這個福報多大！善根多大！

　　【此經獨顯。】

　　這是別的經沒有的，只有本經裡面才有。

　　【無上心要—能念之心性，第一義谛，本源理體。】

　　這是說這部經所依據的理論。念佛人所用的能念的心性就是真如本性，所以才說「一念相應一念佛」，但是記住前面給你講的方法，如果一面念佛還一面打妄想，那就錯了。妄想才起來，立刻換成阿彌陀佛，阿彌陀佛裡頭決定沒有分別執著妄想，這一句阿彌陀佛就與心性相應，就是真心本體，這樣念佛就得力，要這個念法。

　　【諸佛名字。】

　　前面講「聞諸佛名」，『諸佛名字』是什麼？

　　【即指所念阿彌陀佛。】

　　【圓滿究竟萬德—智究竟證般若德。】

　　這是圓滿的智慧。

　　【斷究竟證解脫德。】

　　『斷』是斷煩惱，分別執著妄想不生，斷了，就用一句佛號斷煩惱。『解脫』就是自在，得大自在。

　　【心性究竟證法身德。】

　　『心性』就是前面講的「無上心要」，能念之心到了究竟清淨，法身顯露。

　　【三德圓滿，萬德畢具。】

　　完全具足，要完全顯現了，這是這部經獨顯的。這個三句，「能念之心、所念的佛名、念佛的結果」這三條，『圓滿究竟萬德』是我們念佛的結果，不明了，這句佛號不會念，明白這些道理，佛號就會念了。

　　【大本雲：若不往昔修福慧，於此正法不能聞。】

　　『大本』就是《無量壽經》，這個本子叫「小本」，《無量壽經》裡面世尊說過這兩句話。『若不往昔』，就是過去生中，要不是你過去生中修的有多善根、多福德，『慧』就是多善根，『福』就是多福德。過去生中善根福德不多，『於此正法不能聞』，「此正法」就是指念佛求生淨土的法門，就是淨土法門，對於這個法門，你沒有辦法聽，不是說你不能聽，是聽了不相信，或者是信了不肯做，做了會退轉，這還是不能往生，「不能聞」就是這個意思。底下又說：

　　【已曾欽奉諸如來，故得因緣聞此義。】

　　你今天為什麼聽了肯信？信了肯發願？願了肯念佛？這個不簡單的，你在過去生中多生多劫曾經親近過諸佛如來，你在諸佛如來處種的善根、修的福德，這是真的。也許你會問，我既然過去親近過佛，聽過佛說法，跟過佛修行，為什麼沒成就？你想想看為什麼沒成就？這個事情自己一想就曉得，雖然親近佛陀，三心二意，沒有專心修學，又想修這個，又想修那個，所以你不能成就。你要不相信，你看看阿難尊者，阿難尊者在佛的會下，多聞第一，別的同學最低限度都證阿羅漢果，他才是個初果，他會的東西比別人多，但是他的果位最低，每一個同學都比他強，這就是聽得多、會得多，不肯做。楞嚴會上看出來他還存一個僥幸的心理，認為佛是他的堂哥，他們是堂兄弟，他是堂兄弟裡面最小的，他們堂兄弟共八個，釋迦牟尼佛是老大，大哥最疼愛他，最喜歡他，所以他常常想著「你們要修行，要很苦修才能證果，我不要修行，到時候我大哥還不就給我了！像禅定、般若，還不都給我了！你們要修，我不要修了」，這在楞嚴會上吃了虧、上了當才知道原來各人修各人的，誰也不能代替誰。所以縱然遇到一位好老師，親近多少年，一樣不能成就，我們過去親近諸佛如來不能成就就是犯了這個毛病，而這個毛病一直到今天還在，習氣，今天我們學東西就不專了，太難了，不容易。

　　台灣寺院道場很多，弘法的法師大德也很多，你們在此地住了七天，再過兩天又到別的寺廟親近別的法師幾天，然後再去輪流轉，轉遍了台灣，轉了幾十個法師、幾十個道場，腦袋裡頭一塌糊塗，什麼都有，到結果，這一生又空過，一樣都沒搞成，生生世世沒有能成功，毛病就出在這裡。你不能死心塌地一門到底，這個沒有辦法了。但是你有這個善根福德，所以你還能聽得到正法，所謂是『故得因緣聞此義』，你還有這樣殊勝的因緣聽到這部經，在阿賴耶識裡頭又落一次種子，你今生能不能成就就看你覺不覺悟，你果真覺悟，死心塌地一門深入，你就成功，那是真覺悟。

　　所以印光大師，你們看《文鈔》裡頭有記載，《永思錄》裡面，他這些學生，他的皈依弟子，寫得都很多，他老人家最不願意看到念佛人到處去跑，到處跑廟，去看師父，他最反對。看師父不是看別的，是看他老人家。《永思錄》裡面，他的皈依徒弟寫的，去看他，被他罵。多遠，買一點禮物來供養師父的時候，到那裡去，師父不贊歎，不歡迎，把他臭罵一頓，「你到這裡來干什麼？」「我來看師父的。」「師父有什麼好看？你已經看過兩次了，還有什麼好看的？還不在家裡老實念佛！」他所願意就是你在家裡老實念佛，不要到外頭去亂跑，到外面消耗你的體力、精神，又浪費錢財，你去總要供養。再多跑的時候，那個道場張家長李家短，聽了一腦袋的是非，都是打閒岔，都是對你一心不亂有嚴重的傷害，所以出去跑只有壞處沒有好處。所以提起印光法師，哪個人不尊敬？什麼道場講印光法師的東西？沒有人講，為什麼？敬而遠之，都學印光法師，信徒都不來了，都跑掉了。

　　他老人家講的話是真的，句句是真話，不是假的，可是今天他那種主張、看法，對道場來講的確是很大的忌諱，但是他的心真慈悲，希望你這一生成就。不要說別的道場他不贊成你去，他自己的道場都不叫你常常來，你到他的念佛堂念佛可以，你一來，念佛堂裡念佛。想聽經，你來的時候，坐在這兒聽經。我們這個道場也就是結緣道場而已，並不是一個真正道場。真正道場進來的時候，心清淨，進了道場門就不能說一句話，沒有講經之前，你自己坐下來看經，在那兒聊天，雜心散話，心亂了，心亂了聽經不容易開悟，所以一進道場，肅靜無聲，雖然坐這麼多人，外面走過了，不曉得這房間有人，這叫莊嚴，清淨莊嚴，哪有交頭接耳談話亂七八糟這種情形？所以我們這是結緣道場而已，並不是一個正規的道場，正規道場不如此。

　　真正道場，說實在話，來聽經的人，你來聽這一部經，這部經從開講到講圓滿，你天天要來，就像學校學生一樣，你不能缺課的，除非生病，很重大的事情，否則不能輕易缺課。縱然後來的，設幾個旁聽席放在後面，那是給別人結緣的，這才真正有利益。像慧遠大師當年的念佛堂只有一百一十八個人，人數不多，固定人數參加，在那裡念佛的，各個成就。今天道場是流水眾，來者不拒，去者不留，所以這個裡面的人心不能定下來。今天看到這個來了，面孔很生，聊聊天，「你從哪來的？」要問問長短，那個沒兩天就去了，不見了，再打聽打聽他到哪去了，實際上關你什麼事情？你心裡不管住阿彌陀佛去管別人閒事。

　　【《占察經》雲：雜亂垢心，雖誦我名，而不為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。若到一行三昧，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍，乃為聞十方佛名。】

　　《占察經》是地藏三經之一，地藏菩薩有三部經，大家常常見到的是《地藏菩薩本願經》，讀這部經的人很多。另外兩種經，知道的人不多，這裡提到一種叫《占察善惡業報經》，簡稱為《占察經》，除此之外，還有一部就是《大乘地藏十輪經》，這個分量比較多一點。佛教實在講非常的慈悲，的確是恆順眾生、隨喜功德，眾生喜歡占卜問卦，曉得什麼吉凶禍福，佛菩薩看到你們有這個習氣，就不要找那些神、找那些鬼去亂問，亂問要上當的，所以佛門裡面，你喜歡這一套，就設這個法門，《占察善惡》就是占卜吉凶的，佛門有這部經。有一種特殊的占卜方法，它作這個輪相，輪相一共是十九個，一套是十九個，可以問吉凶禍福，可以問過去未來，這是佛門裡面的占卜。如果不是用《占察善惡業報經》來占卜，那都不是佛教的，所以如果真正要占卜吉凶，你就用這部經。這部經，在早年我在台中與幾個同修們提倡，也曾經印過，現在也有不少地方翻印，不但《占察經》也能很容易找得到，注解的本子，《占察經義疏》，也能夠找得到，仔細去研究這種占法。

　　這部經裡面告訴我們，『雜亂』，就是我們的心不定，心裡面的煩惱很多，這就是「雜亂垢心」，「垢」是不清淨，這樣的心念佛菩薩名號不能叫聞慧，為什麼？雖然念，不能成就決定的信解，為什麼不能『決定信解』？心裡面有疑惑、有妄想，心裡面沒有疑惑、沒有妄想，這個信解才是決定的。沒有決定的信解，當然念也有好處，得世間的福報，所謂六道裡面的有漏福報，得不到廣大深妙的利益。特別是指念佛法門，如果你有「決定信解」，一心持名，那個利益就太大了，真正是不可思議。人家要從凡夫修成佛，你看《華嚴經》所講的要無量劫，多長的時間！你一生就辦到了，這種殊勝的利益功德是真正不可思議，要不是佛與諸佛統統勸我們，許多菩薩都不能相信，但是它是事實。

　　『若到一行三昧』，「一行三昧」，一行就專一了。三昧是梵語，翻作正受，正受通常也翻作禅定。你已經得定了，心就定在一個法門上不會再改變，這叫一行三昧。一行三昧，底下有解釋，也叫做一心稱念，念佛的時候是專心的，一心念佛，那麼你的成就廣大微妙，行也廣大微妙，心也廣大微妙，雖然沒有得無生法忍，算是得個相似的，不是真正的。這個時候可以說是『聞十方佛名』，這句佛號把十方諸佛的名號統統含攝在其中，念一佛就是念一切諸佛。由此可知，念佛一定要用清淨心才有這種效果。下面再介紹什麼叫一行三昧：

　　【一行三昧即是念佛三昧，又名一相三昧。】

　　『一相』無二相，一就是不二，一天到晚二六時中心裡只有四個字，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別無二念，這就叫『一行三昧』。除了阿彌陀佛還要想別的、還牽掛別的，這就不叫「一行三昧」，想想前面所講的，你這個念佛是修福，往生不可靠。如果是一行三昧，往生是決定可靠，這是我們這一生能不能成佛，能不能了生死、出三界，關鍵的問題。所以實實在在告訴諸位，你今天牽腸掛肚不管想什麼都是假的，全是假的，全是妄想，真相是《行願品》裡面所說的，一樣都帶不去，帶不去的你想它干什麼？唯一能成就的就是阿彌陀佛這四個字，為什麼不多想？為什麼不多念？憶佛念佛，心裡要想就想阿彌陀佛，要念就念阿彌陀佛，這樣才行，這叫一行三昧，也叫「一相三昧」。所以：

　　【專念阿彌陀佛即是一心不亂。】

　　這個法子得到就成功，什麼都不要。這個法子得到了還到處亂跑等於沒得到，那就是前面講的雜亂垢心，我們的心還在散亂，還是不清淨，這個成就就有限。

　　【清淨廣大微妙心行，念佛標准本來如是。】

　　真正念佛人就是這個樣子。專念阿彌陀佛就是『清淨廣大微妙心行』，心裡面一天到晚想阿彌陀佛，這是「廣大微妙心」，口裡面一天到晚念阿彌陀佛，身體一天到晚拜阿彌陀佛，這是「清淨廣大微妙行」，心行都不可思議，所以精進佛七就是這樣來修的，完全從這個標准來修的。七天，踏進念佛堂，什麼都放下，一個雜念都沒有，一句閒話都沒有，見到人不能打招呼，見到人打招呼就起妄念，就不如法。踏進念佛堂見到和尚、見到師父都不打招呼，師父決定不會怪你，師父要給你一打招呼，你的心也亂了，彼此都不打招呼。雖然大眾在一塊兒共修，清清楚楚，了了分明，不說話，有什麼事情以動作暗示一下就可以，那是很必要的，沒有必要的時候就是一心念佛，看看佛也不必看人，這叫一行三昧。真正佛七，七天七夜不間斷，這叫打佛七，叫克期求證，所以這樣的念佛道場咱們也找不到。

　　【佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦。苟聞佛名，佛必護念，不論有心無心，信與不信，皆成緣種。佛慈不可思議，名號功德不可思議，的是難信之法。】

　　所以我們也不要怕，怕的是什麼？「我造的罪業太深，大概佛不要我」，你要這樣想法就錯了。『佛度眾生』，心是清淨的、平等的，他不問你善惡，也不管『怨親』，決定是平等的，「佛度眾生」不疲不厭。所以我們聽到佛的名號，見到佛像，與佛就有緣，你信，有緣，不信也有緣，所謂「一歷耳根，永為道種」。所以我們念佛念出聲音有好處，念出聲音，別人聽到了，別人聽到就是度了他。我們把佛的名號寫在那裡，貼在那個地方，人家看到也落在阿賴耶識了，也是道種。佛像，所以造像的功德不可思議，造像功德在哪裡？像掛在那個地方不曉得度多少人，人家一看，管他『信與不信』，他與阿彌陀佛有緣了，功德利益在此地，尤其是供莊嚴好像，人家一看，他不會走，他會多看幾眼，那個印象就非常深刻。那個像要不好，人家一看，馬上就走，印象落得就薄弱，落得輕。好像，他總是要仔細去看、去欣賞，那個印象落得特別深，道理就在此地。所以一尊佛像不知道利益多少眾生。

　　學生，度眾生，要有這個心，要有這個意願，要有善巧方便，時時刻刻不斷的在做，像你們在學校裡接觸的同學很多，你們手上戴一串念珠，同學一看到你，「阿彌陀佛」，他自動的就喊一聲阿彌陀佛，你沒有勸他念，他自己就會念一聲阿彌陀佛，他就與佛有緣了，這就是度眾生，這就是給他種善根。你們念的書本，通常在學校裡，書本上寫個名字，你們不要寫名字，寫阿彌陀佛，人家一看，「阿彌陀佛」，你看你度了多少人！連同學、老師都度了，真是方便有多門，要有智慧，要有方便。尤其現在印這個小張的佛像，平常可以夾在書本裡，上課的時候擺在桌子上，干什麼？叫那些人都學佛，不要以為這是不恭敬，用這個來度眾生，佛就歡喜，用這個接引，法子太多了，所以要會，要善巧方便去運用，多多的勸人念佛。

　　【聞經受持，不僅諸佛護念，人人皆得圓證三不退，念念趣向佛果妙覺也。】

　　聽到這部經，依照這部經來修行，不僅僅是為『諸佛護念』，為「諸佛護念」，我們福報就很大，佛都常常護念你，護法神保護你，而且能叫你『圓證三不退』。「圓證三不退」，現在我們雖然不能講「圓」，到西方極樂世界才能說得上「圓」。現在可以做到不退轉，努力精進，不為外境所動，你就不退轉，如理如法的修學。『妙覺』就是佛果位的稱號。等覺上面，這沒法子，只好叫「妙覺」，所以妙覺就是圓教的佛果，梵語名稱叫「阿耨多羅三藐三菩提」，括弧裡的翻譯：「無上正等正覺」。正覺就是阿羅漢、辟支佛，叫「二乘」。「異凡夫」，「異」就是不一樣，他不是凡夫，從凡夫超越了，證得聖人的果位，這個時候他不叫凡夫，這是正覺。正等正覺是別教的佛，通教的佛、藏教的佛都是正等正覺，菩薩也是正等正覺，「異二乘」，他不是聲聞、不是羅漢、不是辟支佛，比他們高。無上正等正覺只有一個位子，「唯獨圓佛一位」，就是圓教佛，圓教佛才稱無上正等正覺。

　　【聞名功德，如此超勝，世尊及十方諸佛，同所宣說，可不信乎。】

　　本師釋迦牟尼佛，經上講的六方諸佛，六方就是十方，所有的佛都在這裡說，都勸我們，我們再不相信那就沒法子。這是流通分裡面勸信，要深信不疑。再看第七講，第七講的題目：

　　【勸願勸行流通。】

　　上面一講是勸信流通。經文從：

　　【捨利弗！若有人，已發願，今發願……聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。】

　　【勸願往生。】

　　已經發願的，那是講過去的人，過去有這個因緣聞經受持的人，他已經發願，已經發願是「皆得不退菩提」，他已經往生。像現在西方極樂世界那些諸上善人、一生補處，前面我們見到過，討論過，都是十劫所成的，這就是「已發願」，已經往生。「今發願」，是釋迦牟尼佛當時講經的時候，當時講這部經在座的聽眾，善根成熟能信能願的，在那個時候也都往生了。今發願的，今生。「當發願」就是指我們現在這些人。佛滅度以後的這些，也是根熟眾生，有因緣遇到這個法門，你也能信，也能願，就是「當發願」，「當」是當來，就是將來，你要能發願，你將來決定往生，當生。這個句子非常肯定，幾時你發願，幾時你就往生。所以印光大師他老人家有一副對聯，他自己撰的一副對聯，這副對聯就是西方三聖像旁邊的對聯，印光大師所說的，上聯是「苦海無邊回頭是岸」。他老人家那副對聯對我們很有警策性，「苦海無邊回頭是岸」。下聯是「樂邦有路」，樂邦就是淨土，就是極樂世界，快樂的「樂」，「樂邦有路能願即生」，你能發願，馬上就往生，給我們開了一條光明的大道，即生成佛的大道。

　　【信願往生，正顯所發之願無虛也。】

　　真正相信了，怎能不發願？怎麼肯不往生？發願往生是決定得生，這個願決定不落空。

　　【本經三勸發願。】

　　顯示本師釋迦牟尼佛勸告的殷勤，一而再，再而三，三次勸我們往生，這裡面都是《彌陀經》的經文：

　　【眾生聞者，應當發願，願生彼國。】

　　這是第一次勸我們。第二次是：

　　【若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。】

　　第三次在流通分：

　　【若有信者，應當發願，生彼國土。】

　　釋迦牟尼佛這個話說了三次，說得這麼殷勤懇切，我們再不肯發願實在是辜負了釋迦牟尼佛，也辜負了十方諸佛的贊歎。

　　【釋迦悲心特切，不憚重煩，再三勸谕，若不發願求生淨土，則辜負佛恩甚矣。】

　　這是真的不是假的。

　　【願依四弘。】

　　四弘誓願是大乘佛法的總綱領，一切諸佛菩薩生生世世所發的大願總超不出這四個綱領：

　　【眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。】

　　四願裡面，給諸位說，實在講是以第一願為主，就是度眾生，我們有沒有發這個願？我們沒有發，雖然常常念，那是嘴皮上念，無動於衷，心裡頭從來沒動過，怎麼說沒動？我們見這個看不順眼，見到那個討厭，這哪裡叫發『眾生無邊誓願度』？後頭還加括弧，某某人不度，一大堆人你都不願意度他，可見得你是有口無心，天天在念這四句，無動於衷，麻木不仁，這沒法子。果然真正發這個願，你對一切眾生是大慈大悲，就是悖逆的眾生，你不但不會恨他，你會生憐憫心，格外的同情他。像這些諸佛度眾生，第一個度的是誰？過去世的冤家債主。你們看釋迦牟尼佛在鹿野苑，第一個度的是憍陳如，憍陳如是誰？《金剛經》上講的歌利王。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前生，歌利王就是憍陳如的前生，那個時候忍辱仙人碰到他，他用刀一塊一塊把他的肉割了，凌遲處死，釋迦牟尼佛特別憐憫他，成佛以後，第一個度他，那是大慈悲心。我們要碰到這個惡人，我成佛的時候決定不度他，這怎麼行？這個發願不是真的，所以要效法菩薩，要學諸佛，要真正的發願。

　　經文真是好到極處，我們念了也很歡喜，念了做不到。怎樣把四弘誓願念到變成自己的願，而不是諸佛菩薩的願？把它變成自己的願，你自己就成佛不遠，就快要成佛了。所以這個四願是以這一願為主。我為什麼要斷煩惱？為了要度眾生。我要度眾生，自己要有煩惱，是自己度自己還度不了，怎能度眾生？斷煩惱，換句話說，就是要成就自己圓滿的品德與德行的修養。我煩惱斷了，成就自己高尚的品德，如果沒有學問還是度不了人，還是不能教人，所以『法門無量誓願學』，這是學問，要求學。有品德、有學問才能度眾生，才能教化眾生，才能幫助眾生。可見得斷煩惱、學法門都是為了要度眾生。因此，你這個願沒有那就算了，如果要有，你修道求學一定精進，這是很大的動力推動著你。我為什麼要修德？為什麼要勤學？看到苦難眾生這麼多，我急於要度他，趕快把自己學成，我才能幫得上他們的忙，這是一個力量在推動著。譬如一個家庭裡面一個非常孝順的兒女，一家人口很多，生活非常困苦，怎麼辦？趕緊努力去求學，希望自己學成之後，到社會上將來能夠飛黃騰達，使一家生活能夠改善，她有個目標、有個目的在推動她。

　　今天學佛的菩薩，是十方世界無量無邊苦難的眾生在那裡等著你救度，這不是一家幾口，怎麼能不精進？不精進如何能對得起這些眾生？菩薩的弘願在此地。四弘誓願就是大菩提心。為什麼要成佛道？不成佛道，度眾生不能圓滿。因為眾生，等覺菩薩包括在其中，等覺菩薩還有一品生相無明不能斷，你要不成佛不能幫助他。你是等覺，他也是等覺，你們兩個程度一樣，你度不了他，必須要比他高。所以到了成佛，是等覺以下統統可以得度，度眾生才圓滿。所以今天學佛的同修懈怠散漫、因循苟且、放逸，都是違背了四弘誓願，沒有菩提心，對不起諸佛菩薩，對不起一切眾生。每天念四弘誓願，你有沒有想到這個意思？每念一遍，你曉得自己責任多大，是不是應該要精進、要努力？我們發願往生也就是依這個。

　　在娑婆世界，我們要斷煩惱斷不了，要想學法門學不成就，沒有好的學習環境，沒有好的指導老師，沒有好的同參道友，這才往生到西方極樂世界，到西方極樂世界是求學的，是完成我們的品德、學問，不但能完成學問、品德，而且能夠圓成佛道，是為這個到西方極樂世界去的。學成了之後，倒駕慈航，普度眾生，還是為了「眾生無邊誓願度」，因此往生西方極樂世界不是逃避現實，你要明白這個道理。往生西方極樂世界不是消極，消極的思想念頭去不成的。佛的神通廣大，你什麼念頭，他清清楚楚。你天天念阿彌陀佛，想這個世界很苦，極樂世界很樂，「好了，這下去了可有得享受了」，把度眾生的事情忘得一干二淨，這怎麼可以去得了？這個去不了，這個樣子就是一天念十萬聲佛號也去不成，臨命終時阿彌陀佛不會來接引你，為什麼不會來接引你？雖然你佛號念的是沒錯，一天念到晚，佛號沒有間斷，你的心願跟阿彌陀佛的心願不一樣，阿彌陀佛的心願是普度十方世界一切眾生，你是一個眾生都不度，只貪圖自己享受，這是志不同、道不合，他不會來接引你的。佛來接引誰？接引真正有這個大願的人。他雖有這個大願，他現在自己沒有本事、能力，到西方極樂世界成就這個本事、能力，然後回過頭來倒駕慈航普度眾生。所以前面兩願是「厭離娑婆」，後面兩願是「欣求極樂」，我們暫時捨離娑婆往生極樂，是這個意義。

　　有些不明了的人說念佛的人消極，念佛的人逃避現實，那正是他的心態，他拿他的心態來測度我們是錯誤的。我們千萬不要聽了他那些話，「念佛是消極的」，好了，跟他參禅，跟他學密，他是積極的，變得外頭境界風小小一吹，自己做不了主，就動了，換句話說，對你自己本來修的法門毫無認識，你要真正有認識，你決定不會動搖。

　　【故得不退轉於大菩提。】

　　再看底下一段：

　　【一念相應一念生，念念相應念念生。妙因妙果不離一心，何俟娑婆報盡，只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人也。極圓極頓，難思難議，唯有大智，方能谛信。】

　　這裡講這個往生那就更妙了，一念相應就一念生，念念相應就念念生，並沒有等到臨命終時往生，現在就往生，人雖然在此地，心行與西方極樂世界已經融合成一體。『妙因』就是我們一心念佛，信願持名，『妙果』是西方四土三輩九品的果報，圓證三不退的果報，『不離一心』，所以念佛要一心稱念。底下講『何俟娑婆報盡』，何必要等待娑婆世界壽命盡了才往生？真正功夫到了，隨時可以往生，自在往生。所以只要你『信願持名』，你真正能夠這樣修法，七寶池中你那一朵蓮花一天一天在長大，光色妙好，莊嚴至極，這是你真正修到的，你永遠不會丟掉的。這個世界不管什麼東西到後來統統要丟盡，一樣都帶不走的，所以聰明人要西方極樂世界的大寶蓮花。怎麼個修法？「信願持名」，一心稱念，你的蓮花愈念愈大。『金台影現』，阿彌陀佛左手拿著蓮花，蓮花上金台就是將來接引你托生的所在。所以這樣你就不是娑婆世界的人，現在人雖然在娑婆世界，其實你已經入了西方極樂世界的國籍，早晚你一定到西方極樂世界去。這個法門無論從因、從果上來說，『極圓極頓』，圓滿極了，頓超到極處，真正是『難思難議』，沒法子想，也沒法子說，只有『大智，方能谛信』，你才能夠相信。

　　問：西方淨土的眾生乃蓮花化生，請問在尚未花開見佛前，眾生在蓮花內的活動為何？

　　答：這個蓮花很大，蓮花裡面有阿彌陀佛的化身，有觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些大菩薩們，也有蓮池海會，統統都在裡面，每天在那裡聽經，在那裡修行，《彌陀經》上所講的就是這個境界，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡面統統講的是這個境界，非常熱鬧，不會覺得很孤寂。如果什麼人都見不到，一個人躲在裡面，那跟坐監牢一樣，那就苦死了，那我也不要去。那個裡面是大法會，非常莊嚴。在那裡你所見到的佛是應化身佛，花開才見報身佛，花開就是實報莊嚴土，見報身佛。

　　問：《彌陀要解》與《疏鈔演義》其內容有何不同？

　　答：正如它的名稱，《要解》是簡單扼要給你介紹，《疏鈔演義》是詳詳細細給你說明，就是這個不一樣。

　　問：一般的打坐入定之後，其心意識在何處？

　　答：你要問入定的人，我不曉得。定中的境界很復雜，有各種不同的定，各種不同的境界，不能一概而論。

　　問：印度的佛教裡是否有宗派之分？又在印度是否也提倡淨土念佛法門？

　　答：印度在釋迦牟尼佛滅度不久就分了二十個部派，所以有宗派之分。也有些宗派傳到中國，也有中國自己建立的宗派，像淨土宗是中國自己建立的，華嚴宗是中國建立的，天台宗是中國建立的，像律宗、般若宗、三論宗、唯識宗都是從印度傳過來的。印度，佛在世的時候就提倡念佛法門，《觀無量壽佛經》就是為韋提希夫人所講的，而且釋迦牟尼佛的父親淨飯王也是修念佛求生淨土，他的親屬當中很多都是修念佛法門。

　　問：海青上可繡上「阿彌陀佛」和「卍」字等記號」？

　　答：海青上不必繡。這是一種習慣，因為你既然穿上海青，一定是在佛堂裡面，佛堂裡哪個不念阿彌陀佛？用不著再提醒他們，咱們要提醒的是那些沒有學佛的，對佛法不知道的，對他們應該這樣用法。在佛堂裡面我們循規蹈矩，依照佛的儀式表示我們的恭敬。

　　問：虛雲老法師修廟給新出家人住，是否將產權給他們？如是，會不會讓他們墮落？

　　答：沒有，沒有這個道理。寺院都是十方的，住持是聘請的，三年一任。大陸上，產權屬於自己的很少，所謂是子孫廟，那很少。一般寺廟的產權都是信眾捐助的，確實都是十方道場，他們自己沒有所有權，所有權多半是地方紳士們在管理，但是他們決定不會干涉出家人的寺廟收入，也不會干涉你的修行。

　　問：經上略取東南、西南、東北、西北等四方佛，是否也概括修學之法？

　　答：如果要是讀到那當然裡面一定是有的，決定是有的，但是鸠摩羅什大師這樣翻，我們就依照這部經。如果要是詳細的講，就查玄奘大師的譯本，但玄奘大師譯本現在念的人少，這個已經是普及了，已經是大眾化，我們用不著再搞特殊的東西，標新立異反而叫人起分別心，不好。學佛最重要的是得一心不亂，能讓人家不起分別心，這就是你的大慈大悲，你的無量功德，這個要知道的。

　　問：弟子自身禮受菩薩戒，並鼓勵先生也吃素，受十齋日，未正式受戒，先生因生意應酬吃葷，他是否犯戒？

　　答：他沒有受戒，他不犯戒，即使是受戒也不犯戒，為什麼？每一條戒都有開、遮、持、犯，在必要應酬裡面開戒，不是犯戒。譬如吃素的，起個念頭，雖然受了菩薩戒發心吃長素，嘴饞想去吃一餐，打個電話給朋友，「你請我吃一頓好不好？要不然我不好意思吃」，這樣就犯戒。自己實在沒有這個意思，應酬場合當中不得已，這不犯戒，這叫開戒，一定要懂得這個道理，佛法的戒律活活潑潑，不是死呆板的。

　　我有一個很好的老朋友，抗戰期間在日本人的後方做地下工作，就是做特務工作，被日本人發現，他們同事有幾個人被日本人發現，日本憲兵隊就要抓他，抓到就是死，那是沒有話說的，他們就跑到一座寺廟裡面去，求老和尚掩護他們，救他們。這位老和尚一看，情形那麼緊急，馬上給他剃頭，然後把海青一穿，跟大眾一起去念佛。日本人一大堆來了，到處找也找不到，看到都是光頭，都是和尚，日本人對佛教很尊重，對佛教不為難，所以他們躲過這一劫。抗戰勝利之後，他們念念不忘老和尚救命之恩，所以就特別設了一個酒席，非常的豐富，請老和尚來應供。把老和尚請來了，當然陪客的也不少，一請來了才想到老和尚吃素，這怎麼得了！我們一桌的大魚大肉，這個搞得就很難堪了。他們實在是誠心，並不是故意捉弄出家人，確實是誠心，是報答老和尚的恩德。老和尚非常鎮靜，「大家坐下來，沒有關系」，照吃，吃得歡歡喜喜的，大家都高興，這就令人贊歎，「這個老和尚了不起」。這老和尚是不是破戒了？不是的，這是開緣，讓這些眾生生歡喜心，讓這些眾生們贊歎佛法，這些人贊歎佛法，那個功德多大！老和尚吃一餐肉的時候，叫那麼多人贊歎佛法，這值得。所以你要懂得佛法是活潑的，戒有開遮持犯。

　　問：受菩薩戒，為家人煮葷物，犯戒否？

　　答：你曉得這個道理就行了，剛才說個道理，你就能明了了，但是有一個原則，最好不殺生，給他們煮可以，不殺生。六祖大師在獵人隊天天煮飯燒菜來供養他們，那都是煮葷的，不煮素的，他自己用些菜在肉邊一塊兒煮，吃肉邊菜，吃了十五年，他還是祖師，他沒有犯戒。

　　問：弟子今年五十多歲，家務責任已了，想遠離外緣，自建小精捨修持念佛，不知可以嗎？

　　答：這非常之好，能這樣發心的話，自己決定有成就。但是買一個房子作一個小精捨，最好有幾個人在一塊兒共修，能有三、四個人是最理想。一個人單住確實有很多的不方便，至少有兩個人，彼此可以照顧，身心比較安穩，一個人一下子遇到意外困難，功夫很難得力。找志同道合的一兩個人共住就很理想。

　　問：大焰肩佛在南方、北方、上方皆出現，為何解釋不同？

　　答：因為每一方有每一方的表法，南方表智慧，北方表教化眾生，上方表教化大行，他在每一個場所代表的意義不相同，雖然是名號相同，都不一樣。就是菩薩，像觀世音菩薩，觀世音菩薩在《楞嚴經》上是圓教初住菩薩，在《華嚴經》上是第七回向菩薩，在《法華經》裡面是等覺菩薩，統統都是觀音菩薩，身分地位不一樣，都是為了教誡我們方便而說的。

　　問：請師父為我們解說《疏鈔》與《要解講義》有何不同。

　　答：這個問的跟前面一樣。這個只能說說名字，「疏」是疏通，就是經文義理太深，我們很難念得懂，很難通達，把它疏通，就是注解，注解就是把它疏通，讓我們看起來容易懂得。「鈔」是解釋「疏」的。「鈔」是條陳，這一段不了解，作一個小注，那一段不懂，旁邊又作一個小注，這個叫「鈔」，不是連貫的，真的懂了，我就不要了。不懂的地方，我再加一點小注，這個小注叫「鈔」，所以「鈔」是注解「疏」的。如果「疏」裡面很長，這一段注解當中有幾句很不好懂，我們必須查資料來加一個小注，這種小注叫「鈔」，所以「鈔」是注解「疏」的，「疏」是注解「經」的。「要解」剛才講過，就是簡單扼要的解釋。「講義」，多半是在講經的時候自己編的這些參考資料，以後把它印出來也供給聽眾做參考，就叫做「講義」，「講義」也就是注解。

　　問：《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》、《通贊疏》、《要解講義》、《淨土生無生論》，看的順序應如何？

　　答：這個順序最好是先看《要解講義》，再研究《疏鈔》也好，不過《疏鈔》分量很大。《生無生論》，昨天我已經將這個本子交給莊居士，希望他能夠把它印出來。我從香港帶回來這個本子是一個很好的注解，民國初年季聖一居士寫的。季居士是谛閒法師的學生，對於天台教觀很有心得。他這部《生無生論》注得很詳細，很適合初學的人來研究。如果《要解講義》念完之後，能夠念《生無生論》這個注解，可以，如果沒有這個注解，念古人的注解很深，恐怕念不懂。《通贊疏》可以做參考，它最重要的意義就是給我們證明淨土法門是的的確確真實的，絕對不虛妄，它給我們作個證明。