請掀開經本，第一四一一頁第一行，第三個字看起：

　　【復次善男子。言恆順眾生者。謂盡法界。虛空界。十方剎海。所有眾生種種差別。】

　　從這個地方看起。這是第九行願，第九願還是回向裡面的別義。上次給諸位提到過，末後的三願都是屬於回向，前面一願是「常隨佛學」，這一願是『恆順眾生』，就是回向給眾生。「恆」就是常的意思，「順」是隨順，眾生種類千差萬別，數之不盡，要修這一願實在是相當不容易。我們想一想自己家庭，成員能有幾個人？我們這個佛門寺院小團體，小的寺院裡面住的也不過是五、六個人，都不容易隨順，何況是盡虛空、遍法界這些眾生？所以看起來，十大願王恐怕這一願是最難的。

　　前面講到佛，佛是我們隨學，這是說明，諸佛修因證果都可以做我們修學的榜樣、修學的參考，這是應當要學的，所以叫隨學。講到眾生他不講隨順，他這個地方用的字是「恆順」。眾生包括九法界，通常大經裡面講，七地以下的菩薩都可以稱之為眾生，所以它包括六道、聲聞、緣覺、菩薩，范圍非常廣大。在這麼多眾生裡面，善惡不齊，但是總是迷心太重，他不覺悟，所以經裡面沒有教我們恆學眾生，沒有；對於佛我們要學，對於眾生就不講學了，要順他。他行的善也好，他造的惡也好，一個修普賢行的人，見到一切眾生造作，是清清楚楚、明明白白，這是不迷；知道他的善惡因果，曉得他過、現、未來的報應。雖然曉得，為什麼不勸導他？剛才說過，他執迷不悟。所以佛菩薩看得清清楚楚，這個時候不能勸告他，只有隨他去。

　　佛菩薩度眾生有個基本的條件，眾生機緣成熟了，佛菩薩就來教化他。什麼叫機緣成熟？他肯學，你說了他相信，他肯聽，這就是緣成熟了。沒成熟的時候，你來說沒有用處；不但沒好處，還要加深他的罪業。為什麼？他謗佛、謗法、謗僧，不但他不能接受，還要毀謗。由此我們可以知道，佛來度化眾生，這是大慈大悲；佛不到世間來，不度眾生，還是大慈大悲，免得眾生造更重的罪業。這才是佛門裡常常講的「慈悲為本，方便為門」。

　　佛度眾生，究竟用哪個法門？這也是隨著機緣而異的，也不是一定的。佛有神通，佛有智慧，佛有德能，所以佛度眾生絕對不會錯過因緣。因此經論裡頭形容佛說法叫「海潮音」，海潮是比喻他不失時節因緣。你看海潮漲潮，有一定的時候，到那個時候它就漲潮，到什麼時候就落潮。這個比喻佛善於觀機，知道應該在什麼時候度眾生，他到時候自然就來了；應該給你說什麼法門，他就給你說什麼法門，一定是契機契理。所以，眾生不遇佛則已，遇佛沒有不得利益的。得利益大小完全在你的根性，佛決定沒有分別心，沒有偏差；對他說大法，對你說小法，沒有。佛是看你根機小就給你說小法，那個人根機大就說大法，所以佛說法是平等的。

　　這一願非常重要，必須要修行。所以我們講修行，修行功夫在哪個地方看？就在恆順眾生這個地方見到你修行真實的功夫。剛才說了，難！非常的難！難在什麼地方？難在我們自己分別執著放不下，就難在這裡。像《金剛經》上說，我們自己有四相，有我相、人相、眾生相、壽者相，這個麻煩大了。有我就有人，我跟眾生就對立，對立就不能相容，所以這一願要真正修得好，必須把人我心打掉。這一願真正修成功，必定是我執破了，法執也破了，「物我無二，自他一如」，確實是大菩薩的境界，不是一般人的境界。普賢菩薩在華嚴會上說這個，不難！為什麼？當時聽眾是四十一位法身大士，不但我執破了，法執至少也破了一分，才能夠破一品無明，證一分法身，法身大士，法身大士還要修這個。

　　《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》上說，菩薩有兩句話說得非常好：「上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力；下合十方一切，六道眾生，於諸眾生，同一悲仰。」觀音菩薩這兩句話，上面一句就是「常隨佛學」，後面這一句就是「恆順眾生」。由此我們可以曉得，觀音菩薩做到了，像這樣的見解，像這樣的用心，才是普賢菩薩「恆順眾生」的願行。由此可知，這一願行它的功德利益不可思議，確實把我們的心量恢復了。「上合十方諸佛，下合六道眾生」，也就是佛門裡面常講「心包太虛，量周沙界」，這個心量多大，沒有一法不包容，所以他才能順；有一樣不能容就不順了。由此可知，不順行不行？不行！不順，我們的性德有障礙，我們性德不能顯示出來。我們學佛最高的目標是明心見性，見性成佛，這樣性德上有障礙、有染污而不能夠顯現出來。所以這一願就非常的重要。底下這一段是講所順的境界。

　　『謂盡法界，虛空界，十方剎海，所有眾生種種差別』，到這個地方是總說。由此可知，這個境界非常的廣大，不僅指我們眼前這個社會，或者是這個國家，再大一點這個地球，不止。「盡法界、虛空界」全都是我們隨順的處所，隨順的境界。下面是別釋：

　　【所謂卵生。胎生。濕生。化生。】

　　這是講四種生類，所有一切眾生，從生態上來說出不了這四大類。《楞嚴經》上雖然講十二類生，但是十二類要把它歸納一下，還是這四大類，胎卵濕化。在這個地方我們要把「眾生」這個名詞的含義要搞清楚，什麼叫眾生？往往初學的人看到眾生，就說眾生大概是眾多的生命，這個講法錯了。眾生的本意是說「眾緣和合而生起的現象」，就叫做眾生。那我們想想，世出世間哪一個現象不是眾緣和合的？不但動物是眾緣和合的，四大、五蘊和合而現的相，這是我們講動物；植物也是眾緣和合的，礦物還是眾緣和合的。因此我們曉得，「眾生」這兩個字范圍非常的廣大。

　　此地講「胎、卵、濕、化」，這裡面特別著重在有情眾生。所以佛門這個「眾生」就分兩大類，有情眾生就是我們現在所講的動物，他有情識，他有感情；另外一類叫無情的眾生，包括礦物、植物。實在講，有情跟無情的界限是很不容易分的，我們不要那麼細分，從粗顯的地方來看就行了。有情眾生的生態不外乎這四種。再看下面：

　　【或有依於地水火風而生住者。或有依空。及諸卉木而生住者。】

　　這個幾句是講依止的差別。有依『地』而住的，依地面而居住的，也有依『水』而居住的。這個我們很容易明了，像魚蝦一類都是依水而住的，我們人類以及獸類都是依地而住的。還有依『火』而住的，他離開火就不能生存，這個在我們這個世間好像沒有。它的范圍大，是盡法界虛空界，也許其他的星球有，最標准的星球是太陽，太陽是火球。你看我們經上講的日光菩薩、月光菩薩，日光菩薩當然住在太陽裡。太陽溫度那麼高，那裡頭還能住？那個裡面所住的一類眾生，我們去受不了，適合於他們的環境，我們受不了。正如同，我們拿植物來舉例子，就很容易了解。寒帶的植物到熱帶就不能生存，它必須要生在寒冷的地帶，它才能夠開花結果；同樣的，熱帶的植物要放到寒帶就不能生長。所以世界之大，奇奇怪怪的事情多了，不能拿我們地球來做例子，就能比例其他星球，這是講不通的。

　　還有依『風』而住的，風是動，不動它就不能住，這個我們可以能想像得到。我們今天坐的飛機，就是依風而住的，它必須要動，不動就會掉下來，它一定要動。從大的上面來看，所有的星球都是依風而住的，星球在太空當中都是在那裡轉，都是動。現在我們曉得，從前以為還有恆星，有不動的，現在知道，整個宇宙所有的星球都是在運轉。而且這個動有很多不同種類的動，我們講公轉、自轉是大的，除這個之外，有許多有規則的、有不規則的，它在動。風是動。

　　『或有依空』，依空中而住的。在我們娑婆世界欲界第三層天以上，就是依空而住的。忉利天是地居天，忉利天以上的是依空而住，叫空居天。還有依『諸卉木而生住者』，這就是我們中國人所講的樹神、花神之類。不是那個樹、花成了神，不是的，它有一類有情眾生住在那個地方，他把那個樹當作他的家，他住在那個樹裡頭。年代久了，我們就稱他作樹神，花也是如此。像這些地方我們要覺悟，人最好不要對於這些物質有特別的嗜好，有嗜好就會給自己帶來很大的麻煩。花神是哪些人？養花的人，他非常愛花，把花比他自己命看得還重要，他死了以後就作花神去了。死了以後，他的神識離不開花，依附在花草上，作花神。嗜好養成了就是個習氣，習氣會對於將來的業報產生很大的作用。我們曉得習氣有這麼大的作用，如果能夠培養成念佛的習氣，這好！將來你到來生你決定作佛去了。所以要養成念佛的習氣，與佛菩薩相處的習氣，這個好。下面一段是講種類的差別，有：

　　【種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落。城邑宮殿。】

　　到這個地方是一段。『生類』，從大的來說，我們這個世間有六道，那就是六種不同的生類。如果細分，天有二十八層；人，在我們這個世間，不要說別的星球、別的世界，就說我們這個地球。我們叫黃種人，有白種人、有黑人，這也是類別不同，生類不相同。六道差別就更大，畜生是一類，餓鬼是一類，地獄是一類，這都是迥然不同的差別、類別。

　　『色身』有粗、有妙。前面講的類別，在唯識裡面講是引業，引導你到哪一道去受生，這是屬於引業，業力牽引著你到哪一道去投胎去。「色身」以下所說的，都叫做滿業，滿業就是你前生所修的善惡、福德。如果你修善，你修的福報大，你的色相就好，就端嚴；福德少的，色相就丑陋，就粗了。這個地方講色身，皮膚，有的皮膚生得很細的，有的皮膚很粗的，這叫色身。『形狀』，同樣是個人，我們每個人個子高矮、形狀都不相同。『相貌』，色身跟形狀是從大的上面來看，相貌是從細處看。佛的相好，三十二相，八十種好，福德莊嚴。

　　壽命，有長短不一樣。種族，有貴賤不一樣。『心性』，有剛柔不一樣，有的人性情很溫和，有的人性情很暴躁，性情也不相同。『知見』，有正知見，有邪知見。『欲樂』，就是他的嗜好，這也是千差萬別。『意行』，是講他的心識，有人的心識很安定，有人一天到晚胡思亂想，心是亂的；心行可以說從定、散來說。『威儀』就是我們今天講的風度，『衣服』是衣著，『宮殿』就是居住的環境，這些都有很大的差別。『飲食』，中國人的飲食習慣跟外國人就不一樣，何況六道裡面的眾生，你要是細分的話，差別太大了。底下說：

　　【乃至一切天龍八部人非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想非無想。】

　　這一段，『乃至』，前面舉一個例子，舉我們人間，說得詳細一點，概括其他五道。『天龍八部人非人等』，這裡面包括三惡道，地獄、餓鬼、畜生。『無足，二足，四足，多足』，這都是講畜生道。『有色，無色』，有色是色界天，無色是無色界天。『有想，無想，非有想非無想』，這是講的四空天。這是把整個六道統統都包括了，六道眾生，此界、他方，全是我們恆順的境界，細說說之不盡。

　　【如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】

　　這就說明怎樣去隨順。我們看到這個文，這真是不容易！要不要修？難，太難了，做不到。不修，給諸位說，念佛往生不能到上品上生。人家這是修上品上生的，我們無可奈何，只好下品下生！如果你要想往生西方世界得到高品位，你就得認真做。這一段經文裡頭要緊的字是「轉」，『隨順而轉』。怎麼個轉法？轉就是轉變你的觀念。三界六道，一切眾生，在華嚴的境界裡面去看都是佛！佛在《華嚴經》、《圓覺經》上說的，「一切眾生，本來成佛」，這就是我們要轉的一點。你不能轉，你就沒有辦法隨順；如果你能轉，你就能隨順，一切眾生本來成佛。

　　你想到他是佛，不僅隨順沒有問題，前面講的「禮敬」、「稱贊」、「供養」都沒有問題了，都做到了。前面跟諸位說過，「禮敬諸佛」，諸佛指誰？就是包括一切眾生。一切眾生，不僅講是「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛」，給諸位說，這是佛的方便語，不是真實語；真實語是「一切眾生，本來成佛」。大經上說的「情與無情，同圓種智」，不但有情，還包括無情的眾生，同圓種智！圓滿一切種智就是成佛，換句話說，情與無情統統成佛，這是華嚴境界。所以，華嚴境界就是自己本來面目。

　　在境界裡面，我們能不能轉得過來？拿現代的話來說，就是人生觀、宇宙觀能不能立刻轉過來，像佛與大菩薩對十法界一樣的看法。這一轉過來之後，對我們自己的利益就太大了！大在哪裡？這個十大願王才能圓圓滿滿的修學。不至於像現在：我是很想禮敬諸佛，我這一生一尊佛都沒有碰到！這個念頭一轉，佛太多了，到處都是，數不盡的佛。佛始終沒有離開我們周圍，從早到晚你六根所接觸的，哪個不是佛？佛就太多了，不會再找不到。所有一切境界都是如來變化所作，我們在《彌陀經》裡面念到的，西方極樂世界，白鶴、孔雀、會說法的那些鳥，是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生，統統是阿彌陀佛。如果我們今天念頭一轉，我們眼看這個世界一切有情眾生，統統是阿彌陀佛變化所作，你就會把一切眾生統統看作是阿彌陀佛的化身，你立刻就入境界了。是不是真的？是真的，這不是假的。嚴格來說，一切法無假亦無真，變化所作！「唯心所現，唯識所變」，也不需要人證明，就看你自己怎麼變法。如果這樣一轉變，你心清淨、平等了，你立刻就進入了華嚴境界。

　　我們在前面跟諸位講善財童子五十三參，講過很多遍。善財童子參訪的這些善知識，善知識就是佛，善知識就是大菩薩。這些佛菩薩在哪裡？就在我們生活裡面。所以這五十三個人，包括男女老少，各行各業，不是善財運氣好，碰到這麼多善知識，我們這一生一個都沒遇到。其實這些人就是我們天天見到的，從早到晚你所接觸到的一些人事，就是這五十三個人做代表。如果我們的觀念像文殊菩薩、像普賢菩薩、像善財童子，我們這一生當中的確可以從凡夫證得無上正等正覺，就能證得。成佛哪裡要三大阿僧只劫？不需要！毛病出在哪裡？出在我們不肯隨順，不肯把一切眾生看作是佛菩薩變化所作的，我們沒有這種想法，沒有這種看法，於是在這裡面分別、執著、妄想。這樣一來，不但三大阿僧只劫成不了佛，無量劫也不會有個結果，關鍵在此地。如果真正能把一切眾生都看作佛，我們的恭敬心生起來了。我們對佛很恭敬，恭敬心是性德，你真如本性的性德往外流露，起作用。稱贊也是性德，供養也是性德，忏悔也是性德，沒有一樣不是性德。

　　這些眾生，剛才講了，有善有惡，這些統統是諸佛菩薩，學生就是我一個，他們都是來教我的。我們看到一善，這是善行，我們跟他學；看到那個人做個惡，我們想那是惡，我有沒有？有，趕快改掉。善人、惡人統統是佛菩薩，善人、惡人統統是老師，善人教善的，應當學；惡人，這是惡的，你不要學。成就自己的德行，成就自己無量無邊的智慧、定力、德能。這種修學，我們儒家也有，但是沒有佛法說得這麼樣細微。儒家孔老夫子只說「三人行，必有吾師」，沒有說得這麼詳細。所以五十三參是做出個樣子來，表演給我們看，讓我們在這裡頭知道怎樣修學。

　　觀念能轉得過來，這是智慧，這是真正覺悟。所謂「心外無法，法外無心」，盡虛空、遍法界，恆沙諸佛國土依正莊嚴，都是自己一念心變現出來的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。彌陀是自性，彌陀以外？我們說這個講台，是不是自性？是自性，沒有一樣不是自性。這個意義很深，不好懂，所以我們不得已，常常拿作夢、夢境來做比喻。我們作夢的時候，自己不知道在作夢，夢裡頭也有山河大地，也有樹木花草，也有樓台宮殿，也有許多的人物。到你夢醒來之後，你想想，夢裡頭哪一樣東西不是自己？自性就是自己，哪一樣沒包括自己？夢裡面當然有你自己這個人，是自己；除你自己這個人之外，所有一切的別人還是我自己的心變現出來的，還是自己。我能作夢的心，會變自己，也變了很多人，也變了虛空，也變了大地。「心外無夢，夢外無心；全心即夢，全夢即心」，你才曉得原來是一個，這叫覺悟，這叫大徹大悟。悟了以後，再也沒有分別、執著，曉得盡虛空、遍法界原來就是一個自己。

　　所以下面，性德就顯露，『種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異』。平等心現前，平等、清淨、慈悲，真心、誠心流露出來了。日常生活，處事待人接物，在他的眼睛當中看一切人都是佛；到這個境界，諸位曉得，他自己成佛了，他要不成佛入不了這個境界。所以，佛眼睛看一切眾生都是佛，我們凡夫眼睛看到佛也是凡夫。你要曉得你自己到什麼境界，不要問別人，問別人，別人會騙你；你問問自己，你看看現在這些眾生像什麼，你就是什麼！我看現在這些眾生個個都像佛，那沒錯，我成佛了；我看他們都是菩薩，我就成菩薩了；我看他們都不是人，那好，那我自己也不是人。境隨心轉！

　　實在講，古來祖師大德說得很多，境緣沒有好丑，是平等的，所以法界是一真。一真法界為什麼會變成十法界？換句話說，十種分別、十種執著把一真分成十法界；離開一切分別、執著、妄想，哪裡有十法界？沒有！法界原本就是一真。所以以後你處事待人接物，那個親切就跟對父母師長、對佛沒有兩樣，這是真正徹底覺悟才能夠做得到。底下這一段經文：

　　【於諸病苦為作良醫。於失道者示其正路。於暗夜中為作光明。於貧窮者令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】

　　這幾句是教發願，普賢菩薩教我們發願。『於諸病苦』，什麼叫病苦？這個病苦不是指我們今天所謂四大不調，生病了，不是指這些，這是小病，微不足道。大病是貪瞋癡，這是大病，要給他『作良醫』，把他這個病治好。貪瞋癡又叫做三毒煩惱。為什麼會有六道輪回？為什麼會有三惡道？就是貪瞋癡變現出來的，沒有貪瞋癡就沒有三途六道，所以這是大病之病根。唯有佛菩薩能為眾生作良醫，教我們覺悟，遠離貪瞋癡。

　　『於失道者示其正路』，道是講修道。現代這個社會裡面修道的人很多，學佛的人也很多，仔細問一問，不知道他學的是什麼佛！說連土地公、王爺也是佛，這糟了，他把這個也當作佛，佛、神、道不分，這是錯誤的。縱然遇到真正的佛法，真正佛法裡面的修行，也有如法與不如法。不如法，還是講失道，為什麼？不如法修行得不到結果。譬如說這一章經，這最後一章，以十大願王導歸極樂，這是「於失道者示其正路」，可是這十條綱領要不細細的講清楚，我們也會搞錯。「禮敬諸佛」，怎麼個修法？每天，供的佛像，天天給它磕頭作揖，這叫禮敬諸佛嗎？我照這個做，沒錯！到最後不能往生，還說什麼？普賢菩薩害了我，我都照著他這個去做，結果還是不能往生。菩薩沒害你，是你自己把菩薩的意思解錯了。

　　所以一定要講解，大經上說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明智慧的人，他也無法理解。要什麼人來說？必須要真正有修行的人，這個路他走過，他是過來人，這個才行；他光是看地圖，路沒走過，靠不住。為什麼？地圖上他看的沒錯，出了大門他就迷了路，方向也不知道了，這是很危險的一樁事情。必須要找真正有修、有證的，那是最好；縱然沒有證果的，真正有修行，解行相應，這樣的人不會有大錯誤的。不能憑我們自己想像，這經裡頭是什麼意思，往往想錯了。所以要指他一條正路。

　　念佛求往生，必須要依靠三經，我們才不至於把路走錯。所以修淨土的人很多，往生的人不多，一萬人當中難得有一個往生。毛病出在哪裡？就是他迷失了道路。因此念佛人一定要通達三經。也許有人問：有些老太婆，她字也不認識，一天到晚就這一句阿彌陀佛，臨命終時瑞相很好，她真的往生，這又是一回什麼事情？那個老太婆的善根、福德、因緣大，我們比不上她。哪裡比不上？她能死心塌地念佛，這就不得了！她不胡思亂想，她一天到晚就念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這就行，她什麼經典都可以不要。我們一面念阿彌陀佛，一面打妄想，你看看，念了阿彌陀佛，今天這個地方病痛，又想到藥師佛；又遇到災難，馬上想到觀音菩薩。這真糟糕，這是打妄想，常常打妄想，這叫什麼？不老實！所以比不上老太婆，老太婆念佛真往生，真能成佛，我們比她差遠了。

　　補救的方法，就是這些理論要真正明了，特別是《無量壽經》，《無量壽經》是淨土第一經。我們看看台灣同胞還是很有福氣的，現在淨土經論我們非常齊備，古今的注解也都搜集得非常完整。我們這幾年會陸續統統把它印出來，現在就是我們校對的人手不足，沒有辦法很快的出版。這些典籍幫助我們理解，斷疑生信，目的是要我們死心塌地老實念佛。《無量壽經》給我們講西方極樂世界的緣起、歷史、概況，修行的方法，三輩的因果，講得詳詳細細。《彌陀經》專門是勸我們要相信，信裡面，蕅益大師說得很好，講了六種：信自己、信佛（信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，這是信他）、信事、信理、信因、信果；事理因果統統沒有一絲毫懷疑，這才叫具足了信心。從信心發願，願意離開娑婆世界，願意往生極樂世界，二六時中，執持這一句名號，不懷疑、不間斷、不夾雜。這是信、願、行三個條件，這樣才具足。《觀無量壽經》給我們講原理，修行這個法門的原理，給我們講西方世界九品因果，給我們說修淨土的方法。念佛，有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，統統都在《十六觀經》裡面。

　　三經要合起來看，單單研究一部不行，理不圓滿。雖然古來的這些祖師大德們，像蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，將《無量壽經》、《觀經》裡面重要的部分都引用在他注解裡面，可是畢竟沒有能看到原文；引用不能把全經都引用，只能重要的引幾句。所以，三經有合參的必要，這個樣子我們修淨土才不會迷失道路。

　　「於失道者示其正路」，你看他修行有錯誤，你要去糾正他，去幫助他。但是這個裡面必須要他能接受，他要不能接受，我給他說一次、說兩次，三次就不能說了，那就隨他去了。為什麼？說的次數太多了，就變成冤家、仇人，不但不感激你，而且還毀謗；他這一毀謗正法，他的罪就更重。我們不忍心加重他的罪業，所以不聽就算了，看他墮三途也沒有辦法，這就是他的業報；三途罪受滿之後，他還會出來，還會有機會。所以，度眾生這個事情不能著急。有很多人熱心過頭，慈悲心超過一切諸佛菩薩，恨不得馬上把眾生都度成佛，這是不可能的事情。你看諸佛菩薩多冷靜，時節因緣不成熟，他再也不會來，這是對的，合理的。

　　『於暗夜中為作光明』，「暗夜」也是比喻，比喻無明。他迷惑顛倒，你要幫助他開智慧，「光明」就是智慧。『於貧窮者令得伏藏』，貧窮是講他沒有功德法財，譬如五分法身，他沒有，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是貧窮。學佛的人，過去出家人說衲子，身穿百衲衣，衣服補丁一個一個補，補好多，身窮道不窮。怕的是什麼？身富沒有道，那就真窮了。這是指道業，簡單的說，就是戒定慧，或者是講六度，我們這邊講的十願、十波羅蜜，這是修行人真實的富足；這些東西統統都沒有，就貧窮了。

　　「令得伏藏」，這些功德都是在個人自性當中。每一個人都有如來智慧、德相，可惜這個東西伏藏在那裡，沒有顯露出來。好像金礦，藏的金的確很豐富，但是沒有開采，在地底下，藏在那裡。這個地方的「藏」是講我們的心地，我們心地裡面有無盡的寶藏。他現在很貧窮，我們要幫助他，將他內心裡面的寶藏開發出來。內心的寶藏叫性德，開發是修德，有了修德，性德就透出來。智慧、德能、神通都是屬於性德，我們因為沒有修德，所以智慧、德能、神通都不能現前。如果認真的去修戒定慧，去修六度，修十大願王，我們的性德就會透出來，這就是「令得伏藏」的意思。

　　這個地方舉出幾條，教我們要發願。不是自己得這個殊勝利益就終止了，這個不可以的，一定要幫助別人。別人他不肯接受，那就沒有法子，只要他肯接受，我們一定要幫助他。我們也不像佛菩薩會觀機，咱們也不會觀機，不會觀機怎麼辦？可以試探看看，他願不願意接受，他要不願意接受，我們就終止；他願意接受，慢慢的我們一步進一步的來幫助他。

　　『菩薩如是平等饒益一切眾生』，「平等饒益」就是前面講的隨順而轉。所以，對於九界有情是用平等心來觀察，與九界眾生相處，用清淨心來對待。因為平等、清淨，所以自他兩利，才不生煩惱；如果我們自己心平等，不清淨，都不行，會生煩惱。自己心一定要清淨，決定不能執著，一執著就不平等，就不清淨了。「益」是利益，「饒」是豐饒，就是要給予一切眾生最豐饒的利益。最豐饒的利益是什麼？諸位要是真正的讀透《大藏經》，你把整個佛法統統了解，真實透徹了，你才曉得最豐饒的利益就是勸人念佛求生淨土，這個利益是真正不可思議，十方諸佛如來都說不盡的。但是如果不深入經藏，很不容易理解，為什麼念佛有這麼大的利益？

　　我們今天天天念佛，好像沒有什麼利益，這是真的，不是假的。為什麼念佛沒什麼利益？因為你不會念！你念只是口念，心沒有念，所以你得不到很大的利益。人家會念的，心口一如，甚至於口不念，他心念，他的心、他的願、他的解、他的行跟佛一模一樣，念念都能與佛相應，這叫真正念佛。我們念念與佛不相應，口裡念阿彌陀佛，心裡想自己，這怎麼可以？這不像阿彌陀佛。阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，心裡想度一切眾生，你看這個基本的觀念就不相同。所以同樣是念阿彌陀佛，心不一樣，願不一樣，解不一樣，行不一樣，這就是前面講的「失道」，雖然念佛念得不如法。好，今天時間到了，我們就講到此地。