請看第三講，第二小段依報妙，第二小節：

　　【地利之樂（居住）】

　　這是講西方極樂世界的住處。經文從「又捨利弗，極樂國土，七重欄楯」，一直到「成就如是功德莊嚴」。第三小節：

　　【眾寶欄樹】

　　蕅益大師在《要解》裡面，把表法的義趣告訴我們：

　　【七重表七科道品，又表圓滿之意。】

　　這就是我們常講的三十七道品。三十七道品可以分為七個項目，七科。「七」在佛法裡面代表圓滿，就是四方、上下，再加上當中，《華嚴經》用「十」來表法，也是代表圓滿的意思，所以我們不能把它看成數目字。因此西方極樂世界樣樣都說「七」，實在講就是樣樣圓滿。怎樣才圓滿？當然一定是隨心所欲。譬如我住的房子，家家戶戶的房子都是七重行樹、七重欄桿，也沒有什麼意思。我不要七重，我一重就夠了，行不行？你想一重就一重，想兩重就兩重，想多少重就多少重，想不要也可以，這才是圓滿，所以諸位要懂這個意思，不能把經文看呆了。

　　【四寶表常樂我淨四德】

　　『四寶』也是表法，因為西方極樂世界的寶是無量無邊，絕對不止四種。四寶代表『常樂我淨』四淨德，四種德。底下有幾句話很要緊：

　　【自德深，他賢遍，是極樂之真實因緣。】

　　這個世界究竟好到什麼地步？為什麼這麼好？大師給我們說出基本的因素，第一個是自己的德行深，『自德深』就是你念佛念到心地清淨。凡是到西方極樂世界，他不是業報去受生。我們這個世界是業報受生，三善道是善業所感，三惡道是惡業所感，善惡在我們自己起心動念。西方極樂世界是念阿彌陀佛去的，阿彌陀佛的業在六道裡頭沒有，三善道沒有，三惡道也沒有，它是淨業所感，這是我們一定要曉得。這是第一個，我們自己去往生是淨業，憑這個去的。

　　其次，西方極樂世界諸上善人俱會一處，換句話說，同參道友都是上善之人，上善不是普通人。什麼人才稱為「上善」？給諸位說，等覺菩薩才稱為上善。換句話說，西方極樂世界的等覺菩薩非常多，你幾乎天天跟他們見面，天天跟他們生活在一起，哪有不成就的道理！所謂等覺菩薩，就是跟觀音、勢至、文殊、普賢、地藏、彌勒菩薩這些人的地位相同。我們所崇拜的這些菩薩實在都在西方極樂世界。彌勒菩薩是我們這個娑婆世界的後補佛，諸位如果讀《無量壽經》就曉得，彌勒菩薩天天到西方極樂世界，他也是念阿彌陀佛，也是求生淨土。雖然求生淨土，他愛好唯識，他是唯識學的專家，所以在西方極樂世界講唯識大概就是他老人家當教授。這是西方極樂世界的真實因緣，不像我們此地求一個善知識都求不到，真正善知識很難遇到，何況這些聖賢人。

　　【此等莊嚴，同居是增上善業（念佛）所感，亦圓五品觀（隨喜、讀誦、解說、兼行六度、正行六度）所感。】

　　這是講往生最低的限度。『增上善業』就是念佛。念佛法門是「福中之福，善中之善」，一切法門裡面最為殊勝，實在是第一法門，希望大家必得要深入經藏，你才能認識，才能明了這個事實的真相。『亦圓五品觀所感』，這句話是智者大師說的。智者大師雖然不是天台宗創教的法師，但是天台能成為一個宗派，實際上是在他老人家手上建立的。正如華嚴一樣，華嚴是在賢首國師手上建立的，雖然賢首上面有雲華，雲華上面有杜順，我們講華嚴五祖，賢首是第三祖，所以華嚴宗也稱為賢首宗，不稱為杜順宗，不稱為雲華宗，稱為賢首宗，是在第三代才完成的。智者大師在天台宗也是第三代，天台成為一個宗派是在他老人家手上建立，所以這是很了不起的一位高僧大德。

　　他雖然一生弘揚天台，天台是以《法華經》為主，但是他自己是修念佛法門，臨終的時候往生西方極樂世界。當然就有學生問他，大家都很關心，「老師，你生到西方極樂世界是什麼品位？」智者大師就說，「我是因為領眾」，領眾就是寺廟裡做住持，要管人、要管事，要管一切拉拉雜雜的事情，這個對自己的修行當然是有障礙，「我只落得一個五品位往生」，五品位就這麼來的，五品位是生凡聖同居土。由此可知，如果天台大師不管事、不管人、也不管財，什麼都不管，他的修持可以到上品上生。從上品上生掉到五品位往生，這是捨己為人，犧牲自己，成就別人，這是天台大師往生的事跡。

　　五品是哪五品？第一是『隨喜』，學佛的人一定要修隨喜功德。普賢菩薩十大願王告訴我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這個很重要，一定要修學。第二是『讀誦』，一定要讀誦大乘，大乘經典實在講是以這個方法做為修行的基礎。我在此地特別奉勸諸位，如果想在佛法裡面有真實的成就，一定要學古人，古人他們怎麼修的，他們怎麼成就的。讀誦經典是修行，決定不是像我們世間的念書，世間的念書跟佛教裡面的讀誦，義趣不相同，方法也不相同。佛法裡面，讀誦是戒定慧三學一次完成，用讀誦的方法修戒定慧，就是三學同時修，《華嚴經》裡面所講的「行布圓融」，這是圓融的修法。

　　戒律不管條文有多少，它的精神只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們在讀經的時候，心裡面不會有妄想、雜念，就是「諸惡莫作」；經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，那是善中之善，儒家所謂「止於至善」，所以讀誦經文就是「眾善奉行」，戒律的意義就具足，所以讀誦經典的時候戒律就具足了。讀誦的時候要專心，專心就是修定；讀誦的時候是字字分明，沒有念錯，沒有念顛倒，這就是修慧。所以讀一個鐘點的經就是修一個鐘點的戒定慧。至於經裡面有什麼意思，決定不能去想，如果你一面念一面想這部經是什麼意思，這句話怎麼講法，就完了，戒定慧都沒有了，就變成世間人念書了，所以佛教裡頭讀誦經典決定不想它的意思。

　　經的長短不一定，短的經，二、三十分鐘可以念完，長的經要念五、六個鐘點。像《法華經》、《楞嚴經》念得很熟，差不多也要五、六個小時。這麼長的時間他在干什麼？他在修戒定慧，諸位要明白這個道理。如果他一面想一面研究經裡面的意思，戒定慧三學統統都沒有了。所以諸位讀經的時候不能打妄想，要知道經典裡面沒有意思，你去想這些意思，統統叫妄想，經典沒有意思，「般若無知」。所以讀誦是求什麼？是求根本智。根本智就是無知，從無知裡面完成戒定慧，是用這個方法。

　　現代人的工作都相當繁忙，叫你一天修五、六個小時戒定慧，你做不到，但是希望你每天至少修一個小時，對你非常有用處。因為這一個小時定下來，對於身心健康有幫助，對於處理日常事物有很大的幫助，為什麼？定中能生智慧，「般若無知，無所不知」。你一定要會學，就是每天至少要把心定下來一個小時，讀經是修定的方法。教下用這個方法，禅宗用參究，方法不一樣，目的完全相同，都是三學一次完成。用參學的方法、參究的方法，行，密宗用持咒。淨土宗有的時候不念經，念佛號，念個幾千聲佛號，念一萬聲佛號，也是這個方法。所以方法很多，每個宗派都有它的方法，但是這些方法統統是戒定慧三學一次完成，這跟我們世間念書完全不相同。

　　修淨土的人當然最好選擇淨土的經論去讀誦，為什麼？與我們所學的法門相應，那個感應就特別快。《彌陀經》太短，念一遍，十分鐘就念完，每天修定只修十分鐘，這個時間太少，不夠用，所以希望大家能把時間稍微拉長一點。淨土經典裡面最長的是《無量壽經》，《無量壽經》如果念熟了，念一遍大概四十分鐘，這個時間恰恰好。初念的時候不熟，大概要一個多小時才能念一遍，念上三個月，大概一個小時就可以，念上半年，四十分鐘決定可以做得到。你天天去念，曉得念這個是修戒定慧、修清淨心，所以讀誦非常重要，古人很重視。

　　尤其是一部經典，一般講在五年之內至少要念三千遍，那還不是像我們講的《無量壽經》，《無量壽經》太短了，一般多半選擇《法華經》、《楞嚴經》，這兩種念得最多。這樣的經典念得很熟，一部念下來差不多也要五個小時，一天念一遍，三千遍差不多要十年，他的心能夠定十年，所以他能開悟。我們看《六祖壇經》，法達禅師去見六祖，六祖給他說幾句話，他就大徹大悟，憑什麼？憑他過去念三千遍的《法華經》，心定了。三千遍《法華經》，到六祖那裡這一開示就大徹大悟、明心見性，你沒有這個能力，怎麼行！今天一般人的頭腦亂糟糟，胡思亂想，所以不能成功。念經就是叫你把所有一切妄念統統放下，拿現在的話說就是淨化頭腦，只要頭腦清淨了，這才是接受佛法的唯一條件。所以你仔細觀察，不管哪一宗、哪一派，它用的什麼方法，目標相同，都是將心理淨化。一開頭要做五年的工作，這五年選擇大經念三千遍。在家的同修，希望大家念《無量壽經》，這個分量非常適中，適合在家人。出家的同修當然不能不如在家人，如果選擇《無量壽經》，我覺得一天至少念五遍，兩年念滿三千遍，這個才行。或者念淨土五經，五經加起來的分量差不多了，每天把五經念一遍，你能這樣子老實的念上五年，你的心確實定下來，煩惱輕、智慧長，這樣才能為你自己的修學奠下堅固的基礎，佛法殊勝的功德利益你才能得到。

　　第三是『解說』，是為別人講解。我們自己得到佛法的利益了，要盡一切的力量把這個法門介紹給別人，為人解說。我知道一句就講一句，知道兩句就講兩句，把這個法門的殊勝、好處告訴別人，勸別人修學，這叫解說。第四是『兼行六度』，第五是『正行六度』，都是修六波羅蜜的。為什麼有兼行、有正行？「兼行」是自己還沒有成就，雖然修六度，主要是度自己，附帶是度別人。到正行六度的時候，譬如修淨土法門，往生西方極樂世界，自己往生已經有把握了，我一定去得了，這時候我專門為了利益眾生，那就是正行，就不是兼行。由此可知，智者大師雖然不能上品上生，他能夠五品位往生，他有把握。最低限度他可以五品位往生，所以他能夠捨己為人，行菩薩道。

　　「六度」，我在此地簡單的把意思跟諸位說說。六度是菩薩修行的六個綱目，這六個綱目的意義淺深差別很大，為什麼？從初發心，像我們現在就可以開始學，一直到等覺菩薩還是修這六個法門，可見得這裡面的淺深、境界、廣狹的確是不一樣。第一是「布施」，我們眼前要學的，布施就是放下，就是捨，把煩惱、憂慮放下，凡是於道業有障礙的統統放下，這叫布施。佛門裡面通常講要把錢財放下，有沒有必要？如果錢財對你修道有妨礙，你真的要放下，不放下，道業就有障礙，換句話說，所有一切牽腸掛肚的東西統統要放下，心裡面只牽掛阿彌陀佛極樂世界，除此以外，應當要放下。你要是真正發心，你把身外之物統統放下，說明天沒得吃會餓死，沒衣服穿會凍死，可不可能？給諸位說，不可能，一個真正發心的人，諸佛護念，龍天擁護。

　　佛教裡的護法神是韋馱菩薩，如果我一切都放下，我要是為了修道給餓死了，給諸位說，韋馱菩薩就撤職查辦。他干什麼的？他就是管我們的衣食住行，照顧我們生活的。如果我們自己放不下，天天去拉信徒，天天去想辦法找錢，這個菩薩一看，「他有辦法，不要我護持了，我樂得清閒自在，不管了」。菩薩決定不管你，為什麼？你自己有辦法。所以古人是專心向道，不顧生死，他也沒餓壞，也沒凍死，有佛菩薩照顧他。你們如果不相信，你看看《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚發心朝五台山的時候三步一拜，走到人煙稀少的地方，沒得吃，而且身上又生病，在急難的時候就有一個出家人來幫助他，送東西給他吃，告訴他路怎麼走，這個人叫文吉。以後到五台山一打聽，原來這個人就是文殊菩薩，文殊菩薩一路照顧他。現在人去朝五台山決定遇不到文殊菩薩，為什麼？你身上帶的錢很多，又坐車去，交通工具統統准備好了，文殊菩薩一看這個樣子，不需要我幫忙了。所以問題就是你發心是真還是假，你真心的時候，確實佛菩薩幫助你，決定感應道交。這是講第一個布施，你要放下，什麼顧慮都不要。

　　第二是「持戒」。持戒就是守法，不僅佛法裡面基本的戒律，世間憲法、法律，乃至於不成文的風俗習慣，我們都要遵守，正是所謂「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，你必須遵守別人的風俗習慣、法律制度，人家才會歡喜，因此要入境問俗。我們到一個新的地方，生疏的地方，一定要問問他們的風俗習慣，我們要能夠跟他相處，這都包括在持戒的范圍之內。所以不要看到持戒以為只是佛經上講的戒律，那就錯了，這個范圍非常大，就是遵守社會秩序。

　　第三是「忍辱」，忍辱就是要訓練耐心。《金剛經》上雖然講六度，它特別強調的是「布施、忍辱」這兩樁，尤其是末後告訴我們，「一切法得成於忍」。無論是世間法、出世間法，你沒有耐心就沒有成就。學任何一種東西都要相當長的時間，確實一分功夫才有一分收獲，你不肯下功夫就想得收獲，這是不可能的事情，一定要培養自己堅毅的耐心。

　　第四是「精進」，精進就是日新又新，天天要求進步。第五是「禅定」，心有主宰，不會被外境所動。譬如以學佛來說，佛法有無量的法門，我在無量法門裡面只取一個法門，其他法門在我面前，我的心絕不動搖，我還是老老實實學我這個法門，這叫禅定，定於一。第六是「般若」，般若是智慧，智慧就是現在講的理智，決不能感情用事，感情用事沒有不壞事情的，所以一定要理智。般若，就是教我們在日常生活當中，處事待人接物，要依理智，不能用感情。這是六波羅蜜，我們眼前應當要學習、要遵守的。

　　【人民表因緣生法，聲聞表即空，菩薩表即假，佛表即中，圓融無礙也。】

　　這統統是用天台教義來說的。西方極樂世界真實的狀況怎麼樣？給諸位說，也沒有人民、也沒有聲聞、也沒有菩薩、也沒有佛，為什麼說都沒有？西方極樂世界沒有這些名字，因為那些人沒有分別心、沒有執著心，所以所有的人都沒有姓、也沒有名，你們看看《無量壽經》就了解，那個世界是平等的世界。佛在我們這裡說法，說那是菩薩、那是佛、那是什麼，其實西方極樂世界沒有，這是諸位要知道的。沒有，說這些名稱實在講是兩個意思，第一個意思是沒有到西方極樂世界，你是什麼身分去的？譬如我們是以娑婆世界人的身分去的，是你沒有到西方極樂世界以前的身分，或者你是阿羅漢去的，或者你是菩薩念佛往生的。到了西方極樂世界一律平等，它是一個平等的世界，所以殊勝無比。第四小節：

　　【寶池德水】

　　就是「七寶池，八功德水」，這也不能細說。前幾天我們在圖書館講八功德水，八條就講了一個半小時，才知道這個功德之殊勝。這一段顯示西方極樂世界沒有「老、病、苦」，沒有三苦、八苦。

　　【此土同居是有漏惑業所感，彼土乃無漏淨業所成，又為阿彌陀願行之所莊嚴。】

　　『此土』是娑婆世界，我們現在住的這個地方，『有漏』，漏是煩惱，我們有很重的貪瞋癡慢，這些煩惱所感得的果報。『彼土』是西方極樂世界。『乃無漏淨業所成』，因為每個人到西方極樂世界都是念佛，以清淨心去往生的，這個完全不一樣。『又為阿彌陀願行之所莊嚴』，諸位細細去讀阿彌陀佛四十八願，你就了解，這個世界他怎樣建造成功的，這些因緣、歷史、狀況都在《無量壽經》裡面。第五小節：

　　【四色蓮花：無胎生苦、無愛別離苦。】

　　說明西方極樂世界沒有胎生苦、沒有愛別離苦，他是七寶蓮池蓮花化生。

　　【蓮花大小光色不同，經雲：眾生發心信願持名，池中即生一蓮蕊，標名於上，若精進念佛，花則日大，花色日鮮，如中途退心或改習他法門，則花漸枯。】

　　十方世界無量無邊的眾生想往生西方極樂世界，只要動這一念心，「我想求生西方世界」，七寶池中就長一朵蓮花，而且這個蓮花上還有你自己的名字，決定不會錯的。將來自己臨終往生，阿彌陀佛就是拿這個蓮花來接引你。這個事情，跟諸位說，是真的不是假的。美國舊金山有一位甘貴穗居士，她念佛念了不少年，過去在台中跟李老師修念佛法門。她在念佛靜坐的時候有好幾次看到蓮花，蓮花上有她自己的名字，蓮花之美不可思議，從來沒有見過，不但沒有見過，想都想不出來。我到舊金山講經，她把這個事情告訴我，我安慰她，「你好好的念佛，決定往生」。這是親眼看到，不止一次。像她這種境界，我們過去在傳記裡面看到，許多古人在沒有往生之前，也曾經有這個境界，這是念佛真正有感應、有成就，所以「蓮蕊標名」是真的不是假的。

　　你佛念得愈多，換句話說，心愈清淨，你的蓮花愈大，光色就愈好，所以諸位要知道，這是真的，這是你真正可以得到的，永遠不會失掉。這個世間所有的名聞利養、一切財寶都是假的，為什麼？死了之後，一樣都帶不去，所以你要是聰明，世間的一切物不要去爭，吃得飽、穿得暖就夠了。爭什麼？爭西方極樂世界的大蓮花，你每天念得多，這蓮花愈大，光色愈好，到了西方極樂世界再比一比，看誰的蓮花大，這是真的不是假的，永遠可以得到的，你能夠爭取這個，那真是個聰明人。你要只看眼前的名聞利養、一切財寶，你就錯了，大錯特錯，這是假的，我們統統不要；真的，我們要記取。

　　【信心堅固，一生不改。】

　　修學這個法門，一生不改。

　　【則臨命終時，佛持此花，接引往生，即生此蓮中，名為托質蓮胎，清淨受生，花開見佛。】

　　這就是蓮花化生。

　　【光色實無量，略言四色。】

　　《彌陀經》上講青黃赤白，這是略說。我們在大本、在《觀無量壽佛經》裡面看到，西方極樂世界蓮花的色彩無量無邊。剛才講了，佛說四色是表四淨德「常樂我淨」。

　　【極樂國土，成就如是功德莊嚴，彌陀因地，以四十八願，攝取二百一十億佛剎，清淨之行，稱性功德之所成就也。】

　　『二百一十億佛剎』，二百一十億也不是一個數字，是什麼？它代表大圓滿。密宗以二百一十代表大圓滿。二百一十億，實際上就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土，一個也沒有漏掉，它代表圓滿的意思，這是我們要知道的。

　　【讀經史攝取古人之經驗，參學攝取今人之成果，是讀萬卷書，行萬裡路，師法彌陀行也。】

　　『讀經史』，這是從比喻上說。『攝取古人之經驗』，「經」是講中國的四書五經，乃至於十三經，「史」是歷史，像《資治通鑒》、二十五史。讀經史是長學問、長見識，接受古人的經驗與教訓。「參學」，我們現在講參觀訪問，是攝取現代人的成果。我們到國外去看看，所謂「讀萬卷書，行萬裡路」，這個智慧的成就才是真實的，所以不到外面走走不行。儒佛都重視參學，才能成就真實的學問。

　　阿彌陀佛不單單跟世自在王佛學佛，他還出去參學，他參學了二百一十億個佛國土。二百一十億不是數字，就是盡虛空遍法界所有諸佛剎土，他都去參學過，所以他的智慧才是圓滿的，沒有一個剎土他不明了。他是攝取諸佛剎土的優點，捨掉人家的缺點，建造的極樂世界就變成一切諸佛剎土裡面的第一剎土，他那個世界是這樣建造來的，這是非常符合現在的科學精神。他不是胡思亂想的，不是他自己想怎麼造的；他去參學，看到人家的好處跟他學，人家的缺點我們改掉。換句話說，他那個世界，十方所有一切諸佛世界的缺點他沒有，一切諸佛世界的優點他統統具足，所以這個世界稱為極樂世界，這是我們應當要學習的。『師法彌陀行也』，我們要向他學習。

　　台灣在今天這個地球上真正稱得上是寶島，很遺憾的，我們的缺點還有很多。最近這幾年，我們的政府官員、工商界的領袖常常出去考察，看看外國人的長處，我們能夠把它學來，把我們自己的缺點都能改進，台灣就會變成這個地球上的極樂世界，這叫事在人為，要大家要努力。第六小節：

　　【天樂雨花（天時之樂）】

　　【衣裓盛花，他方供佛，飯食經行。】

　　『衣裓』就是盛花的工具，像我們這個世間的花籃。『他方供佛』，諸位要曉得，往生西方極樂世界就等於往生一切諸佛世界，這是他方世界沒有的。你生到別的佛世界，想離開那個世界到別的佛國土去參訪是很不容易的。西方極樂世界的人喜歡到哪個佛世界就到哪個佛世界，喜歡什麼時候去見佛就什麼時候見到佛，他太方便了。如果我們曉得這個事實真相，我相信任何力量都阻止不了你想去西方極樂世界，你一定想去。『飯食經行』，吃完飯之後經行。

　　【無求不得苦】

　　一切所求都能隨心滿願。

　　【得神通樂】

　　六種神通具足。像參訪他方世界，這是神足通，一念之間、一彈指，他就能到達。

　　【侍多佛樂。】

　　『侍』是親近，親近『多佛』，你每天都可以親近無量無邊的諸佛。

　　【衣食行樂】

　　衣食住行都不要自己操一點心，不必要自己經營。所以到西方極樂世界，這個煩惱永遠擺脫掉。

　　【供養他方十萬億佛。此句特為此土眾生而說，意顯往生之後，有能力隨時返來，供養本師、彌勒，普度怨親，皆不難耳。】

　　我們今天想幫助親屬朋友，你有能力嗎？沒有能力幫助他。到了西方極樂世界，你就有能力幫助他們。到西方極樂世界，你的神通能力跟觀音、勢至無二無別，這是一下就得到的。前面跟諸位講過，你在這個世界修行先要證得須陀洹果，證須陀洹果之後要修三個阿僧只劫才能成就這種能力。我們一生到西方極樂世界，這個能力就得到，這個便宜占得太大了。所以這個法門是當生成佛的法門，這是真的，決定不是假的，不要等第二生。我們生到西方極樂世界是一生去的，給諸位說，是活著去的，不是死了去的，為什麼？我們臨終的時候，親眼看到阿彌陀佛，我跟著他去了，並沒有死。所以有些精神好的人還可以說，「阿彌陀佛來接我，我跟他走了」，他還會說話，他沒死，所以是活著走的。一生到西方極樂世界，一生成佛，不要等第二生，所以這個法門是當生成佛的法門，我們一定要知道。到西方極樂世界再回到我們這邊來看看你的親戚朋友，那真是隨心所欲，一點都不困難，隨時可以回來。佛說供養十萬億佛，因為我們這個世界與西方極樂世界的距離是十萬億佛國土，你有能力往返娑婆，隨時可以回來看看，用意在此地。

　　【食時，即清旦，故曰即以，明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也。】

　　這是講他們的神足通，也就是飛行自在，速度不可思議，無量無邊恆沙世界，一彈指間他就能到達。過去認為光的速度最大，現在已經發現還有比光的速度更大的，大十幾倍的，這是最近科學家發現的。可是像經上講的這樣大的速度，科學家現在還沒發現，這是真的不是假的。

　　【此文顯極樂，一聲，一塵，一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶，貫徹無礙。】

　　實際上這就是《華嚴經》上講的一真法界，事事無礙的法界。

　　【又顯在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔。】

　　這是我們眼前的現象。

　　【在極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔，斯意極深矣！】

　　我們今天想到極樂世界去是有障礙，西方極樂世界人到我們這兒來，沒有障礙，為什麼？一個是業力，一個是功德力。我們業障太重，所以沒有辦法；他們那邊是功德深，彌陀的願力大，所以得大自在。第七小節：

　　【說法莊嚴】

　　西方極樂世界人每天做些什麼事情？那一邊是「六塵說法」，這個就自在了。經上給我們講的「眾鳥說法」，阿彌陀佛給不給我們說法？阿彌陀佛每天都在說法。有的時候，像我們才剛剛去，也許見到佛都有點害怕，見到佛好像一身都不自在，感覺到很拘束。佛知道你這個情形，變個鳥跟你說法，那個鳥你看起來很好玩，拘束沒有了，就很自在了，所以你坐著聽也可以，躺著聽也可以，太自在了，一絲毫的拘束都沒有。可見得阿彌陀佛真正慈悲，一切時一切處都滿你的願，這是徹底悲心，大慈大悲到了極處。

　　【六時演法，聞正法樂。】

　　『六時』就是說明說法從來沒有間斷。你想聽什麼法，你所聽的就是說的這個法，譬如你想聽《華嚴經》，所聽的就是給我講的《華嚴經》；他想聽《法華經》，他聽佛、聽六塵說法就是講《法華經》；那個人說我什麼都不想聽，他什麼也聽不到，清清淨淨，沒有音聲，統統是隨個人的心願，隨個人的愛好，決定沒有障礙。

　　【悉念三寶，得正念樂。】

　　此地的『三寶』，是「念佛、念法、念僧」，它的意義是「念正、念覺、念淨」，就是覺正淨。念覺、念正、念淨，這是自性三寶。

　　【明無三途，無墮落苦。】

　　西方極樂世界這些鳥是阿彌陀佛變化所作，那個世界沒有畜生道，不但沒有三惡道，你要是把《無量壽經》多念幾遍，你就明了了，原來那個世界連人、天兩道也沒有，聲聞、緣覺也沒有，純一菩薩世界。生到西方極樂世界統統是菩薩，而且是菩薩當中最殊勝、最第一的普賢菩薩，普賢菩薩的法界。所以真是像古人所說的，「一真當中的一真，圓頓中的圓頓」，沒有比這個世界更殊勝，所以十方諸佛菩薩都念阿彌陀佛求生淨土。

　　【極樂普攝法界眾生，根塵一一圓妙，知此文亦特為此土而說。】

　　『圓』是圓滿，『根』是講六根，是講我們自身，『塵』是講我們的環境，六塵世界，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不奇妙。

　　【大智度論雲：三十七品，無所不攝，即無量道品，亦在其中。】

　　這是佛在經上略說，西方極樂世界，佛為我們說什麼法？世尊給我們舉出「三十七道品」。三十七道品是整個佛法的總綱領，不僅僅是小乘法，大乘法也不例外，這裡面分為七科。第一個科目是：

　　【四念處（以智觀境，看得破）】

　　四念處是智慧。『以智觀境』，也就是通常我們講的「看得破」，這一點非常重要，這是真正的覺悟，一個人真正覺悟了。

　　【此土：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。】

　　『觀身不淨』，我們的身是污穢不清淨，三天不洗澡，身上就臭了，還有什麼干淨的？有什麼值得珍惜的？不值得。所以一定要覺悟，這個身是假的不是真的，真正曉得了，借假修真，這個假身體可以用上幾十年，這幾十年好好的修取真實的東西，我將來捨這個假就得到真實，這才有價值、才有意義。

　　『觀受是苦』，「受」就是我們的享受，我們在這個世間所享受的只有苦，決定沒有樂，樂是壞苦。如果自己認為在這個世間還有樂，那是迷惑顛倒，決定沒有樂，這是我們應當要覺悟的。真正的樂在哪裡？在西方極樂世界，我們這個世間沒有一個不苦的。出家人在台灣還算不錯，老和尚還有不少小和尚侍候。在國外，一個法師一個廟，住持也是他，燒飯也是他，工人也是他，都是一個人，我在國外看過很多，很苦。一個月有的時候做一次法會，又要去當維那，那一邊還要去燒飯，這個地方維那一放下來，趕快到那裡去看看菜燒得怎麼樣，那地方爐子燒著了，這裡趕快來念經。我看到了，很可憐，所以我碰到他們，「你們為什麼不回台灣？為什麼要在國外受這個罪？」在國外出家人很苦，雖然住的生活非常舒適，台灣比不上，但付的代價太高了。

　　一般移民到國外的人也很苦，可以說比台灣好的就是居住的環境好，寬敞、寬大，家家都有庭院，但是生活的壓力、精神的壓力很重，賺錢不容易，開銷太大。在美國，一般講一個月賺三千塊錢美金，他一個月除了生活一切開銷，能夠節省兩百塊錢就算很不錯了。你們想想，兩百塊錢值台幣多少錢？他收入多，支出也多，納稅就去了三分之一，買房子分期付款，車也是分期付款，還要什麼保險，東西多了，我都搞不清楚，生活的確是很苦。所以我在此地提醒你們，如果准備想移民到外國，要好好的考慮。我在國外住得很久，外面的情形我知道得清清楚楚，沒有台灣舒服。所以「觀受是苦」，一定要知道這是苦。

　　出家的同修要是真正想得到自在安樂，我勸你們學我這樣，到處去弘經、講經。我沒有住處，我現在在這個世界上講經的處所，就是每年一定要去的，大概有二十個地方，每一個地方住半個月，一年就過去了，所以我沒有地方住。人家要問我住在哪裡，不知道住在什麼地方，我自己也不曉得我在哪裡，這個很自在，什麼都沒有，什麼也不缺乏，這是應當的。現在講經的人太少，每一個地方都需要，所以大家要認真，發心續佛慧命，弘法利生。

　　『觀心無常』，「心」就是妄念，一會兒想東，一會兒想西，心不定就是無常。『觀法無我』，「我」是主宰，一切法裡頭找不到主宰，這是智慧，也就是我們眼前身心世界的真相，你要曉得，這個很重要。佛當年圓寂的時候，弟子們問佛，「佛陀在世的時候，我們都跟您老人家住在一起，您老人家圓寂了，我們將來跟誰住？」佛就說「依四念處住」，住在哪裡？把心住在四念處上就沒錯，就等於跟佛沒有兩樣，沒有離開佛，也就是我們知道人生宇宙的真相。

　　【彼土：蓮華化生（淨），但受諸樂（樂），一心不亂（常），自在主宰（我）。】

　　這是講西方極樂世界，他真的有「常樂我淨」。『蓮華化生』，他的身是清淨的，他的身永遠不會變化，不變化就不會衰老，西方極樂世界的人不會衰老。西方極樂人的壽命是真正的無量，不是有量的無量，是真實的無量。而且壽命可以自在，你想活一個大劫就一個大劫，想活三個大劫就三個大劫，想我的壽命無量無邊大劫，沒有一樣不是隨心所欲，所以那個世界是真實的無量壽。這些都是阿彌陀佛在《無量壽經》裡面告訴我們的，他自己講的就是四十八願，所以淨土法門第一個依據就是四十八願，四十八願是佛自己說的，釋迦牟尼佛轉告我們的，句句話都是阿彌陀佛自己的意思，這是非常的重要。即使是諸佛說法，如果與四十八願相違背，我們都不能接受。我們看看釋迦牟尼佛給我們講的那些淨土的經典，確實統統與四十八願相應，所以這是我們能信得過的。『但受諸樂』，那一邊沒有苦。『一心不亂』，這就是「常」。『自在主宰』，這是「我」。所以到了西方極樂世界，「常樂我淨」才名副其實的得到了。他方世界有「常樂我淨」這個名，決定沒這個事實。這是四念處，是觀慧。第二科是：

　　【四正勤：已生惡令斷、未生惡不生、已生善增長、未生善令生。】

　　『勤』是勤奮，四種正當的勤奮，這個勤奮就是斷惡修善。『已生惡令斷』，已經生的惡，我們覺悟了，從今天起要把它斷掉。『未生惡不生』，沒有生的惡，我們曉得這是惡，決定不動這個念頭。『已生善增長』，曉得我們的心、我們的行為是善的，我們要叫善法增長。『未生善令生』，這是四種正當的勤奮，叫四正勤。西方極樂世界無惡唯善，前面的斷惡，西方極樂世界沒有，所以它只有善，只有已生善增長、未生善令生。

　　【淨念相繼。無上菩提。】

　　西方世界的環境比我們這裡殊勝太多了。第三科：

　　【四如意足（放得下、回首如意、回頭是岸）定、福】

　　『四如意足』，一般講起來很難講，看古人的注解也不太容易懂，我這個講法就很好懂，很容易明了。這四種如意，足是滿足，實在講這四條就是我們常講的『放得下』。『回首如意』，你看我們中國做的「如意」，那個頭是回彎過來的，意思是表示回頭，回頭就如意。所以古時候的大富長者，官做得很大，很有財富的，手上常常拿個如意提醒自己趕緊回頭，見好就收，他就如意了。『回頭是岸』，佛門講回頭是岸。這四條是修定、修福。人肯回頭就有福了。

　　【四如意足：欲、精進、念（心）、慧（思惟）。】

　　『念』也叫做心，『慧』也叫做思惟，這是在一般經典上所看到的名相，什麼意思？下面這個解釋大家一看就懂了。

　　【欲，知足。精進，常樂。念，心安。慧，理得】

　　『欲』是知足，知足就如意了，否則的話，欲望沒有止盡，那個不得了，你怎麼可能如意？『精進』是常樂，所謂知足常樂。念如意足，『念』是心安，心定了，安了。『慧』是理明白了，所以心安理得。我這個解釋大家一看就明了，比古人的解釋容易懂。

　　【成就一心。不退菩提。】

　　這個說起來容易，做起來不容易，但是你要想真正有成就，一定要努力去做。要知足，樣樣都知足，知足就不會再攀緣，所以知足決定得到快樂。理明白了之後，心一定是安定的，心定了。所以歸結這一科是修定、修福。下面是：

　　【五根，五力。信、進、念、定、慧。根，能持、能生。力，斷疑、成德。】

　　『五根』是「信、進、念、定、慧」，『五力』也是「信、進、念、定、慧」，名稱是一樣的。這裡面有正道、有助道。「根」是能持、能生的意思。我們今天學佛，說老實話，這五根都沒有，怎麼曉得我們沒有五根？我們今天也信，但信得不真；你有願，你的願不切，世間的名聞利養、五欲六塵還摻雜在你的信心、願心裡面，所以你的信願都不清淨、都不純，不能產生力量。如果真正要叫我們得到這五根，前面三科都做到了，我們的信心、願心就有了根，根繼續再努力精進就有力量，力量是什麼？「斷疑，成德」。成什麼德？成就一心不亂，就得一心不亂，最低限度也要成就功夫成片，換句話說，往生西方世界決定有把握，這是「德」。你說往生西方極樂世界沒有把握，這個麻煩大了。要有把握，自己決定要努力，就能得到。

　　我過去在台中跟李炳老學佛的時候，他老人家講他往生有把握的時候是在七十多歲，我記憶當中，大概是在七十三、四歲的樣子，他成就了。他那時候告訴我，他往生西方極樂世界，想什麼時候去就可以什麼時候去，想多住幾年也不礙事，他有這個功夫。他勉勵我們學生，他說「我能做得到，你們人人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。要肯做，沒有一個人做不到的」，這是現身說法，等於說他不單天天講經教誡我們，也做了一個榜樣給我們看。底下一段講：

　　【七菩提分】

　　『菩提』是覺的意思，所以又叫做七覺分。

　　【於一切法善能覺了，工夫也。】

　　這就是我們通常講的修學功夫，這有七種，這是：

　　【慧力所發。無漏正智。】

　　這是屬於智慧，智慧起了作用。

　　【一、擇法：善別真妄正邪是非善惡，不取虛偽法。】

　　『法』是法門，『擇』是選擇，你有能力選擇法門。『善別』，善於分別。你有慧眼能夠認識正法、邪法，你有這個能力，所以你取的是正法，不會取邪法，你修的是真實功德，決定不會落空，沒有定慧決定不可能得到這個能力。所以諸位修學要真正成就，一定要明理，不能再盲修瞎練，否則我們的精神體力浪費掉了，非常可惜。遇不到真正的善知識，那就老實念佛。甚至於在初學的過程當中最好不要聽講，也不要去看那些書，把一切外緣統統斷掉，心定下來。定然後能生慧，慧開了之後，你才有能力辨別真妄、是非、邪正，否則的話，沒有能力，這都是真實語。

　　我在沒有出家之前去拜李炳南居士作老師，他給我提了三個條件，三個條件要接受了，收我這個學生，不接受那就算了。講經，你隨便來聽經，聽眾是來者不拒，去者不留。這三個條件是什麼？第一個條件，只准聽他一個人講經，除他之外，任何法師，什麼居士大德講經，不准聽。第二個條件，我所看的書都要經過他同意，要向他報告，他不准看的，決定不能看。第三個條件，從今天起，你入我這個門，做我的學生了，以前你所學的我統統不承認，一律作廢，到我門下來從頭學起。但是有期限的，他給我的時間是五年。不守這三個條件就是普通的聽眾，守這三個條件就是他的學生，很難，非常難。但是真正得到好處，為什麼？妄想沒有了。

　　所以人家告訴我哪個法師在講經，我的心死了，不敢去聽，聽了怎樣？老師知道會把我開除，不敢去。所以五年當中，心真的定下來了，只聽他一個人的。換句話說，聽一個人的，路走一條；聽兩個人的，兩條路；聽三個人的，三條路；聽多了，不曉得哪條路是對的，搞亂了。我以後學佛的時候真的得到他老人家的利益，我報他的恩，他給我五年，我遵守他這個原則十年，所以有這一點點成就。

　　我學佛非常單純，實在講我佛法的老師只有兩個，李老師以前就是章嘉大師，我跟章嘉大師三年，佛法兩個老師一共教我十三年。我在台灣跟方東美先生學哲學，也就是一個老師，所以我學的東西非常單純，不復雜。以後我自己辦佛學院教學，深深感覺到那不是成就學生，而是擾亂眾生，我心裡很難過。譬如佛學院四、五個老師，每個老師講的課都是一條路線，那些學生沒有來學的時候，頭腦還很清楚，學了三年畢業之後，他的頭腦亂七八糟，一塌糊塗，我感到很難過，從此以後我不再教佛學院，為什麼？我不忍心再在那裡制造混亂。不但佛學院我不教了，所有的大專講座請我，我都不去，為什麼？雜了、亂了。所以我圖書館辦大專講座，自始至終我一個人教，一天上四個鐘點課、六個鐘點課還行，一個人教，給他從頭到尾講一部經，不忍心再制造混亂了。所以你就曉得頭腦單純清淨容易入佛門，一復雜就麻煩，就沒法子教誡了。所以五年學戒，這個戒不是戒律，是五年遵守老師的教誡，這非常的重要。所以選擇一個好的老師的確不容易，好老師可遇不可求，遇到了要真正跟他學，要把所有一切成見統統放下，就像李老師說的，你以前學的我統統不承認，這個意思叫全部推翻，全部捨棄，從頭學起，這樣才行。

　　【二、精進：常勤於真正，不取無益苦行。】

　　在正法上精進。

　　【三、喜：住真法喜，不依顛倒之法而喜。】

　　你的心清淨了，自然生法喜，我們常講，法喜充滿。學佛要得不到法喜，給諸位說，你在佛法修學上就沒有得到利益，佛法的好處你沒有得到。你如果得到，第一個就是法喜，這個法喜，確實，煩惱一天一天少了，憂慮一天一天少了，智慧一天一天增長，定力一天一天增長，這是真的歡喜。

　　我們生活，處事待人接物沒有過失，為什麼？你有智慧處理日常生活，確實是法喜充滿。無論從事哪一個行業，都會帶給你智慧，帶給你毅力，帶給你無比充沛的精神，你的事業當然好，這一定的道理。所以佛法的利益馬上就可以得到的，不是說來生才得到，來生是果報，現在是花報，現在要得不到法喜，說來生有好的果報，我不相信，決定是現前就得到法喜，得到佛法真實的利益。

　　【四、除：斷除諸見煩惱，不損真正善根。】

　　這一條是對於見解來說的，除什麼？除去一切錯誤的見解、錯誤的看法，所以能令善根增長。

　　【五、捨：捨所見念著境，永不追憶。】

　　『捨』跟『除』看起來好像是差不多，其實不一樣。「捨」是捨執著、分別的意思，不是捨境界，境界捨不掉，捨對於境界的分別執著，那你在境界裡面就得自在，順境不會生貪愛心，順境裡面把貪愛捨掉，逆境裡面把瞋恚捨掉。所以菩薩在天堂沒有樂受，在地獄、在油鍋裡沒有苦受，為什麼？他苦樂憂喜捨都捨了，沒有了，所以天堂、地獄在他的境界裡面是平等的，沒有苦樂之受；這是功夫。永不追憶！

　　【六、定：於諸禅定境界，不生愛見妄想。】

　　禅定裡頭有境界，所以有很多人修定會著魔，為什麼著魔？定中境界現前，他在裡面起了貪愛，這就容易著魔，他不曉得佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。《楞嚴經》上講得特別詳細，說明定中的境界非常復雜，《楞嚴》上歸納為五十種陰魔，這些境界在定中一定會現前。見到怎麼樣？佛告訴我們，不要去理它，不要把它當作一回事，這個境界就是好境界，如果這個境界你一有染著，馬上就著魔。

　　不僅是定中境界，再給諸位說，我們眼前的境界都是如此，眼前境界也要把它看成夢幻泡影，「一切有為法，如夢幻泡影」，順境不要生歡喜心，逆境也不要生煩惱，什麼境界裡面，心是坦然的，心是清淨的。清淨心就生智慧，智慧就能夠處這個境界，會處得非常圓滿。心裡面一有貪愛、一有瞋恚，你就迷了，迷了的時候，你在這個境界裡一定造業，造業哪有不受報的道理！所以「惑業苦」永遠在那裡循環，這是一個很麻煩的事情，這個要知道。

　　【七、念：定慧均平。】

　　實在講這就是禅定的功夫。

　　【此等工夫，均在日常生活中修煉也。】

　　【八聖道分（又名八正道）修學成就，正智現前，覺不迷也。】

　　這裡面「八正道」的解釋都是用天台家一般的說法，「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」這八種。

　　【正見：修無漏行觀，見四谛分明。】

　　這些都是名詞術語，我們沒有辦法詳細的跟諸位講解。如果諸位要知道得詳細一點，我們這個課程圖書館有錄音帶，過去在大專講座講的時間長，講了二十多個小時，說得比較詳細，可以提供諸位做研究的參考。

　　【正思：般若無知，無所不知，是思。】

　　【正語：除四邪命，攝諸口業名正語。】

　　【正業：除身一切邪業，住清淨正身業。】

　　『業』是事業

　　【正命：除三業中五種邪命，住清淨正命。】

　　所謂『五種邪命』，簡單講都是為名聞利養，以不正當的方法取得的名利，這不是正法。

　　【正精進：勤行精進，修涅盤道。】

　　【正念：念正道及助道法。】

　　【定：以無漏慧相應入定。】

　　我們合起來簡單做一個結論，「八正道」是大小乘統統都有的，名稱一樣，解釋不一樣，也就是理論、境界、淺深不相同。如果修淨土的人要講淨土的「正見」，就是確認西方極樂世界是真有。蕅益大師自己有個別號叫「西有道人」，西方真的有，不是假的，這個見解就是我們的正見。天天想阿彌陀佛，什麼都不想，只想阿彌陀佛，只牽掛阿彌陀佛，那就是我們的「正思惟」。「正語」，口裡一天到晚只念一句阿彌陀佛，不管人家來問什麼，你只是「阿彌陀佛」，准沒有錯。譬如人家問你，「什麼叫做佛？」「阿彌陀佛」，這個答覆沒錯；人家問「什麼叫第一義？」「阿彌陀佛」，絕對沒有錯，打分數都是滿分。禅宗來問「什麼叫祖師西來意？」「阿彌陀佛」，滿分一百分，一點都沒錯。這是其他法門沒有的，這個法門妙極了，真是八萬四千法門，一句阿彌陀佛統統包括了，別的法門解決不了的，這個法門都解決了。

　　譬如大家所熟悉的《金剛經》，《金剛經》是須菩提尊者向釋迦牟尼佛提出兩個問題，「應雲何住？雲何降伏其心？」《金剛經》就是答覆這兩個問題。這兩個問題今天要是問我，「應雲何住？」南無阿彌陀佛，「雲何降伏其心？」南無阿彌陀佛，就答覆完了，《金剛經》這兩個問題就解決了，一點都不錯，哪有那麼麻煩！這是正語。三業清淨，身專禮，口專稱，意專念，這是「正業」。

　　【八聖道由擇法覺分，不依偏邪，故入正道，無漏聖法曰正，能通涅盤曰道。】

　　這是簡單解釋什麼叫做「八正道」。

　　【三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合，名義不同，無不演暢。故令聞者，念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。】

　　『開』就是展開，『合』就是歸納。『伏』是功夫淺，『滅』了功夫就深了，所以「伏滅」裡面有功夫淺深不相同。底下講：

　　【三寶略釋】

　　這前面也曾經跟諸位說過。此地只給諸位介紹「別相三寶，一體三寶」這兩個意思。佛、法、僧，佛有法身、報身、應化身，法有「教理行果」，僧有「三乘賢聖」，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，三賢（十住、十行、十回向）稱為賢位，十地菩薩稱為聖位。一體三寶是：

　　【湛然智照靈明覺了】

　　這就是自性的佛寶。

　　【實相理體清淨圓妙】

　　這是自性的法寶。

　　【理智不二和合無違】

　　這是自性的僧寶。這些都非常的重要。

　　【行樹演法：風樹作樂（音樂），微妙法音，聞正法樂，自念三寶，得正念樂也。】

　　這是講西方界世界的景觀，處處顯示不思議的微妙境界。

　　【此中顯化禽微風樹網等音，乃一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。】

　　西方極樂世界依正莊嚴可以說是他老人家願力變現的，也可以說皆是阿彌陀佛變化所作。像前面講的禽鳥，是阿彌陀佛的化身，行樹、樹上羅網，乃至於風動、天樂，沒有一樣不是阿彌陀佛大願成就一切眾生所造的，所以這是個不思議的世界。

　　【情與無情，同宣妙法，四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者，念三寶也。】

　　『念三寶』還是念自性三寶，就是念覺正淨，覺正淨達到圓滿就成佛了，所以這三個綱目是菩薩修行的總綱領。結示裡面說：

　　【令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現。】

　　這幾句是佛力。

　　【皆吾人淨業所感，唯識所變。】

　　這是自力，這個法門叫二力法門。我們自己功夫不到，佛雖然有願力，沒有辦法接引我們去，自己一定要達到一個標准，就是阿彌陀佛接引你的標准，這個標准一定要照「三經一論」來修行。

　　特別提醒諸位同修，西方極樂世界每個人都是清淨的，我們的心不清淨，到那裡還要鬧情緒，還要看這個人不如意，那個又不舒服，這是西方極樂世界不歡迎的，阿彌陀佛不會來接引的。所以到西方極樂世界最低的一個條件：心平氣和，對一切人、一切事、一切物，一視同仁，這是往生最基本的條件，你有這個條件，沒有一個不往生的。所以我們今天講自力修行，修什麼？就是在一切人事裡面把我們的心修平，「心淨則土淨」，大家記住這句話。心不淨，阿彌陀佛願力很大，想接引你，西方極樂世界那些同修不會讓你進去的。阿彌陀佛是很民主的，不是專制的，大眾不贊成，你就不能去。如果你是心平氣和的人，大家都說這個人可以，我們歡迎他來，阿彌陀佛才會來接引你，否則的話，你怎麼求阿彌陀佛也是枉然，阿彌陀佛答應你，別人不答應你去，你去不了的。

　　諸位要曉得，西方極樂世界不是一個感情的世界，它是一個理智的世界，它是個清淨的世界，心清淨決定得生，這是我們自己要知道的。

　　【佛心生心，互為影質；如眾燈明，各遍似一，全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣。】

　　這個結論上的幾句話非常重要，要真正了解西方極樂世界的實況，然後想想我們夠不夠條件，不要問佛來不來接引，問自己夠不夠條件，夠條件，佛決定來接引。所以到你心裡想「我夠條件了」，你就會拍拍胸膛很有把握，我決定能往生，為什麼？我條件夠了，決定可以往生。所以大家要好好的依照這個經典來修行，三經、五經一定要讀，要認真的探討它的理論。依據理論，依據它的方法，明白它的境界，你取西方極樂世界決定有把握，你會有堅定的信心，一絲毫不懷疑，像過去往生的人一樣。至於怎樣往生，可以隨你自己的願，要站著走也行，坐著走也行，只要你功夫到了中上等的時候，統統做得到。

　　古德，名字我忘了，他往生的時候簡直就在開玩笑，他要走的時候問他的同修伙伴們，「你們有沒有見過人坐著往生的？」「有」，雖然沒有見到也聽說過；「有沒有聽說有站著走的？」「有」。他就豎一個跟斗，腳朝上，頭朝下，「你們有沒有看到這樣走的？」「沒聽說過」，他就走了，游戲人間，沒有一樣不自在。今天時間到了，我們就講到此地。