問：師父提到善惡之心是空相，善惡業是虛假的、無常的，無關乎我們往生;親鸾上人則說善惡業是宿業所成，凡夫如果體會不到自依我對法門的了解，我們是“信在行中”。善導大師說：“一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業”。對於“念念不捨”，初學的人應該如何了解這樣的理趣，如何掌握、行持?如果為了策勵自己而訂功課，會不會不自覺地落入自力念佛?

　　慧淨法師答：初學者最重要是親近善知識，同時也要常與同門切磋法義，這樣就能由初學而逐漸正確、徹底地掌握法義。

　　初學者要如何掌握“正定業之文”的內容?阿彌陀佛所要救度的對象是十方眾生，十方眾生包含聖凡、善惡，根機銳利、拙劣以及精進、懈怠的人，當然也包括比較有時間、比較沒有時間的人，因此不可能用一個標准硬性規定、衡量。每個人的行為都離不開行住坐臥，善導大師說“念念不捨”，是表示每一個人只要依各自的根機去念佛，不管行住坐臥多少時間，不問時節久近，能夠念就盡量念。只要知道一向專稱、一心專念彌陀名號，所有的行持都會念佛，也都是念佛的心情;所有的時間，只要想到，就會念這句名號。

　　善導大師的“正定業之文”非常簡明扼要，可是如果沒有反復細細地思維體會，往往只停留於文字而不得其義。有一句話說“書讀百遍，其義自見”，“正定業”這段文，法然上人也是讀了八遍才真正看出它的含義。另一方面來說，“佛法無人說，雖智不能解”，如果沒有傳承的話，我們自己去看也看不出來，因為我們沒有智慧。

　　譬如有人能將《大藏經》從頭到尾看一遍，這是非常難得的，因為這個人一定是能安於孤獨寂寞的。可是即使這樣，假如不能了解經的宗旨，看經的效果也不一定會好，而且久了就會淡忘。反過來說，如果能掌握一本經論，而且一輩子專一深入那本經論，則更有成就。

　　我們所一門深入的，就是佛法當中的淨土門、他力門，是當生成就、一世圓成，最簡易、最殊勝的法門。如果將這段“正定業之文”和最後的“望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名”對照，就會更清楚。

　　了解這樣的理趣之後，日常生活當中要如何行持呢?以出家人來說，本來就是捨棄紅塵、捨棄社會上的任何工作，專心為修行而來，所以念佛的時間就比較多，除了以這個法門自行化他之外，就是稱名念佛。

　　稱名念佛有專心的念佛及散心的念佛;念聲有四種：大聲念，小聲念，金剛念(念聲只有自己聽到)，默念。我們是以金剛念為主，因為金剛念能綿綿密密，細水長流。當然，隨每個人不同的心境，默念或大聲、小聲都可以，但基本上金剛念較能持久。

　　一般人，除非退休，不然都有各自的工作。如果工作內容可以不動腦筋，就散心念佛;停下工作或下班回來，所有空余的時間就是他念佛的時間，這個時候就專心念佛。

　　當然，我們都是凡夫，而非聖人，會想看看電視、聽聽音樂、看看報紙或看看其他的書，這也是人性之自然，不過可以合理分配。一個人如果願生心非常懇切，對世間漸漸看透而多少放下一些的話，他的嗜好就會轉變，他的觀念、生活將會以念佛為中心，以念佛為最大的興趣、嗜好、享受。不過，即使不能轉變也沒關系，因為每個人的根機各不一樣，而阿彌陀佛都平等地救度。

　　總之，是念念不捨這句彌陀佛名。比較精進的人，再怎樣精進也是依靠彌陀的力量，不是依靠自己的力量;比較懈怠的人，他也知道，念一句是靠彌陀力量，念十句也是靠彌陀的力量，所以今天念得多，對彌陀的救度力量沒有增加，明天念少了，彌陀救度的力量也沒有減少，因此他心中安於彌陀救度，不因為念佛精進就覺得往生比較可靠而有喜悅，也不會因為念佛懈怠了就懷疑往生不可靠而有所煩惱。當然，熏習日久，被阿彌陀佛悲心催動，念佛人自然會趨向勤行精進。