（二）關於禅密
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　　問：既然佛性不在修，卻又何必要修法呢？不如在生活中時時返照，尤其是煩惱現前透不過去時。
　　答：因為你有無明在，遇事執相，不得自在，故須修行。修，不是修佛性，而是消除無明習氣。你能時時處處常攝在定，不隨境轉，這即是修。修到圓熟，定也不可得，那才不用修了。

　　91
　　問：《心經》裡說：“無無明，亦無無明盡。”“無無明”，已破無明，“亦無無明盡”連無無明亦不立，這兩句應該已到最高佛位，怎麼歸納在十二因緣內？
　　答：說無無明盡者，正是掃其悟跡，去其法執，歸無所得而入大乘佛位也。

　　92
　　問：我認為妄心無處所，真心有處所。
　　答：不對，妄心執境，故有處所。真心無物，無所不在，故無處所。

　　93
　　問：智慧是一下子打開的，還是一點一點開啟的呢？什麼是後得智？明心見性與開大智慧有什麼關系？
　　答：小悟無其數，大悟十八、九。由小而大、而徹。但這也無一定的規范，不須漸進。後得智是對根本智說的，是起用的智慧。即於得根本智後，起用度生，磨光自己的習氣，啟發神通。隨眾生不同的根性，說不同的法，是度脫眾生之妙智也。

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　　問：明心見性後，是否八識田中的種子翻騰得更為劇烈呢？
　　答：種子翻騰包含在修行的整個過程中。到徹悟後，即無種子翻騰了。所以我叫你不要得少為足，須慢慢在境上打掃習氣，將這些污染種子去光，以臻徹悟之境。

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　　問：心死後又活起來，怎麼辦？
　　答：難免的。師祖在《解脫歌》裡講：“幾回生，幾回死，亘古亘今只如此。”一回死不透，要大死才行，否則又心動了。我們修法時有：“大悟十七八，小悟無其數”的歷程。

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　　問：初見性人是否腳跟就點地了？照這條路走下去，後來還要來個大翻身。對嗎？
　　答：初悟只是法身邊事，成道的路還長，要精勤走下去。下面還有法身正位和法身向上。什麼是法身正位，磨煉到一定程度習染消融了，能度化自在，發現神通。心中污染未去，神通就不能顯現。心不動，壓住不動還不行，須自自然然地不動，一點兒不著相，一點不追求才行。

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　　問：念起不隨，是不是到了法身正位？
　　答：念起不隨是有點小成績了，能受生自在了。但不算法身正位，一定要斷思惑，才能到法身正位。到了法身正位還要向上，要離開這個位子，著在這個位子還不行。修禅人：“朗月當頭時，尤是階下漢。”要月落時相見，才是全體圓明。

　　98
　　問：見性後為什麼還要打坐？
　　答：那沒有一定，假如執著的習氣還在，定力不夠，保不住才要打坐增加定力以透重關。（有人說我一打坐覺得妄念比平時多。不是打坐妄念多了，而是打坐了，你才看見妄念。不打坐時像一盆混水，有泥沙看不見，打坐之後水靜下來了，看見泥沙了）。

　　99
　　問：神會大師講“知”之一字，眾妙之門。又有祖師講是眾禍之門。該如何理解？
　　答：不錯，這能知的是誰？你知道了本性，不是眾妙之門嗎？大鵬金翅鳥一飛萬裡，全靠腳下點地的一點勁。我們修行全靠這個“知”。後來人執著在這個“知”上，便成窠臼，又不對了。所以祖師說是眾禍之門。什麼時候說什麼話，法無定法。

　　100
　　問：明心見性後能否修大圓滿中的脫噶？
　　答：大圓滿中分二步：（一）“徹卻”就是“立斷”；（二）“脫噶”是頓超，身體化虹光。要住山閉關修。你們年青人往往好高鹜遠，你們能於見性後，進一步刻苦用功修嗎？

　　101
　　問：本性不生不滅，是不動體。怎麼理解？
　　答：它沒有來去，所以叫不動體。沒有生死，沒有方位，但能隨緣顯現。這個人要顯男身才能得度，那就顯個男身去度他；那個人要以女身得度，那就顯個女身去度他，隨緣變現。真成道，牛胎馬腹也能去，但本性無有變異。

　　102
　　問：經過一段時間的體會，弟子對見性一事有了較深的認識。從前以為開悟以後大事已了畢，除習氣只是個次要的過程。現在才真正知道見性只是剛斷了見惑，充其量也只做到了理上明白。習氣依然還在，境界來了照樣會動心，透不過去。欲真了生死還需繼續努力，萬萬松懈不得。待破盡思惑、塵沙惑、無明惑後大事方才了畢。如以為自己現在生死已了，那是自欺欺人，瞞那閻王老子不得。
　　答：來函所說甚當，見性有悟與證之別。真正打開親見本性者，只斷見惑，未斷思惑，故生死未了。須悟後用功，斷盡思惑，才能了分段生死；更須上上升進，破塵沙與無明惑，方了變易生死，非一悟即能了生死也。近來人心多躁，以為開一點知見即為見性，不再用心修了，真是荒唐之極！

　　103
　　問：“末等於初”怎麼理解？
　　答：即最後成道了與當初沒有學佛一樣。當初學佛時在六道輪回，最後也是在六道輪回，但不是被業障所牽，而是大願所致。在六道中度眾生，不著境界了。從現象上看是一樣的，但實質不同。初學佛在六道裡受苦，後來認識這些境界是虛幻的，不著相了就不受苦了。不受一切受，是正受，這就是三昧。其實本無生死，來去都是假相。又，初發心時所見之道與末後所證之果，完全一致，所以《華嚴經》中說：“初發心時，便成正覺”。可見初見道的根本智對於末後成就是何等重要。

　　104
　　問：末法時期，心密復出，猶如當空紅日，殊勝無比。
　　答：心中心密法是密法中的心髓部份，是大根器人才能修的。

　　105
　　問：自從拜讀了您老的文章後，我對佛所說的法，有了正確的認識，佛法不光靠理解，更要靠自己腳踏實地修行。
　　答：很好，你有了正解，就應不懈地努力修行，以期親證本來面目。只是理解不務正修，那是談食不飽的。

　　106
　　問：我們心中心法靠佛菩薩加持，這不是心外有佛嗎？
　　答：佛是有的。如釋迦佛，阿彌陀佛、彌勒佛、燃燈佛……都是有的。但千佛萬佛共一體，法身是一個。學佛的人必須做到理事不二、自他不二。

　　107
　　問：有人說從六識下手，易用功易成就，從八識下手，上根者才可成就。對嗎？
　　答：這話大錯特錯！從六識下手不易掀翻妄識巢穴，成功很難；從八識下手易於掀翻妄識巢穴，有事半功倍之效。淨土宗有些人，不識其它宗的優點，而且叫人散心念佛也能生西，這不知害了多少人。我們修法並不一定修幾種法，隨人喜歡，要選一個適合自己的法專心致志地去修。心中心法是集禅、淨、密於一體的大法。經文中說：修第四印可以於命終時往生西方極樂世界，也可隨緣往生十方淨土。由此可見，修心中心法即是修淨土，而且可以上品上生。

　　108
　　問：到什麼程度方可開心密道場弘法？
　　答：好好用功，能縱橫自在，遇境不惑，順逆無拘時，自開心密道場，即能大弘聖教矣。

　　109
　　問：我們初學的人是不是得先將身心化空，將“有”先破掉，然後將“空”破掉呢？
　　答：修心中心法，你只管修，到一定時候，一下子就爆開了，身心世界全化空，空也不可得。但你不能求爆開，有這個妄心，就遮住它了。

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　　問：請師父開示“凡所有相，皆是虛妄”之義。
　　答：“凡所有相，皆是虛妄”，是說影子都是假的，我們這個佛性是連影子也沒有，無相的。要反過來認識到影子是你自己的佛性所起的妙用。如果反不過來，去認影子就倒霉了。譬如這房子、椅子、桌子等等東西，都是我們的影子。你要執著它不就倒霉了嗎？但是影子可以起妙用啊！房子可以避風寒，衣裳可以遮體保暖，桌子可以工作、吃飯，這不是起妙用嗎？但你不能執著它，跟著影子跑就壞了。影子就是心中起的妙用，影子都是我們心中所顯現變化的。不是說沒有影子，因為這個心是活的，它不是死的，它是能起妙用的。我們具足法報化三身，不是只有法身，法身是體啊，它要起諸現象起諸妙用啊！如果不能起諸現象，不能起用就不值錢了。打坐不是死在那裡不動啊，死在那裡不動，那有什麼用？！所以要起諸妙用。但是，要認識體，不認識什麼是體，你怎麼起用？著相是不得了的，造生死業。你明白這個能起各種妙用的本體，不著相了，它就不造生死業。迷體著相，就造生死業，這是不能推翻的定理。又相由性造，相是幻象，但不離自性，故見相即是見性，性相不二，全妄即真，關鍵在不要粘境著相。若能念而無住，用而不著，即是解脫法門。

　　111
　　問：為什麼說“肉眼不能見道”？又為什麼說“肉眼能見道”？
　　答：我們初見道時，肉眼不能見道，因為法身無相，肉眼怎麼能見道呢？它是心地法眼，就是用無眼之眼，用智慧眼來體會。反過來，肉眼能見道，就是見相了，一切相都是我們心中顯現變化的。肉眼見道就徹底了，就能夠從體起用了。體相用——法報化三身都有了，不是只有法身，而沒有報化身。一開始不能說肉眼見道，只好說心地法眼才能見道，肉眼不能見道。反過來肉眼見道，就圓滿了，體相用都有了。無可取無可廢，無可取——都是影子，得不到；無可廢——都是自己心中變化的，無可廢離。佛教講的圓滿，一開始只好這樣講，法身本體無相，見到一切相都不對；反過來，要現種種相，起種種妙用。

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　　問：《金剛經》說：“無人相，無我相”。誰說誰聞？
　　答：只是無相，不是無說，不是無聞，一切沒有就落斷滅空了。常住真心無相，猶如虛空一樣。因空故，一切東西都能容得下。法身猶如虛空，但不能住在空相上，一住就有落處。說法也是，一有知見分別就有落處。所以，最後就以無說無聞來破言說的執著，歸於無相靈活妙用。

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　　問：憨山大師說：“生死晝夜，水流花謝。今日乃信鼻孔向下。”請解釋？
　　答：是說今日乃明本分事也。昔日為生死晝夜，水流花謝等夢幻事所迷。今日幸何如之，親證本來面目，不費絲毫力，即是目前的自然景物也。本分事，本來如此，無有絲毫奇特，不用費心探索尋覓。故只需一切放下，愈用力愈不是，越輕松越好也。

　　114
　　問：抱定一句話頭，朝參夕究，腳跟點地，步步踏實，直教鐵樹開花，冷灰爆豆。始信宗門中，有奇特事在。雖然如此，須具通方手段，始能定界外乾坤，要有作家眼目。何為通方手段？
　　答：一通宗通教；二識諸方設施門庭之妙要；三，識各方來參者之根器；四，隨宜教以相應參究之話頭。

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　　問：不跟語脈轉，不是答非所問嗎？
　　答：禅宗機鋒，主要是不能落著，如水上葫蘆，按著便轉，故謂之“轉語”，不是答非所問。
　　不跟語脈轉是要針對問題答，但又不著相。舉個例子：如問你們鎮江金山寺寶塔有幾層？（有人答：七層，上師不許。）你要離開寶塔來答，又要針對這個問題。怎麼答呢？你可以打個○相，反問對方“這有幾層？”你功夫到了自然會答。

　　116
　　問：師父曾寫過一篇《往生西方關鍵問題》的文章，《廣東佛教》上登了一篇文章提出了不同看法，請師父談談您的意見。
　　答：這篇文章我已看到，意思是：你提的要求這樣高，嚇得別人不敢修淨土宗了，你這不是害了別人嗎？其實我並沒有否認帶業往生，不少人錯會了，以為帶業往生就不必用功，莽莽蕩蕩的就可往生西方了。這去得了嗎？蓮池大師說過“念佛者多，生西者少。”念佛不痛切故。我這篇文章不是否認帶業往生，而是要大家好好用功，做到一心不亂。《彌陀經》說：“若一日、二日乃至七日，一心不亂，才得生彼國。”我看到很多人，沒有功夫，臨終時佛號提不起來，昏迷了。還有人說：“痛死了，還念什麼佛？！”試問這樣怎麼能帶業往生呢？所以要看問題的中心，做到功夫成片。一心不亂並不困難，能夠時時刻刻綿綿密密地在心中念“阿彌陀佛”，遇到再好的境界也不樂，遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，仍一心念佛，心不動搖。這要求並不高，帶業是對的，加重語氣說，一個人修到等覺菩薩，他還有業在。因為等覺菩薩還有一分生相無明在，無明就是造業的因，有無明才會造業。蕅益大師也說：要有“信願行”，就是要人在真信切願上做工夫啊。只有“信願”而不“行”不能成就，就像鼎有三足，缺一不可。“行”能概括信願。“不行”，就是空信，空願，不是真信切願。不做功夫，怎麼能帶業往生？！這才是真的害人！知見已正，至於功夫做到哪一步，就有品位高低的差異，與不做一心功夫的人自有極大之不同。

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　　問：請談談心與境的關系，什麼是內境、外境？
　　答：境，就是我們思想起的幻境。一個念頭起，就有一個影子。心就是境，境就是心。沒有心，視而不見，聽而不聞，就沒境了。果能把心境消光了，就好了。“心境頓消融”，就是一下子心和境都消光了。打坐時，能念所念一起脫落，心與境都沒有了。內境是我們的身心世界、思想，外境就是山河大地。“方明色與空”，並明白這一切就是我們自己本性的顯現，學佛就是學這一點。

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　　問：有時自己放空無念，腦子很清明，有時散步亦可自然放空，但一晃又沒有了，不穩定。
　　答：自然放空很好，沒有就讓他沒有，自然不住，否則是死定。

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　　問：入定以後是不是就醒不過來了？
　　答：沒有的話，你現在還做不到醒不過來，現在你定的時間不會長。要入定時間長，須經過幾次入滅受想定才行，不是一下子就能做到的。剛開始入滅受想定也不是很長，頂多定一二天。慢慢可以加長，一個星期，十幾天，半個月，一個月，那以後可能一下子定得時間長了，但也不是一下子長多少年，這不可能。有些人對能入定幾年，幾百年甚至上千年的人很羨慕。但是要知道這個滅受想定不好，那是死定。叫死水不藏龍，不起妙用，沒用。大定是活潑潑的，在境界上能大用，對境不粘著。無住才是大定，才是真定。要時時刻刻在定中，大定是無出入的。有出定和入定都不是真定。禅宗有個公案，一個女子在釋迦佛前入定。文殊菩薩走來一看，哎喲，這個女子不像話，怎麼坐在佛前入定了；要拉她出定。他對這個女子彈指，不出定。又把她舉到三十三天，不出定。再把她打到十八層地獄，還是不出定。釋迦佛說：下方有個罔明菩薩能叫她出定。正說著，下方的罔明菩薩來了。這位菩薩在女子面前也是一彈指，她就出定了。文殊菩薩是七佛之師，為什麼不能叫她出定啊？而罔明菩薩卻可以呢？有人說是緣的問題。不相干！問題在不能起知見。文殊菩薩起執見了：“這女子怎麼能在佛前入定？”這個執見不能起。文殊菩薩是代表大智慧的，大智慧不能起執見，這是表法的。罔明是什麼意思呢？罔者，不可得。就是一切聰明智慧不可得。所以沒有這些執見，一彈指就出定了。所以要把你的聰明打掉才行。老子說：“掊擊爾智”。就是說，空掉你的世智辯聰，要心空空的，就能證大道。