莊子有則小故事，他說，有一位名“泰清”的人，去訪問“無窮”。無窮是位有道之士，泰清問無窮∶“聽說您的道行高深，懂得天文，也懂得地理，我想請問您——天之大道，您曉得嗎？”無窮回答說∶“我不知道”。

泰清不惜路途迢遙來訪問，所得的回答卻是“不知”，因此他很失望。後來又有人向他推介“無為”這個人，他也以同樣的問題請問無為∶“天之大道，你是否了解？”無為很快的回答說∶“知道呀！可貴可賤，可大可小謂之道。”這幾句話，他仍覺得不怎麼滿意。

於是，他又再去找一位叫“無始”的人，泰清告訴無始自己的訪道過程，又問無始說∶“他們一個說‘不知’，一個說‘知’，到底哪一個對呢？”無始回答說∶“知與不知，知是淺顯的道，不知才是深遠的道。因為真正的道不是用言語所能宣說的，天地宇宙的真理，能說的只是其中的一點點范圍而已，實在無法說盡天下的至理。”

由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因為並不是光靠音聲言說就能道斷（盡）一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理，不如不講的好。