橋流水不流
一九九○年十一月十四日講於杭州
　　“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”
　　傅大士這首偈看來有些玄虛，叫人莫名其妙。“人從橋上過”這句話好懂，我們從橋上過去了。怎麼會“橋流水不流”呢？“空手”怎麼“把鋤頭”呢？“步行”又怎麼“騎水牛”呢？這是什麼道理？原來是說，我們的肉身軀殼是等於我們住的房子，而佛性才是住在裡面的真人。眾生迷於色相就錯認這個色身肉體是我，而不知佛性是何物，以致造業受報，生死不了。這首偈就是提醒我們認識主人公，不要錯認假相。我上次講臨濟大師說：“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人。”就是說這個肉體自己不會動、不會講話，也不會聽話。我們能運動、工作、走路、講話、聽話……都是這個主人公的作用。
　　這首偈就是頌這個主人公的。“空手把鋤頭”，我沒有拿東西啊，原來拿東西的那個手（即肉體），就等於你的鋤頭，是主人公在指使你運作。“步行騎水牛”，你能夠走路、奔跑，也是主人公驅使肉體的妙用，就等於人騎在水牛上趕牛走路一樣。“人從橋上過”，肉身就比作橋，人就是主人公，人在世上不過住一段時期，就要走了，就圓寂了，等於在橋上走過去了。所以，根據這個人生無常的道理，古人說：“夫天地者，萬物之逆旅。光陰者，百代之過客。”這個社會，這個世界就是個旅館，暫時住一住就要走的。大家何必在這裡爭王稱霸，斗爭不息，殺戮不休呢！？“人從橋上過，橋流水不流”。人從橋上過，我們這肉身殼子是不長久的，是變遷的。人由少而壯，由壯而老，這“橋”不就是在流轉嗎？在變化嗎？“水不流”，水是代表我們的佛性，它是不流動的。它是亘古常存，不來不去，不動不搖的。這個頌主人公的偈子好啊，就是要我們明心見性。
　　但是，打開來見到本來，不過才到法身邊。如同回家只走到房子外邊，非但沒有入室，還未登堂，差得遠呢！要做功夫，時時不能懈怠啊！假如你們今天做做，明天停停，這怎麼行呢？要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐見本性。假如什麼時候都能坐見本性，這是真打坐，不是坐在那裡任妄念翻騰，裝模作樣為打坐。所以我們修法，要在心地上做功夫，時刻不能放松。《心經》第一句“觀自在菩薩”，不是統稱某某菩薩，而是教我們做功夫，觀自在——時時照自己的本性，在本位上不要有走著。假如你上座也坐不安穩，下座後也不攝心觀照，任妄念游走就是流浪！那就錯過一生了。
　　見到法身邊不算數，這時自救不了，需繼續用功，進入法身正位，更要法身向上，才能圓證佛果。法身向上是什麼？一個和尚問長沙景岑禅師：“師父，請你開示，何為法身向上？”他說：“一根針，三尺線。”（這就是一切平常，隨緣應用，不著玄妙）。和尚不懂，請師父再開示。他又說：“益州布，揚州絹。”益州的布和揚州的絹都是很出名的。這就是教我們在悟道後於日常工作中順逆自在。不是順了就高興，哈哈笑；逆了就煩惱，就發火。須做到順也好，逆也好，順逆自在，安閒自得，潇灑無物，一切恬然自盡，才是一個絕學無為的閒道人。到這地步就坐也不要坐了，安然無事了。孔老夫子說：“七十從心所欲而不逾矩。”就是盡管想做什麼就做什麼，都不會越出規矩范圍。因為他心空了，不再著相，不會再做不道德之事了。有人問我：“假如我坐得心空了，我可以去殺人放火嗎？”這種問題真幼稚得好笑，你殺人放火還心空嗎？你為什麼要殺人放火，還不是為了著相？要越貨，要劫財嗎？這正是著有，還說什麼心空呢？你真心空就會悲智雙運，會可憐眾生不了解實相，而著妄情，天天造業受報，妄受生死輪回之苦，就會想方設法救度他們，哪會再做傷天害理之事呢？
　　法身向上是透過理邊，在事上圓融無礙，不是一天到晚不做事，死在那裡不動的，死坐在那裡決不能成道。因為要除盡多生歷劫積累的執著妄習，一定要在境上練，在境上多碰釘子，多經敲打，才能把習氣消光。不在境上練，死定在那裡，妄習種子伏藏在裡邊，一經翻動習氣更大，壓也壓不住。所以要除盡妄習，非在事境上鍛煉，將其連根拔除不可，不是修個滅盡定，將妄種壓伏在那裡可以了結的。
　　我們的無明分四等：粗妄、細妄、微細妄、極微細妄。這四等妄，尤其後面的二種，一定要在境上練，在隨眾生滾中鍛煉出來，才能將其消掉。眾生的習慣、習氣各各不同，你要度他就須捨己從人，要隨順人，自己先須將習氣消盡，才能跟別人跑。所以菩薩有四攝，這隨順他人就是同事攝，你和他一起干，才能把他拉過來。每個眾生的脾氣都不同，你都能適應，都能對機，你的主觀微細習氣才能消盡，你的心量才廣闊。這無明很細微，像沙泥一樣多，教中叫塵沙惑，這種妄念一定要在度生中才能了。所以你度眾生，千萬不要居功自傲，還要感謝眾生，因為你成道，是眾生幫你成道的，沒有眾生，你的習氣改不了，福德也無由積累啊！初做功夫要有為，有執著，但循序漸進地做去，功夫做熟了，從保而任，從任而化，那就進入無為了，無為也不住，更進而渾化相忘，才能圓證菩提。功夫不是天上掉下來的，沒有天生釋迦，諸佛也是修出來的，鍛煉出來的。我們每一個人都有佛性，和諸佛一樣。只要用功修，勤除妄習，皆能成就。有人問：假如我們現在把無明修掉成佛了，將來會不會再有無明加進來，佛又變成眾生呢？答曰：不會。因為，從無始以來我們有這個佛性時就同時有無明，從來未曾覺悟過。如同在礦之金，與砂混雜，經過修煉，去盡無明，猶如出礦之純金除清雜質不再入礦一樣。修成功後，不會再起無明了。
　　“人身難得今已得”。雖然世界上有幾十億人口，但得人身的只不過是一指甲土。這一指甲土和大地的土相比較，不得人身的就太多太多了。像細菌、魚蟲、蚊蠅等，不曉得有多少，它們可憐不得人身啊！我們現在既得人身，就要珍視這身，不要辜負它，糟蹋它，浪費它，要把它放在珍重的位置上做些有益眾生的事，才不枉到這世界上來做人一場。“佛法難聞今已聞”，佛法能有多少人聽？就更少了，有人聽到的“佛法”只是燒香拜佛，求佛菩薩保佑長壽、享福、兒女孝順，或是找個好對象，做生意發財等等，各有所求的佛法。這不是真正的佛法。佛法是教育我們怎樣做人，怎樣去除迷情，認識人身、宇宙之由來，怎樣了脫生死，怎樣教化眾生共同超脫六道輪回之苦，共享本性天真之樂的。但是，我們的佛菩薩是大悲心切的，要廣度眾生，先要把眾生引進門。先滿足眾生的欲望，你要牛給你牛，要發財、做官，就給你發財、做官，你要什麼就給你什麼。觀世音菩薩和藥師佛就是最典型的例子。在你得到這些時，你內心就種進了一顆種子，這都是佛和菩薩所賜與的。佛種子種進了，將來決定成佛，這叫“先以欲勾牽”。等你研究了經論，把道理弄清楚了，才知一切都是虛假不實的，猶如水中月影不可得的。那就一切放下，大開佛智慧了。再經努力用功，除盡妄習證成大道，即可利他度化眾生了，這就是“後令入佛智”。佛為度化眾生，想盡方法，真是太慈悲了。
　　像我們心中心法，也是為了開智慧成佛。六個印有不同的作用，第二印可以消業障，治毛病，也可以開天眼。開天眼就能看見佛、菩薩、地獄、鬼道與十方世界。但是你不要怕，一切相都是你自己，怕的話，就不要用。從前有個人想開天眼，第二印結了一年，一下子他看到了伏魔金剛神，那樣子很可怕，他一下子嚇壞了，嚇得魂不附體，發神經病而後死了。所以心不空，不要開天眼，以免闖禍喪生。上海有個人修其它密法的，打坐中見到佛、菩薩，心生歡喜，忽然想起有些魔也會化成佛、菩薩的樣子來迷惑人，就去問他的師父如何辨別佛和魔。他的師父對他說：“要試真假，只要念“嗡阿吽”來考驗他，真的佛就不會逃走，假的就站不穩了。”他聽師父的話，當再度見到佛現前時，遂念“嗡阿吽”考驗他，見佛沒動。他開心了，以為這是真佛，每天打坐，每天見到佛、菩薩，開心得很，哪知一住相，魔即趁虛而入。一天上座，突然出現很可怖的形像，伸出尖利的鋼爪來抓他，他一下子嚇壞了，神經出了毛病。就此瘋狂，不省人事。這是他的師父害了他。應該於見到任何相時都不去管它，只給它個不理、不睬，好的既不喜，壞的也不怕，心不動搖，什麼事也沒有。我們有一個師兄弟，打坐時看見一只扇子大的大毛手，悶在他臉上，他心慌死了，趕緊持咒，這個咒、那個咒，所會的咒都念光了，大毛手也沒有去掉。他轉念一想：去不掉就算了，反正肉身是假的，法身是不壞的，隨它去好了。這樣心空不動，大毛手就沒有了。所以見境心不能動，既不要怕，也不要喜，打坐當中各種境界都會有，千萬不要動，不要怕。再講個例子，有個北京人家裡有十幾間房子，有一間房子專門擺箱子的。有一天，他在自己房裡打坐，出定時突然發現自己到了擺箱子的房間裡去了。因外面鎖著，他出不來，在裡面叫，家人來開門，問他怎麼到了這裡，他自己也不知道。怎麼回事呢？這是他從前動過心，想這個放衣服的房間清靜好坐的，打坐時入定了，心印和慧心所相合，一下子就過去了。因為他入定時心空了，人身相沒有了。所以能穿牆入壁，我們能得神通就是這個道理。心真空了，神通自然發現。像鸠摩羅什小的時候，隨他媽媽到廟裡燒香，他把大香爐一下子舉了起來。過後，他想：“怎麼我這個小小年紀能舉起這麼重的東西？”心動了，再舉，舉不起來了。心一生，就有礙，舉不起來了。同樣，李廣打獵，看到草叢中有一塊大石頭，以為是老虎，“啪”一箭射進去。走近一看，哎呀！不是虎，是大石頭！大石頭怎麼箭會射進的？再射，射不進去了。我們的心力就有這麼大！像前面說的：生公說法，頑石點首。就因為他心量廣大。凡夫的心太狹小了，只能遍自己肉體而不能動其他。所以，我們要法身向上，要鍛煉，印開狹窄的“朱點”，才能起大用。坐在黑山背後，一輩子、兩輩子、三輩子也不會成功的。
　　釋迦佛說：末法時代的末期，佛法在居士手中，不在和尚、尼姑手中。戒、定、慧，大小乘有區別。比如講酒戒，酒能亂性，小乘自己不能喝，可以賣給人家喝。大乘自己可以喝，不可以賣給別人喝。為什麼？因為自己喝有把握，不會酗酒。小乘是我不喝，不會闖禍就行了，人家闖禍不干我的事。僧有二種：一種是小乘羅漢僧，學小乘戒、定、慧三學，剃頭，穿僧伽衣。第二種是大乘菩薩僧，學大乘戒、定、慧三學，不剃頭，不穿僧伽衣，穿俗人的衣服，這是大乘菩薩僧。我們能依佛的教導持戒修行，沒有家室，能證見本性，能為人說法，這就是僧，就是出家。我們要好好做功夫，不要把自己看小：“哎呀，我就是凡夫。”不！我們都是佛，都是菩薩。我們和佛就只有一點之差，就是在發心的時候，自己不敢承當自己是佛。佛教有五乘差別。一切眾生都是佛，都具有和佛一樣的無漏智慧，和佛的功能無二無別，都能夠成佛，這個發心就是佛乘。自己看不起自己，我是凡夫，頂多來世做個好人，或升天，享享福，這是最下的人天乘。基督教就是人天乘。因為它靠天主，死後升天，充其量不過是大梵天，大梵天還在色界，是不出輪回的。由此可知之所以有人天乘、羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘與佛乘的差別，全是由我們發心的大小而決定的，不是由哪位佛、菩薩安排的。圭峰禅師說：“識冰池而全水，藉陽氣以消融；悟凡夫而即佛，資法力以熏修，冰融則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡則心通靈，始發通光之用。”就是告訴我們：凡夫就是佛，要用佛法來熏修，就像冰就是水，要假陽光來融化一樣，冰融為水，即可流通、灌溉、洗滌，我們經過用功、修法，將妄習消盡，也就能現神通，起妙用了。人人都能發神通，沒有什麼稀奇。有的人很驕慢，看不起別人，這就不對，發揮妙用，人人都能。我們常常說：“神通與妙用，運水與搬柴。”這運水搬柴，誰不能呀？假如這不是神通妙用，那麼這能“搬”能“挑”的是誰呀？這不是我們的真性的神用嗎？講到通，就是通達無阻。我們妄念一生，就處處有阻礙，沒有妄念就自然通了。
　　妄心、妄念、妄想三個詞，說起來像是一個意思，但是其中大有分別。妄心是我們本真的心夾雜了無明。所以第八識是生滅與不生滅的和合體，因有無明在，粘著外境，如水起了波浪，變成了妄心了，這是個根本無明。妄心對境之後就動心起念，這叫妄念，妄念一起，愛的想取到它、占有它；不愛的與我的心相違的就厭惡它、捨離它。心粘在境上不放，就成妄想。中國字很有道理，想是心上加個相字，色相粘在心上不去便成想了。念字也是：人二心之意，本來純真之心見境一動，第二心起，便是念了。要除妄，心不要動！心不住在相上，妄想就沒有了。但不能壓念不起，壓是無效的。如搬石壓草，石去草又生起來了。即或壓死了，你倒變成土、木、金、石塊不能起妙用，還成什麼佛呢？所以要用活的轉化的方法，念一來，就覺而化之；如果妄念勢力強，就念佛或持咒，把心轉移到佛法上去了，就把妄念化掉了。如果念起不覺，跟著它跑，這就不對了。所以古德說：“不怕念起，只怕覺遲。”念盡管來，你來，我就把你轉掉，不讓你停留，不跟你跑，你有一百個念頭起，我有一百零一個轉，結果還是我勝。我超過你了，量變就成質變了！你們知道在化學中，酸的東西要把它變成鹼，如果有一百毫升酸，就用一百二十毫升的鹼來中和，結果酸跟著鹼走，全變成鹼了。所以妄念來了，不用怕，怕的是不覺。念頭起來，跟著妄念走，你不覺跟進去就變成妄想了。妄的種子種進八識裡面去，妄心就更濃厚了，妄上加妄，怎麼能成道？所以做功夫就是慢慢地消除妄習，直至把它消光。密宗能證道，因有佛力加持之勝，不要二十、三十年時間。但是現在不少人是真法假修，一邊坐一邊妄想：哎呀！這事情怎麼安排呀？那樁事怎麼了結呀？還有的人，今天坐，明天停。這怎麼行呢？還不如做氣功的人，他們是假法真修。氣功不能了生死，是假法。他們卻很認真地修煉，拼命地在那裡用功。“一天能賣十個假，十天難賣一個真。”末法的眾生，真是愚癡之極啊！
　　我們心中心法經過灌頂傳授，就有護法神保護你，你們不用功，他們會哭的。你們得了大法，不珍視好好用功，辜負佛、菩薩的一片深心，太可惜、太愚昧無知了。上海有個弟子，印結錯了，聽邊上有人說：“印結錯了。”他嚇了一跳，“是誰在和我說話？”向左右一看，一邊站一個人青面，一邊站一個人紅面，他嚇壞了。這是護法神現相指正他的錯誤，鼓勵他好好用功修法。所以你們得法後，要打起精神，好好用功，千萬不可輕忽，辜負了佛、菩薩的恩德。
　　杭州天目山有個高峰禅師，參禅時總要打瞌睡。他想：“這樣幾時才能成道啊？到倒掛蓮花上去參！”倒掛蓮花是個懸崖峭壁，立在上面，就要小心謹慎，偶一大意，就會掉下去，有粉身碎骨的危險。他想這樣參禅，必會提高警惕，不再打瞌睡了。但他睡習很重，站在峭壁上還是打瞌睡，一下子卜隆冬掉下去了，“哎呀！不好了，這下沒命了。”結果安然無恙！睜眼一看，一個金甲神拿著降魔杵站在他面前，“這不是韋馱菩薩嗎？”他想。這位來者正是韋馱菩薩！他忽生一念，對菩薩說：“韋馱菩薩，你來給我護法，大概像我這樣用功的人還很少吧！”韋馱菩薩說：“像你這樣用功的多如牛毛，你發這種貢高我慢之心，我一百劫也不來管你。”說完隱去了。他聽了懊悔不及，只能坐在那裡哭：“這下壞了！沒菩薩保佑我，怎麼修法？”哭了一陣，想：“我當初修道也沒有想著依仗韋馱菩薩保護我，把生死置之度外，我當他沒有好了，再站上去修！”修啊，修啊，人一恍惚，又跌落下去了，以為這回可真沒命了，結果又安然無恙。他睜眼一看，又是韋馱菩薩在面前。他斥責菩薩說：“哎呀！你這菩薩打妄語，說一百劫不來保護我，怎麼又來了？”韋馱說：“你這個小子不懂事。《楞嚴經》上說的‘一念頓超百萬劫’，一念勇猛心可超過百萬劫。你別說這一百劫，就是百萬個劫早就過去了。”“噢，我糊塗！頂禮，頂禮。”高峰深自愧疚地謝罪，更精進用功，後來成為臨濟宗的元代大德。參禅全憑自力，須起大疑情，所謂大疑大悟，不疑不悟。因為不疑妄念隔不斷，即無法打開本來面目。近代禅和子，都起不起疑情，在那裡念“念佛是誰？”所以不得力，不能開悟。普賢菩薩有見於此，將假佛力修持的心中心法傳於愚公，以補禅宗之不足，而續佛慧命。所以我們要珍視這部大法，虔誠懇切地修持，千萬不可輕忽！
　　能得到我們這個法不容易啊！我們這個法在西藏要修二十、三十年後，方能傳習。因為西藏人要有個相的依靠才行，沒有依靠他就不能修。日本東密也有此法，但因此法是密宗的心髓，是最高深的法，不能輕傳，須得阿阇黎的法位才能傳，一般人也學不到。現在，我們能得到它，真是無上的福報。故須竭盡全力修持，以期迅速打開本來見到佛性，然後再歷境練心，勤除妄習，一地、二地、三地上上升進，到第三地即能夠出意生身了；五地之上，就能證到三、五個化身，能變化了；到八地以上，我們的前五根（眼、耳、鼻、舌、身）都起變化了，世界亦在起變化。所謂種類具足無行作意生身，就是山、水、房子、花草樣樣都有，都能變顯。雖能顯化而無顯化之跡。這就是無為，不是沒做，而是不用有意去做，自然變化的。
　　上面說過，彌勒佛對善財童子講：“因廣度眾生，積累功德，所以感得莊嚴的報土了。你也要如此用功，勤除妄習，廣度眾生，才能得後得智，而圓滿報化身。”所以我們不能得少為足，必須於證見本性後，上上升進，證到十三地，才能圓證果地佛。
　　證成佛果的時間短長都靠自己掌握，沒有一定的時限。比如釋迦佛見到古佛的無限光明報身，很羨慕。他想：我也要證到這個報身。就拼命用功，日以繼夜地用功，結果提前七劫成功。我們修法，往往今天推明天，明天推後天，推來推去，推到彌勒佛下生也不能成就，如果能拼命用功，無一人不能提前成道。《法華經·授記品》釋迦佛給諸大弟子授記：你將來什麼時候成佛，叫什麼名字。一一授記的時限，是不是固定了呢？不是的，真用功的人習氣掃空了，就能提前成佛。所謂三大阿僧祗劫是三個（見道位，修道位，證道位）證成道果的不可知之時。時間的長短，全視自己努力不努力而定。比如阿難尊者和釋迦佛一齊發心修道，結果佛已證成果佛，阿難尚未開悟，即是明證。“嗡巴拉巴拉……”這個咒掃除習氣很快。平時你要發火了，可大聲持咒，把你的火氣熄掉。我們修道，要恆順眾生，不是要人家順你的心。要恆順眾生，一下子還容易，恆久地順從就難了。所以說做一件好事容易，要持久地做就難了。但為佛子者，就要練這持久之力呀！
　　開悟不好求，不要著急，要水到渠成。咒念到無念處就自然不念了，一時能念之心與所持之咒忽然脫落，就打開本來，親證本性了，但一求就不來了。
　　圓頓法門講理事不二，理就是事，事就是理，理到事就應該到。如果說，理到了，事還沒有到，理就是沒悟，事到了才是真悟。根本不和你講習氣，講習氣就是沒有徹悟，徹悟了還有什麼習氣？！《楞嚴經》說：“理屬頓悟，乘悟並銷。”就是說，徹悟時，什麼習氣都消盡了。後來人依此理說，禅宗只到六祖為止，後面不算宗，只算教了。為什麼呢？後面禅宗行人都講頓悟漸修了，頓悟其理，漸修其事，有漸次就是教了。“理屬頓悟，乘悟並銷”，“事則漸除，因次第盡”。教上分頓悟、漸修，所以《楞嚴經》說的是兩種法。上面是頓悟，下面是漸修，並在一起作為一種法是不對的。現在我們遷就眾生的習氣根基，將頓悟漸修聯合在一起說先打開本來證見理體，然後再事上鍛煉，漸除妄習。本來佛說的法，因各人悟境不同而各有千秋的。昔佛住世時，一次說法後，弟子們討論時爭論起來，各說各對，問佛，佛說：你們說的都不是我的意思，但都可以用。適合各人的根基，可以用就算了。頓悟、漸修，適合近代人的根基可以用就算對了。
　　惠能和神秀的兩個偈子都不好。神秀說的是漸修，而禅宗是頓悟、頓修、頓證的圓頓法，所以五祖不把衣缽給他。六祖說：“本來無一物。”這就偏空了。所以五祖說：“也沒有見性！”若真見性了，五祖為什麼還要三更說法，說到“應無所住而生其心”六祖才大悟呢？這個偈子改一改：“菩提權做樹，明鏡假作台。”現相妙用啊，暫且做做樹台也不妨！“本來不染污，說淨亦塵埃”。有個清淨，還是塵埃。本性是不垢不淨，空無一物的，垢既無有，淨又何來！？但現在把這兩個偈子聯合起來亦很當用。因為現代人根鈍，不“常常勤拂拭”，掃除妄習，怎能成道？不作“本來無一物”會，又怎能不著有？所以近人說：六祖與神秀大師合起來，六祖是摩醯首羅一只眼，而神秀是雙目圓明，信不誣也。