淨土指歸
一九九九年秋
甲　關於佛法的修證

　　眾生同具和佛一樣的無漏智性，本無差別，但因迷於事相，各個造業不同，迷惑的深淺也因之各別，向道的根器就有智、愚、慧、拙的分別。在這種不同的根基上，我佛慈悲，為了適應眾生，猶如醫生治病，應病與藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法，無非讓眾生早日病愈回家，脫離苦海。其中並無深淺、高下的不同。後來的祖師因自己的修持與適應眾生的愛好，創立了種種不同的宗派。在佛法極盛的唐宋時代，我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活之艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禅、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速、便捷者莫過於禅宗。但末法時代眾生根器陋劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，即或有點解悟，但未深信，站不穩腳跟，又不能在事上磨練、保任、除習成道。至於參話頭，則疑情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，能所更不能雙亡，何能明心見性！因而宗下後繼乏人，大有消亡斷絕之勢，良可悲也！
　　密宗，我國原有之唐密，因後來歷代帝王之恐懼、反對，至明朝朱元璋時滅盡。現行之密宗，除西藏之密法外，還有日本之東密。此法分九乘次第，高下、深淺完備，恰是末法時代修行之妙法。但儀軌煩瑣，初修都很執相，又不無接近鬼神教之嫌，不大適合國人愛簡捷便當之修法。而且有西藏言語之隔閡，因之密宗在漢地不大能廣弘。
　　此三宗在現階段說來，最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只要一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之教。一句聖號看來簡單，含義實在深廣。它是在切近處下手——在心中密密提持一句聖號，令人在不知不覺中將凡心轉成聖心，猶如人的頭發與指甲不見其長而自然長出來一樣。因此它既包涵三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了！
　　但近來修淨土者對此宗之真理與修法大有錯會之處。將博大精深之淨宗，宣揚得猶如小乘之修法，說修此法到西方去享福、過好日子，免在娑婆受苦。這種說法使有識之大心修士不敢接近，避而遠之；無識者又怕西方難生，多錯誤地發願往生邊地疑城。將原本宏偉的淨宗弄得面目全非，使人不知何去何從，真是罪莫大焉！
　　上面說過，淨宗一句彌陀聖號可以赅括三藏十二部之教義，攝盡一切宗派之行法。但弘教者未將真理說清道明，才弄得大家疑是疑非，因而淨宗近來也一厥不振。這全由於弘教者自己未真明白教義與修法，只是以訛傳訛，焉能不將淨宗弄得面目全非？！
　　茲為便於大家修行，掃清淨宗修行之障礙，重振淨宗雄風起見，不惜口業，將大家易於誤會之處，一一簡便說明於後。

乙　關於經文方面

　　一、彌陀經文之“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙”
　　“彼佛”二字毋庸猜疑，當然是指阿彌陀佛。但廣義說來，並非單指阿彌陀佛，是指一切眾生之佛性。因心、佛、眾生三無差別，眾生之本覺妙體與佛同體不二，所謂在聖不增，在凡不減，我們只要勤於修法，將一切惡習——無明消盡，恢復本來面目，無人不和阿彌陀佛一樣，光明無量，照十方國土無障礙。這樣講可使大家增進信心，勇於用功，更不會懷疑能否往生西方。

　　二、若今生、若已生、若當生
　　說法者均將“若當生”說成將來修法成就，可以往生西方。其實不然，中國字一字多解，用處不同，解釋也不同。這“當”字固然可作將來講，但在這裡不作將來講。因淨宗是圓赅八教的大宗，不是小乘，應該作“當下”，即現前講。就是說修念佛法門既可以今生修成往生，也可以當下不動腳步而生到西方。因心即土，土即心。只要你心清淨，一物不沾，煩惱消盡，當下便是西方，不用死後往生。所以淨宗大德說要確保能生西方，要現在能生西才行。六祖大師在壇經中說，可將西方移在諸仁面前，即此之謂也。

　　三、飯食經行
　　說法者將此句利益大眾的大乘經文，誤解為小乘法的自利文。他們說在西方吃飽飯後沒有事，經行經行，散散步，消消食。這真是笑談，錯會到極點。這句經文“飯食”二字應卷聲讀，“飯”應讀“返”，“食”應讀“伺”。即在西方聽佛菩薩說法，吃飽法食，修成大道後，即應經行十方，教化眾生。如烏鴉之反哺，反過來給眾生吃法食。所以說淨土宗是大乘，不是只顧自己，在西方吃飽飯經行、游樂而已。

　　四、花開見佛悟無生
　　一般都說坐在蓮池裡的蓮花中，下品下生的人須等待十二劫，蓮花才能開敷，才能出來見佛。這種說法從字面看來確是不錯，但經文的涵義卻不是這樣。而是說下品下生的人著相牢固，心花一時不能開，須待十二劫的一番刻苦用功，漸漸地將執著妄習消盡，心花才能開敷而親見自己的佛性，不是十二劫後才能拜見阿彌陀佛。假如是十二劫後才能見佛，那麼在佛來接引往生西方時不是已經見佛了嗎？何須再等十二劫呢？！更進一步說這“花開見佛”不是生到西方後才能蓮花開敷見佛，而是說我們現在用功念佛，念到妄念斷處，佛號消殒，能所雙亡時心花自然開敷，親見自己的佛性。如禅宗自證佛性一樣，所以說淨即禅也。

　　五、關於十二劫花開
　　講經者都講成下品下生的人須悶坐在蓮花胎胞裡十二劫，蓮花方始開敷，才得走出來。不知這十二劫的蓮花胎胞是指邊地疑城的胎獄，不是指下品下生的西方凡聖同居土。只要你生到西方凡聖同居土，縱是下品下生也是行動自由，而不是關在蓮花胎獄裡。之所以悶在蓮花胎獄裡者，皆因生時未獲真信、切願，只是半信半疑，所以生到邊地疑城，否則，絕對不會生到邊地疑城去，更不會悶在蓮花胎獄中。當然，不是往生西方的人均須經過邊地疑城。至於十二劫，更無一定時間。你用功精勤，時間即短，否則時間即長，一念可超百萬劫，何況十二劫，一剎那即過去。

　　六、臨命終時，彼佛現前
　　大家都說“臨命終時”——即死下來時，阿彌陀佛即自然現前了，這句話也不確當。因淨宗修法者如真能一心專持名號，即能當下見佛，毋須等到死時。這見“佛”的佛字，既是指阿彌陀佛，也是指自性佛。這“臨命終時”四字不是只指死下來時，而是說當你念佛念到妄念消融，生死命根斷絕時，佛一定現前。我們要了生死，先須知道生死之由來，如斷水者先知其源一樣。不然胡亂瞎搞一番，非但不能見功，還要闖禍。要知我們之所以有生死，就是有妄念。假使不迷於外相，妄念不動，不造業，則根本沒有生死。因為我們的佛性本來沒有生死，皆因迷諸外相，不守自性，無明妄動，才造業受報，枉受生死輪回之苦的。我們用功念佛，念到根塵脫落、能所雙亡即是生死命根斷絕之時，也即是臨命終時。所以說“臨命終時”不是等死下來時，而是說用功用得綿密，久久功純，到一心不亂時，佛性自然現前。

　　七、讀誦大乘
　　佛說要上品往生須讀大乘經文。但現在竟有人主張，修淨宗只須讀《彌陀經》和《無量壽經》，其它經文一概不要讀，否則亂了套，不能生西方。這不是明明和佛作對，淆惑信眾嗎？！佛說讀誦大乘是教人豁開正眼，開拓智慧，真正知道往生西方的真理，一切不著，上生才得上品。西方淨土雖是佛歷劫修行所感的果報土，但也不離佛性的妙用，不可認為實有而生住著心。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”即教我們認清此理，得真實受用。否則，執為實有，心中不空即生障礙，何能上品往生？！我們試看淨宗大德說的話，即知端的：“生則生矣，去則未也，去則去矣，生則未也。”可見本性空淨，一切皆無，所有色相皆是空幻。我們只隨緣應用，不去執著，則一切無礙，才得潇灑自如。否則，即被纏縛，何能上品往生。

丙　關於用功的誤導

　　一、念佛不消一心不亂
　　佛說念佛須專心致志，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，彼佛現前。現在的導師說念佛不要一心不亂，只要散心念佛，即能生西，　　這真是害人。散心念佛果真能生西，那佛為什麼教人念佛須一心不亂呢？大勢至菩薩為什麼叫人念佛要“都攝六根，淨念相繼”呢？這“都攝六根”就是教人攝心在佛，不可動一毫妄念呀。“淨念相繼”更難，這就是禅宗的悟後保任功夫，不是一般人能做到的，現在就不多談了。憨山大師說得更清楚：“口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然。”又說，念佛須極力追頂，如推重車上山，不可稍懈。根據佛、菩薩、祖師們的教導，可見現在導師的教導乃是誤導，不可聽信。

　　二、不消念佛，只要相信有西方極樂世界，也能生西
　　這比前說更為害人。淨土宗的高妙就在信、願、行三字。如真深信、切願生西，為什麼不行？且知淨宗是寓高深之理於平易踐履之中，於真實行處而暗合道妙。如光是口說不行，能成功嗎？切實的行才表示你有深信切願；不行，所謂願從何表示？千裡之行，始於足下。今一步不行，如何能達到目的地？！教人者其行——不消念佛，正是毀滅淨土宗也，安可信哉？

　　三、往生西方很難，還是發願往生邊地疑城為好
　　這種見解更害人。往生西方是佛發願接引眾生的。你只要真心向往，願去彼土，正是與佛的大願吻合，如磁吸鐵，毫無難處。況且極樂世界雖是佛因地修行的果報土，但也不離自性。我等眾生的自性與佛無殊，既是自性土，我等眾生也有份，只要心地清淨，往生即是回自己的家，又有什麼難處？那些往生邊地疑城的人，上面已述，皆因信不真，願不切所致，不是佛不准他們往生，派他們坐胎獄裡的。我們明白了這點，對往生西方就毫無疑懼而欣相往生了。
　　綜上所述，往生西方極樂世界實無難處，只要我們真信切願，忠實履行，無有不能往生的。尤其是下品下生，只要我們真切地認識到這娑婆世界是苦難的世界，一切色相皆是幻影，無有真實，不可得，不可求，從而一切放下，毫無沾染牽掛，心中放教空蕩蕩地，臨終自然往生西方極樂世界。至於要求上品上生，那就要進一步認識，縱是西方寶土也非真實，只不過是渡人的舟筏，一時的妙用，也不可得。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”西方既有種種妙相，可見也是虛妄的了。但相雖虛妄而妙用不無，也不是斷滅空。故往生有九品之別，那就看行人修功的深淺、悟道之高下而定了。《心經》雲：“色即是空，空即是色。”色空一如，既不著空，也不著有，妙有如如，即果地佛矣。

　　四、誤解三
　　（一）修來世
　　西方淨土難生，念佛只有修修來世享福，不受貧窮苦難。這個誤解在一般念佛人中普遍流傳，害得修淨土人大失信心，只想來世做人享福，而喪失了往生西方、成道了生死的慧命，真是冤者枉也。上面說過，生西方上品上生是不易，但下品下生沒什麼困難。只要你真心相信，切願往生，一心向往往生西方的好處，放下娑婆世界的一切事物、人情，真是萬修萬人去，沒有一個留落下來的。所以我今天特別提出這個問題，勸大家清醒，不要聽人瞎說而耽誤了自己的前程。
　　（二）怕妄念多
　　初發心人念佛，妄念不可能立刻停息，總是念起念落，紛飛不息。但念佛者往往誤會自己根基不好，不堪修道，或者以為念佛反而妄念多，不如不念，因而不修，斷送了自己的慧命，真太可惜。不知念佛時，知道自己妄念在動正是好事。因為在不念佛忙亂時，心念亂動，一點看不見。現在因為念佛，心比較靜了，才能看見妄念在動。這猶如從縫隙間照進的陽光中，能看見屋內的灰塵一樣；又如混水沉澱下來，上面的水清時才能看見下面的沙泥一樣。所以這是始覺慧光，得空的前兆，是大好的事。不須害怕妄念多，只要耐心地念下去，妄念會漸漸地由多而少，最後就沒有了。
　　（三）怕落空
　　念佛人因誠心專念佛號，念到妄念消停，佛號念不出來時，即生恐懼，以為離開了佛落空了，馬上提起佛號重新再念。殊不知此時正是心佛道交、打成一片、淨土現前時，因無人指點，不在此時猛著精彩，抓住良機，認清本來面目而錯失念佛三昧，斷送了將來上品往生的良機，真是可惜。

　　五、修法當中的兩條歧路
　　念佛修道有二條歧路不可不知，一是昏沉入睡，二是落入無記。
　　（一）初心念佛總是妄念紛飛，名為掉舉。漸漸功深定下來了，又易昏沉入睡。昏沉入睡往往易和入定混淆，使人搞不清楚。因為初入定者，免不了有些若昏若睡的現象，不知者以為這是入睡了，趕快警醒，因而破壞了定境，深為可惜。現在把定和睡辨別一下，免犯錯誤。初入定者雖有些若昏若睡，但身體不倒，手印不散，佛號不斷，此時應靜靜地保持不動。睡則身體倒，手印散，佛號斷，此時應警覺，睜開雙目，高聲念佛，驅散睡魔，再慢慢攝心入定。
　　（二）落入無記。一心念佛，毫無所求的人不易落入無記。有些人念佛，壓念不起，求迅速入定，往往易落無記。所謂無記，即沉空滯寂，毫無知覺，這與三昧大有區別。得念佛三昧，雖妄念消融，身心世界化空，但不是毫無知覺，而是了了靈知不昧，不可混為一談，我們修念佛三昧應該知其所別。

　　六、世法與佛法不二
　　用功人還常易犯的毛病，就是不知世法也就是佛法，佛法就是世法，而常常厭離工作，喜入深山修空，或整日坐在座上不動。殊不知這樣坐下去，只是枯木禅，不得活用，將來頂多證得羅漢果，弄得不好還易落入無記，成為死水，不能成佛，也不能往生西方。因此我們用功念佛，須知一切世法均是佛法，盡管盡力去做不要執著，就是佛法。淘米燒飯、洗衣漿裳就是念佛，工作寫文、設計構思無非念佛。這樣作事念佛兩不誤，既不會引起別人的誤解，說佛法是消極離世的，也不會墮入沉空滯寂的死水而落入土、木、金、石的誤區死果。

　　七、追求三昧與不消三昧
　　念佛人常常有要三昧與不要三昧之爭。要者極力追求，因而招致入魔；不要者往往易流入散心念佛，因妄念紛飛而不得生西。因此我們念佛只用一種平常心，專一精切念去，不管它是否得三昧。起先雖有些妄念起伏，但久久功深，不求三昧，三昧自然現前。相反，不用功，追求三昧，非但不得三昧，還要墜入歧途。

　　八、關於十念法
　　淨土宗確是異方便，面面俱到地照顧，從此也顯見佛和祖師們的用心良苦。對於學佛忙碌的人，無暇念佛修道，特開出十念法，僅在每晨面對佛像焚香，禮拜後念十口氣佛，即算修完早課。於是大家都按此法修習，念十口氣就算完畢。殊不知此十念法，是教忙碌的人無暇用功打坐專念而致，用短時間，以氣來攝心，使妄念不生而清淨本心的妙法。當心清淨下來後，即在行、住、坐、臥中念茲在茲地保持此清淨心，而不是十念後，即可任意亂想或胡作非為的。所以在面對佛十念後，還須在四威儀中綿綿不斷的念佛，千萬不要以為十念即算完事。

　　九、只要稍事念佛即可生西
　　因為菩薩的慈悲和修法的簡便，往往使人誤會生西方只要馬馬虎虎念幾聲佛即可以了，不知生西是怎麼生法，也不知佛來接引是怎麼接法。永明壽禅師在《宗鏡錄》裡告訴我們：佛來接引，實無來去。所謂接引，猶如天上的月亮，月亮不動，而千江萬水月影一時齊現。你向東走，它向東走；你向西走，它也向西走。看起來月亮也跟著你向東向西，其實月亮也無向東向西。佛來接應也是這樣，只要你心清淨，即在你心中現起佛相；心不淨，猶如一盆污水不能現月影一樣，就不見佛來接，不能生西了。於此可知，能否生西，全靠心地清淨，絕不是佛跑到我們跟前來，拉我們生到西方去。所以生西的不是我們這個臭皮囊，而是我們的清淨心。因此要能生西，必須用佛號把我們的污穢心——貪、嗔、癡洗刷清淨了才行，而不是馬馬虎虎念幾聲佛即可以的。

　　十、關於帶業往生與消業往生
　　念佛修道原本是消除業障而成道，說不上什麼帶業，“觀無量壽經”雲：下品人念佛能消五十億、八十億劫生死重罪。可見念佛是消業成道的最好法門，我們只要誠心敬意的念佛，所有業障皆能消除，不用擔心業障深重而西方難生。
　　但是現在為什麼又有人大談帶業往生呢？因為我們多生歷劫積累的貪、嗔、癡、慢、疑種種罪業，不是一下子能消光的。蕅益大師說：我們修道念佛所消之業障，只如爪上土，未消的業障如大地土。因此之故，我們念佛未消的罪業還很深厚，不是這一生能消光的，臨命終時往生西方，就不免帶著這未消的罪業而往生了。
　　淨宗有這殊勝往生因緣，又引起學人的誤會：以為可以帶業往生，不妨於修法時際，為貪心所驅使造點惡業；又有人以為能帶業往生，念佛不須全心全意的專心念佛，只馬馬虎虎念幾句佛即可以了，所以又創出散心念佛、帶業往生的念佛的謬論；更有人因此進一步發揮出生西既然這麼容易，只要我們願意去西方，不念佛也可以往生，把淨土宗搞得支離破碎，害得後進者無所適從而不能生西。這真太可惜！要知道生西雖是他力修行，靠佛接引，但只有他力毫無自力（念佛力）是不行的。古德說：念佛生西如蠅附骥尾，不自用力，抓緊馬尾是生不上的，何能不專心致志的念佛！？大勢至菩薩教我們念佛“都攝六根，淨念相繼”，怎麼能夠不專心念佛，或不念佛而生西呢？
　　這些謬論，實在不可輕信，帶業往生只能帶未消完的余業，千萬不可邊念佛修行，邊造業害人，那是絕對生不了西方的。

　　十一、關於念佛修行定中所現的境界問題
　　我們初念佛時，免不了雜念紛飛，漸漸心淨了，會現出種種不同的境界。有的人見佛現前，或見光耀眼，或見西方勝境，大家皆以為這是瑞相，是念佛得力所致，互相贊歎，執著不放。殊不知這一切境相，皆是幻相，而非真實。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”所有境相，不管是聖是凡，是淨是穢，皆是偽相，絕非真實，不可執著，無知執為真實，即有著魔之虞。上海有二位居士，一位在三樓陽台，念佛見佛來迎，即踴身跳下，結果跌死。另一位見荷花池中現西方聖境，也跳進池中而淹死。這都是不知是幻，執為真實而招致的誤果。所以我們學佛，須知定中所現境界，皆是幻現，千萬不可執實，以免深陷誤區而不能成道。
　　但念佛人於臨終時，只一心念佛毫無追求，自然感得聖境現前，於彈指頃，即得往生西方極樂世界。

　　奉勸諸君，真正認識西方極樂世界，乘阿彌陀佛的大願方便往生，跳出六道，實乃佛法最方便、最簡易、最迅捷之道。但須認真修行，切莫聽信讒言，不切實用功而散心念佛，希冀帶業往生；更不要不念佛，用一種無功行的虛信假願而求往生，那是萬萬做不到的。
　　我曾見很多念佛不痛切和某些主張散心念佛、帶業往生，或不消念佛即能往生的人，到命終時那種欲生不能，欲死不得的痛苦情形，實在令人警心。故於此不惜口業，噜噜嗦嗦地說了一套，是否有當？因事關佛教的命脈和後學的慧命，茲事情大，不容誤解，尚望海內諸大善知識不吝教誨，指正錯誤，感德實無涯也