戒為甘露道，

放逸為死徑，

不貪則不死，

失道為自喪。
　　這個偈子，是提醒我們要珍惜生命的價值，善用生命，生命的價值便能成為永恆。
　　現代的台灣，流行著一句話：“只要我喜歡，有什麼不可以。”這是放逸頹廢不負責任的觀念。
　　“甘露”是印度的梵文，中文叫做不死藥。“戒為甘露道”是說：持戒是生路，能使人真正不死；死的是肉身，精神的生命、功德的生命不會死亡，可以帶到永遠的未來，持續地成長，直到成佛為止。
　　不放逸等於持戒，有益於眾人的事必須做，有益於眾人的話必須說；有害於眾人的事不要做，有害於眾人的話不要講，這樣的話，可使自己身心平衡，長保健康。“放逸”是恣意放蕩，行為不檢，狂賭、濫嫖、酗酒、日夜狂歡、男女行為不節制、飲食無節度、生活起居沒有規律、損人害已…。這種人易招致短命早死的橫禍，而且可能死得很慘痛。
　　“貪”是貪得無厭，是為了自己過得更快活、物質享受更多些。貪欲之苦，如飲海水止渴，越飲越渴，所以貪的作用是一切煩惱的根本，貪不到就會瞠，貪與瞠是一體的兩面，有貪有瞠，便有無盡的煩惱跟著發生，如果沒有要貪要瞠的人、事、物，一切煩惱便無從生起，自然得到平安。
　　“死”有兩層意思，一種是因放逸而自掘墳墓，走上死路，另一種是精神生命的腐朽或消失。精勤努力，為眾人作奉獻，永遠活在眾人的心中，活在文化歷史中。就佛法來說，佛教徒藉著佛法的指導，若以無私無我的立場和觀點持戒修善行，能夠成為福智圓滿的佛陀。若以有我的果報觀點，持戒修善行，則能得享安樂的福報。
　　死或不死，並不單指肉體的生命，也包括精神的、功德的生命。持戒不但能使我們現生健康長壽，也使無形的生命不斷延續。相反地，放逸只會使這兩種生命提早毀滅而已。