‘不住於相’，‘相’的意思在《金剛經》中講得很清楚，即不住於我相、人相、眾生相、壽者相而行布施。拿什麼來做布施呢？
有錢可以布施，沒錢也可以布施，有學問可以布施，沒學問也可以布施，甚至是一名乞丐也有東西可以布施。
有錢可以用錢布施，有物可以用物布施，有知識、技術，則可以用知識技術布施。如果什麼都沒有，也可以用歡喜心來布施，或說一句贊歎的話，用言語來布施。譬如，人家做了一樁壞事，你原本可以罵他，但你不罵他，只是念一句‘阿彌陀佛’，但願他以後不要再做壞事，用心的力量、口的力量，多多少少也可以影響這個人。心有誠，物有感，頑石也能點頭，何況是人？因此，只要誠心祈求、祈禱，希望他不再做壞事，或用柔軟語來勸導、感化他，那也很好，也是布施。
如果人家做了好事，我們就應該贊歎他，雖然只是一點點好事，但是，也應該加以贊歎。人都是希望受到鼓勵、贊歎的，而不希望被指責、謾罵。所以，不論是財布施或言語布施，布施如果得當，我們的社會就會非常和諧，非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人，我們的社會還有什麼不理想、不滿意的事呢？
但重要的是，要不住於相，住於相就麻煩了。住於相的意思就是說，布施時一定要布施給某一個人，布施給某一個特定的對象，並要求獲得一定的回應。
譬如，過年時在農禅寺，好多人來向我拜年。我算是什麼人物，值得人家這樣拜？他們拜的時候，我念著‘阿彌陀佛’，心裡想，他們拜的是阿彌陀佛，不是我。而拜年的人呢？有的是來看看‘聖嚴法師’是什麼樣子，有的是以恭敬心來送紅包給我，來贊揚我，這兩種都有。
但是，曾經有一個人告訴我：‘師父，你看，那些人來了，又不送紅包，只會眼睜睜地瞪著你看，這些人真是罪過！’
我說：‘阿彌陀佛！不可以這麼說。他們來見我，我都以平等心祝福他們早日成佛，早日得解脫。我平等地祝福他們，他們紅包裡有多少錢，我根本不管，也不管他們究竟有沒有送紅包。他們能來，便是不容易！他們沒有去看電影，而來看我這和尚，就算是抱著好奇的心情，也是好的。’這就是一種‘無相’的態度，就是不要以差別心、差別態度來看待眾生，而以一律平等、無差別的態度來接待他們、祝福他們。
但是我們都還在凡夫的階段，怎麼可能完全‘無相’呢？至少我知道什麼人給了錢，什麼人沒給錢。但是，我會時時警惕自己，要‘無相’，要平等的給予祝福。而且既然聽了《金剛經》，念了《金剛經》，何況我還在講《金剛經》，當然更要練習著具備這樣的態度。
布施無相，我們受布施，也要‘無相受’，心裡才不會覺得有愧於他們。
聖嚴法師《心無掛礙》
菩薩因為已到無所求無所得的程度，那是依靠般若波羅蜜多的力量所致。由於般若的空慧，已將一切自我的執著掃蕩清淨，自心即是清淨的智慧，等同橫遍十方豎窮三際的佛心，等虛空遍法界，無處不照，亦無痕跡，正如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，有心的功用，無心的執著，所以是「心無掛礙」。
普通人無法做到心無掛礙的程度，因為凡是起心動念，都有主觀的立場，既然缺省立場，就不容易把心門敞開，尊重他人、接受他人。如果經常學習菩薩精神，以慈悲為著眼，以智慧作指導，就能凡事多為他人的立場設身處地，諒解他人、同情他人、協助他人，而少為自我的主見作保護，少為自我的得失作考量，則雖不能「心無 掛礙」，至少也能心情愉快了。
不妨將菩薩的心，譬喻成山中的一朵祥雲；雲是不請自來的，不驅自走；雲在山巒之間，穿來穿去，游走自在，遇到了山峰，不會被擋住，越過山巅，繞過山腰，消失於無形。雲是有的，但不會受到任何東西的阻礙，因為它本身沒有固定的目的，沒有固定的形體。雲在遇到不同的氣溫氣流，便會隨緣變化成雨、露、雹、雪、霜、冰以及水、氣等形狀。這就是菩薩無心如雲出岫的意思。凡夫也不是完全不能學習的。
掛礙是妨礙、牽掛的意思，也是心有煩惱、病態的意思，有掛礙的心，就是心有了牽累障礙的病。例如《維摩經》說維摩诘長者因為眾生有疾，所以維摩诘長者也示現有疾；眾生害了生死煩惱的大病，所以心有掛礙，菩薩已離生死煩惱大病，所以心無掛礙。菩薩為了慈悲眾生，示現於眾生群中，看來也象是掛礙有病的眾生，但他們的內心已空無一物，故名心無掛礙。
