經過這段時間以後，內心就會有變化。這個時候，佛號它慢慢就會由生而轉熟，佛號在你心中，就慢慢慢慢生根，乃至於由這個根生起力量，無明的勢力會慢慢淡薄。到最後第三個階段完全都是佛號，這個時候「心佛不二，能所雙亡」。

    這個地方我們說明一下。我們往生極樂世界，蕅益大師說：沒有平時的正念，絕無臨終的正念。你說你怎麼能夠往生？我們其實不必問別人，我們可以試試看，譬如說，你現在起煩惱，貪煩惱活動、瞋煩惱活動，你能夠把你心中歸依的本尊現出來，看看能不能現出來？現出來，你的本尊運轉的時候， 能夠調伏煩惱，以調伏煩惱為修行的先務。那表示說，這個佛號的等流性，已經是強過煩惱的勢力，那表示你往生是有希望。如果你平常面對煩惱現前的時候，一點辦法都沒有，這件事情還是很危險的，表示你那個歸依，沒有真正做到，而整個佛號在你心中，完全沒有生根。

    這件事情印光大師倒是很重視！就是說，如果你真正的確認，從此專修念佛行，決欲現生出樊籠，你今生決定要出離三界，決定要往生阿彌陀佛國，你真正有這種決心，你最好是把這個佛號，要念出一個味道來。密宗講，你這個佛號要念到有點「覺受」，有點「證量」。如果你這個佛號沒有念出覺受之前，以印祖的思想，你先不要修太多復雜的法門。因為你的本尊都建立不起來，你修多，結果到底你歸依的本尊是誰？如果你能夠把佛號，專心的念一段時間，念到這個佛號在你心中，喔！有點力量，運轉比較順暢，這時候再修大悲咒...什麼咒，它變成一種幫助的助行。如果你本尊的證量、覺受都還沒有生起，你就修一些雜行，可能會有問題。

    所以印祖的思想，先求專，再求博。你既然抉擇佛號是你的歸依，因為它簡易、穩當，你就應該要重復的用這個佛號來熏習內心，直到你內心跟佛號有一點覺受為止。這個時候，你跟本尊有少許相應，我們不一定說要做到第三種境界，內心完全是佛號，心就是佛，佛就是心，你不一定要這樣，但是起碼你能調伏煩惱。

　　這個歸依，善導大師他提出一種觀念，他說：我們在念佛的時候，有時候會佛號念得非常的好，一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，佛號在我們心中清楚分明的顯現，內心一片寂靜，寂靜而明了，明了而寂靜，不昏沉，也不掉舉。

    這個時候我們應該思惟：我現在有這種功德，完全是彌陀的功德，不是我有辦法。善導大師講這句話的意思就是說，我們一個歸依彌陀的人，不應該有一個我的成份存在，我們一切的造作，「無不從此法界流，無不還歸此法界。」我內心當中，就依止這個本尊的彌陀，來造作一切的善業，所以一切善業的功德，都是歸於彌陀。這些善業，還是在莊嚴這句彌陀，無不從此法界流，由這彌陀名號，開出無量的善法；這一切的善法，還是來莊嚴這句佛號。善導大師說，這樣才是一個真實的歸依。就是「我」不存在了，這世界上沒有「我」，我心中的生命，本命元辰，就是彌陀聖號，你為什麼能夠拜佛、念佛、持咒？能夠作早晚功課呢？你應該告訴他說：不是我能夠做，是因為彌陀的聖號在加持我，使令我能夠這樣做。這樣子就是一個真正的歸依，達到一個真正的歸依。

　　所以這個地方，我們對於彌陀的歸依，它有三個次第，起碼要達到第二個次第，功夫成片。因為你要達到第三個歸依，就不是歸依能夠做得到的，要有「念力」，我們第二課會說明執持名號的念力。所以我們由歸依引生念力，但是念力也能夠幫助歸依，這兩個是相輔相成。這個地方是說明了，我們在抉擇所歸境，把彌陀的聖號給抉擇出來，然後重復的去歸依它。