那麼到事修的時候又相反了，就開始從空出假，開始又面對事相因緣對治了。

    理觀─是從相狀裡面出來；事修─又回到因緣假相，然後來處理問題、面對問題、化解問題。總之，《楞嚴經》它的思考模式是兩個：

    第一個、先離開你眼前的相狀；

    第二個、又回到眼前的相狀，來面對它、化解它。

    這兩個思考，一個是從假入空，第二個從空出假。現在我們開始要利用人生的假相，來滅惡生善──

    事修，在這個事相的修行，本經講到兩個重點：第一個是持戒；第二個是誦咒。這都是有相狀的。

    我們看阿難尊者對佛陀的陳述，他的心情跟請法：

    【阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生！世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，雲何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？】

    這地方有四個小段，先看第一段─阿難尊者陳述他的心情，以及他對法門的啟請：阿難尊者聽完二十五圓通之後，他就在大眾當中，起立合掌頂禮。這以下表示他內在的心境，他用八個字，來表達他聽完二十五圓通的心境，說是：心跡圓明，悲欣交集。這八個字，道盡了阿難尊者的心情。

    心跡圓明：心指的是他整個修學的目標，就是不生滅心，正念真如，把心帶回家。什麼是家呢？不是在外面，是在內心深處的一念的清淨心。這個心指的是清淨心，我們的家。跡就是回家的方法，他整個回光返照的一個方法，就是回家的道路，叫做跡。那麼：不管是目標，不管是過程，阿難尊者可以說是了了分明，沒有任何疑惑，所以叫做心跡圓明，可以說他對整個修學的理論方法，完全清楚了，所以他感到悲欣交集啊！

    為什麼悲傷呢？悲昔日之未聞。說，為什麼我過去就沒有聽到這樣的一個真理，白白的受生死，白白的隨煩惱而轉呢？這是悲。第二個欣─他欣今日之開悟，現在聽到這樣的法門，雖然身心世界還有很多障礙，但是對未來卻充滿了光明，所以可以說是悲欣交集。

    這裡，可以看得出來，阿難尊者整個修學，應該沒什麼障礙，但是他為什麼要請法呢？他講出他的理由說：阿難尊者為了要利益未來末法的眾生，所以他必須求佛。他說：大悲世尊啊，我身為一個正法時代的佛弟子，對於整個成佛之道、整個修學的目標，乃至整個過程的理觀，是完全清楚沒有疑惑了，但是末法眾生是有問題的。

    這一段，蕅益大師注解上說：正法、像法時代，要消滅顛倒想只要理觀就夠了。所以這個事修是針對誰呢？就是針對我們這些末法業障凡夫；我們的煩惱特別重，外在環境的刺激也特別深，所以就必須除了理觀之外，還要有一些事相的輔助，來破除障礙。這個法門它是有針對末法時代而請法；換句話說，當機眾沒問題，但是為了以後的眾生，阿難尊者慈悲來請法。

    他為什麼要請法呢？這以下說明：我為什麼要為末世眾生請法呢？因為我經常聽聞如來的開示說---自未得度，先度人者，菩薩發心。說是度化眾生有兩種心態：

    第一個，菩薩因地的發心，菩薩自己還沒有度脫圓滿，但是他就先發心度化眾生，這個是菩薩發心。

    第二個，是你自己覺悟圓滿了，然後再來度化眾生，這個如來應世。

    所以，菩薩度化眾生有兩種，一種是悲增上，一種是智增上；悲增上的人，是屬於菩薩發心，自己還沒有成就，但是他願意跟大家一起成長，這是菩薩發心。第二種人是屬於如來應世，他必須自己先走過去，自己先解脫了，他才會去幫助別人。

    那麼，阿難尊者到底是屬於哪一種呢？他說他自己是我雖未度，願度末劫一切眾生！從這一句話可以看得出來，阿難尊者是屬於悲增上。說：我雖然現在還活在顛倒想，但是我已經知道整個出離顛倒想的方法，（他還沒有完全得度，因為這時候他是圓教初信，只就是斷了三界的見惑，無量無邊的思惑煩惱都沒有消滅的），但是他就有一種願望，要度化末法時代一切眾生，這可以看得出來是悲增上。

    為什麼就一定要針對末法眾生呢？阿難尊者舉出他的道理說：世尊啊！此諸眾生；這個此指的是末法眾生。末法眾生有兩個障礙，這地方提出其中一種---去佛漸遠，邪師說法如恆河沙。

    我們的修學：如果我們是生長在正法時代、像法時代，當你聽到法門，你很快的就把這個藥吃下去，你的病就好。但是到了末法時代，佛陀開出藥方以後，就沒有那麼簡單了，不是吃藥就可以好了，沒那麼簡單。為什麼呢？

    第一、魔強法弱：因為你面對的是一個外在色聲香味觸法特別染污的力量；這個魔不是說魔王，這個魔是誘惑的力量特別強，而你能夠聽聞正法的時間特別短，你一天二十四小時大部分的時間，都是在放逸；大部分的時間，都受到整個眾生的共業---六塵的牽引；只有偶爾極少數的時間來吃藥---聽聞佛法。所以說，在你生命當中，聽法的時間少，那麼受到誘惑干擾的時間多，就產生一種善根的退化。即便你過去善根深厚，但是你也是受到環境的干擾，因為你離不開眾生的共業，不可能說，我到一個荒島去住。不可能！所以你面對的是一個魔強法弱的時代。

    第二、去佛久遠：即便你有心要修學佛法，但是你也很難遇到一個正知正見的善知識，因為邪師說法，就像恆河沙這麼多。在這種障礙情況之下──你那個明了的心，有善根、也有煩惱，到了末法時代，想要收攝其心，成就大乘的三昧，你就必須要有一個保護的措施了，不是只有佛陀開藥就好，你心中要有一個道場。這個道場做什麼呢？有兩個目的：

    第一、遠諸魔事：這裡有內在的魔事跟外在的魔事，遠離內、外的魔事。

    第二、使令我們菩提心能夠堅固而不退轉。

    我們這一念心,到了末法時代，佛陀已經不在了，很多善知識也不在了，法的力量也薄弱了，佛、法、僧三寶都薄弱了。但是我們可以有善根啊！我們想要進步啊！想要增上啊！那怎麼辦呢？你除了理觀以外，你心中必須有一個道場。道場是什麼意思呢？什麼叫場呢？古時候農村社會，這個稻米收割以後，收割以後不能馬上去殼，因為它潮濕的，你必須把它放在一個場，一個很空曠的場地，把它曬干、過濾，然後才能夠去殼轉成稻米。那麼我們修行也是一樣，佛陀把法門開出來了、這個法藥開出來了，我們要吃藥的過程當中，必須有個道場。

    什麼是道場呢？就是持戒跟誦咒這兩個。

    持戒─是破除我們內在的障礙，破除我們無始的煩惱障；誦咒─是破除外障、就是鬼神障。這兩個障礙。就是透過持戒跟誦咒，來遠諸魔事，來成就菩提心的不退轉，是這個意思。

    為什麼要修事修？這個地方阿難尊者把這個理由說出來。