這一段，我們再把它總結一下。一個是“寂”，大地雖然很安靜，不夠徹底的“寂”啊。有的時候，還會有地震啊，一些變動啊，所以它不能稱為“湛寂”。它還是很髒，不很干淨，不能稱為“湛”。只有我們自性這個靜,這個安靜，這個清純，稱為“湛寂”。

　　“常”加上一個“恆”字就更常了。大地雖然是壽命長啊，剛才我們說過，等到一千尊佛出來以後，還是要大爆炸啊，還是要銷毀，還是要燒光，不用等風啊，火就燒完了。這個火燒，連灰都燒光了，溫度太高了。只有我們自性本身的“恆常”，是永遠沒有動蕩的時候，所以加個“恆常”。這個“常”不是相對的。相對的那個“常”，你短，我長；你一萬年，我萬萬年，總是在相對之中。再有，三個萬字比兩個萬字長嘛。而這是絕對的“常”，永遠沒有消滅的時候。這四個特點是：“明”，而是靈明；透徹，而是洞然的透徹；“寂”是“湛寂”，那麼清湛，那麼徹底的湛寂；“常”，永遠不壞的，絕對的，不是相對的常，是“恆常”。所以這是自性的四個方面。

　　底下是說“非濁非清”，什麼是“非濁”呢？“濁”不就有什麼了嗎。黃河為什麼黃？髒的時候，因為有些沙子嘛。水土流失，下雨把土沖下來，流到黃河裡去了，所以黃河就黃了。有一個瑞相，黃河清了一段。報上說，在陝西與山西之間，瀑布突然間變白，還有一小段河水變清了。古時候說，黃河清是瑞相。不過不是徹底清，一部分清，這也就希有了。這是前不久的事情。

　　我們說“非清”是為什麼呢？“非清非濁”，先說非濁，沒有濁啊，“濁”它就有東西來嘛。它不受一塵啊，在我們的自性裡頭，一個塵都不受啊，雖然在煩惱之中。所以我們的自性，《心經》裡頭說，不增不減，有東西來不就增了嘛。不垢不淨，髒東西來了，就把它染髒了，就垢了。它不增加什麼，又不會髒，雖然在塵勞裡頭，在染缸裡頭，不受污染。你要說是“濁”，“濁”不是有嘛，它卻一塵不受。什麼叫塵啊，實際上眾生所有的一切，都在這四句裡頭。這個塵就是煩惱。有，是第一句；沒有，是第二句；也有也沒有，是第三句；不是沒有也不是有，是第四句。這四句全是錯的。

　　在佛學院講課時，一個老師問我：“極樂世界的有，是什麼樣的有”？我說：“是離開四句的有啊！”所以說心的路都絕了。離開四句了，沒有塵可受啊，哪有什麼塵啊？

　　“非濁”也“非清”。不是濁就是清，清了，什麼都沒有了。說什麼都沒有，它又不捨一法。萬行門中不捨一法。菩薩修萬行，沒有一個法捨棄的。度眾生所有可用的法全用了，沒有一個法捨棄啊。在真如的門中，不受一塵，沒有一塵可受啊，所以一塵不立，沒有一塵可建立啊。在萬行門中，度眾生的教化門中，一法不捨，對眾生有利的，一樣也不丟掉。所以“非清非濁”啊。說清，一樣都不捨；說濁，一切都不受。所以說是微妙嘛。

　　“無背無向”，什麼叫“背”？離開我跑嘛。它沒有地方去。為什麼？我的自性遍滿一切處，遍滿一切處，走到哪兒都是我。往哪兒去？你說你回香港了，還是我的自性；到美國，還是我的自性；到月球了，還是我的自性。都在我的自性裡頭。極樂世界還是我的自性，你當然能去了。所以沒有“背”啊，“背”開我怎麼能去呢。也沒有“向”，你從哪裡來？整個是我自己。你從香港來，香港就是黃念祖，哪有什麼“背向”啊。所以它是“無背無向”。背覺合塵，背塵合覺。在迷的時候是眾生，在修持的過程中，有背有向。背塵就背開塵了，就和塵勞方向作對嘛，合那個覺悟去，這就對了。這是開始覺悟了嘛，背塵合覺。愚癡的時候，背覺合塵了。你所追求的是聲、光、色啊，好吃、好穿、音樂啊、跳舞、享受啊、快樂啊，追求的是塵啊，你所向往的是塵，你所背的是覺悟，這不是有“背”有“向”嘛。這是在修持過程中的事。真正到了本體，到了自性，認識到自家，就沒有“背”沒有“向”了。這話就看怎麼說了，有“背”有“向”說得是修持過程中的事。無背無向說的是咱們自性的本體。以上的話就說明了這個問題。

　　“非清非濁，無背無向” 說明什麼呢？說明咱們本來的“靈明湛寂”的自性，不可以在“清”啊，“濁”啊，“向”啊，“背”啊，這些方面去找。舉出清濁相它代表什麼呢？代表相對的嘛。清和濁是一對，向和背是一對，這一對就代表著什麼是善，什麼是惡；什麼是聖，什麼是凡；什麼是有，什麼是無；什麼是生，什麼是滅；什麼是增，什麼是減；等等，自性中都沒有這些事。

　　“大哉真體”。大哉是贊歎的話。是指“體”說的，“體”是大啊。至於“體”，包含著相和用，有體就有相和用。“體”它是橫滿十方的，空間是橫的，同時存在嘛。橫是遍滿十方，一切處，一切地方，我們的心是遍一切處。有人說你們淨土宗是心處求法，他不明白啊，我一向都說，我們的心遍一切處，極樂世界在我們心裡頭，不是在心外去求法。所以彌陀啊，極樂啊，都不在心外。“豎”，時間是“豎”的，過去，現在，未來。所以一橫一豎。當然一橫一豎是哲學上的意思，你不可能用幾何學去看。總之，“豎”是有前有後，“橫”是同時並存。東方、西方、南方、北方同時並存，“橫”是沒有先後。“豎”是先有這個，後有那個。“豎”包括三際。時間就是三際，三段，一個是過去，一個是現在，一個是未來。在時間上，咱們的自性貫徹於現在，過去，未來。從過去說，找我們的自性什麼時候開始，找不到頭；從未來說，咱們的自性什麼時候消滅，也找不到頭。三際貫通，沒有終極。所以說它既是橫滿十方，豎窮三際，沒有任何法能和它相比。

　　所以贊歎它大啊。大哉什麼呢？“大哉真體，不可得而思議者，其唯自性欤”。 “體”前面加個“真”字，“真體”，“真”就是沒有虛妄嘛。因為三界都是虛假的，虛偽啊。這就跟我們人的想法恰恰相反，佛的看法跟我們正好相反。人總是認為這個世界是真實的，是真有。極樂世界到底有沒有？總是信不及啊。咱們這個世界是真的，極樂也是真的。其實正好相反，咱們三界，不光是這個世界，這個世界是欲界，有情欲啊。天界，低的天也是欲界，所以有帝釋啊，有太子啊，太子怎麼出來的，還是欲界嘛。俗話說王母，這都是女的嘛。低的天是欲界，上面是色界。色界就離開欲了，沒有人的這種情欲。人只有形色，不是這樣的肉體了，所以稱為色界。再高的天稱為無色界，連形象也不可得，甚至連思想都不可得了。所以有的天叫非想非非想天。咱們常常說想入非非，我們很多俗話是從佛教裡頭來的。有個天叫非想非非天，你這個想法到非想非非想天了，想入非非啊。它的大壽到多少劫的壽命，但有一天壽命終了，還要墮落，還要輪回。所以說三界，到了劫火的時候，還是要燒，還是要毀呀，都是虛偽啊。天界，多少劫的天界，也是虛偽啊。所以我們說“真體”的話，連高的三界都是假的，都不長存，唯此真實，只有你每個人的自性才是真實的。

　　有的人一說到唯心彌陀，自性淨土，就覺得是空茫茫的。唯有自性是最真實了，這是布袋和尚的偈。布袋和尚，就是一進山門，咱們現在管他叫彌勒菩薩，這就是布袋和尚的像，是個很胖的和尚。他是隋唐之間的僧人，是彌勒的化身，是禅宗的。很多小孩爬在他身上，他喜歡跟小孩子玩，扛著一個口袋。大家不知他是彌勒菩薩，也沒有名姓，所以叫他布袋和尚。知道他背著一個口袋。

　　“只這心心心是佛”，三個心字擱在一起了，就是這心的心的心是佛啊。“十方世界最靈物”，十方世界這是最靈明的東西了。“妙用縱橫可憐生”，有人修了禅定，得了種種的妙用，神通的妙用，縱橫自在啊，妙用縱橫可憐的很啊，可憐生啊。

只這心心心是佛，
十方世界最靈物，
妙用縱橫可憐生，
一切無如心真實。

　　所以布袋和尚的話跟蓮池大師是一致的，唯此真實！

　　一聽到說心，就覺得落空。一聽說跟這個世界一樣的有，好啊，這個好。極樂世界有沒有？有！跟這個世界一樣的有，哈哈哈。所以這些道理有時候跟人家不好說，有時我就勉強這麼答。你要說極樂世界是空，你要認為這個世界是空，你才能說極樂世界是空。極樂世界是有，是比這個世界更真實的有，所以他不同與咱們世界的有。你說極樂世界是空，那你先看這個世界是空，這個世界都有，那你就不能說極樂世界是空了。

　　所以說到自心，唯有自心最真實，這個最真實了。《圓覺經》裡頭講，一切一切都是幻啊。首先說我們的身體是幻啊，我們先識破這個，幻身就滅了，這是一個幻的身體啊。幻身要沒有的話，什麼叫幻心呢？幻心也就沒有了。幻心要是滅了的話，也沒有內心，外面的塵，誰知道外面的塵啊，所以也就空了。沒有心，外頭有跳舞，誰看啊，所以就沒有塵了。幻塵滅了的話，都滅了，心啊，塵啊，什麼都沒有了，什麼都滅了，剩了幻滅了。幻滅也滅，這是很要緊的一步。所以釋迦牟尼佛寧可捨這個身體，請夜叉吃，請夜叉給他補上兩句。因為釋迦牟尼佛前生聽佛說法，一個偈子知道兩句，“諸行無常，是生滅法”，後兩句不知道。誰也不知道。問夜叉他說：“我知道，我聽佛說過”。釋迦佛給他頂禮，他說不行，讓我說有條件，你得讓我吃，我餓了。佛說行，我可以給你吃。他就要吃，佛說你現在別吃啊，現在吃我還沒聽見呢，你給我說，就給佛說。聽了之後，佛就從懸崖邊跳下去，給他吃。

　　所以為求法，聽兩句，就給夜叉當飯了。這是試探他，當然沒有吃，把他接住了。我就說這兩句值，生命捨了也值！

　　“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂”。生滅都滅了，什麼都沒有了，這個時候不是斷滅。不是咱們電燈裡頭抽真空，空了什麼都沒有了。它這個是寂滅為樂，這是真的無比的法樂。這個時候，什麼都沒有了，這是真實的樂，究竟的樂。所以《圓覺經》的話，唯此真實，“幻滅滅已，非幻不滅”，這個不都是幻嘛。幻身幻心，幻根幻塵，都是幻嘛。幻滅了，非幻不滅，我們自性不是幻啊，所以說是真實啊。十方世界最靈物啊，是不可破壞的，所以說真啊。

　　上面的“體”字，“真體”。蓮池大師說，盡萬法不出一心之體。萬法代表一切法，種種的法，一切法都把它列舉盡了，沒有一個是離開自心的，是在一心的本體之外的。按著他文字的意思來說，就是一切萬法皆在自心的本體之內，都沒有離開自性本體，都不在自心之外。

　　“不可思議”。就是上面說的明，明就是明照，能夠照得一切一切清清楚楚啊，這不是作用嘛。在明之中是那麼寂，一切不動，無所作為，無為，無動，無相，而又什麼都知道。所以就是說不可思議啊，這很不可思議啊，明而又寂，寂而又明，所以極樂世界是常寂光。寂而常照，照而恆寂啊。寂是不動啊，不動之中還老在照，一切遍照，照見五蘊皆空啊。只有寂才能照啊，忙忙亂亂就沒有照了。所以常寂光是寂而常照，照而恆寂，一切都了知，然而無所動搖啊。所以極樂世界的人遍到十方世界，遍修供養，聞佛說法，可以不起於座，修法的座位他可以不起來，這些事情都做完了。在寂中可以有行動，在這麼多的行動中還是安定的，這能思議嗎！所以說是不可思議啊。

　　寂而復明，明而復寂，不可思議。清濁不分，說它是清，它又是濁；說它是濁，它又是清。不能說它是清，不能說它是濁，沒有法子形於外。向背莫得，你是向著它還是背著它，我們總是有向背啊。所以禅宗有一個話頭，在千萬人中不向一人，不背一人。這個人在一千萬人中不向著一個人，不背對著一個人，這個人是誰？這就是禅宗的語言。用我們的語言說，說破了就不容易開悟了。所以禅宗就不能說破，就是自性嘛，自性哪有向背？說背著誰，向著誰。所以明而又寂，寂而又明，清濁沒法說，向背也找不找。所以心的路絕了，說話的路也絕了。佛教的語言叫言語道斷，言語這條路斷了，這些話該怎麼說，我們無法表達清楚。怎麼去想呢？心行路絕，心所能行動的路，走到絕路了。怎麼叫不可思？這一切法是經上說的，“汝暫舉心，塵勞先起”，你要想知道這個道理，心一動，先起來的就是塵勞。所以說般若，眾生沒法領會。佛打譬如，這是佛不可思議的地方。佛的原話是說，“太未蟲處處能緣，”未是小未未，最微始的，太未是極未，極未是什麼？是細菌。那個時候沒有細菌這個名詞，用的是太未蟲，極原始最微細的那個蟲，就是細菌。這個太未蟲，佛的那個時候，沒有顯微鏡，可早知道有細菌。佛說人是大蟲聚，整個都是蟲的集合啊，八萬四千種蟲，人細胞也是蟲，你看巨細細胞能吞癌細胞，它不就是生物嗎，所以是大蟲聚。蛔蟲就不說了，多少種蟲，佛早知道。佛說太未蟲處處能緣，細菌哪個地方都能緣，都能呆，什麼地方都有細菌。“唯不能緣於火焰之上”，火它不能呆。老的針灸大夫，拿針給別人扎完，然後給你扎，他就那些針怎麼消毒啊，他拿這針在火上燒一燒，然後給你扎。就是有細菌的話，細菌給他一燒，就不能活了。所以“太未蟲處處能緣，獨不能緣於火焰之上”啊。眾生的心也是一樣，處處能緣，什麼都能想，就孫悟空翻跟頭一樣，一個跟頭十萬八千裡，沒有它不能去的地方。形容我們的心，形容眾生的心啊，一個跟頭十萬八千裡，獨不能緣於般若之上。就像細菌不能呆在火焰上一樣，我們要知道這個。

　　所以有一些人它只是弄學問，以為就懂得佛學了，都違背佛的基本教義。你達不到目的，只有開悟，修持，真正的開悟，不是說懂了。現在把懂當做開悟了，佛法衰就衰在這個地方，所以沒有真懂得的人了。因為你一起心，一起心先起來的是塵勞。是塵勞就不是般若了，塵勞就是妄想嘛。《圓覺經》上的話：“以生滅心而辨圓覺”，在生滅中，你想懂得什麼叫做圓覺，圓覺也就是真如、實相，般若自性這樣的一些東西。“彼圓覺性即隨流轉”，圓覺的本性，因為你心老在動，在轉，它就跟隨你一樣在轉動了，就不是圓覺心了。你一想圓覺，圓覺性它就跟你變動了，你所理解的是跟著你心變動的圓覺，不是真的圓覺了。所以經上說，《無量壽經》上說，“是法非語言分別所能知”，語言和分別是無法知道的。下面一句是法華經的話，換了兩個字，“是法非思量分別之所能及”，“知”字換成“及”，及就是到。不是思量，無量壽經上說是語言，它用的是思量，語言你能夠說出來，當然沒有離開思量。兩個經合在一塊就好了，正好是不可思議。一個是語言所不能及，一個是思量所不能及。都是圓教的經典啊，非語言所能分別，所以說不可思。再有什麼可議呢？這個道理是圓的。你所說的，經上說，凡有言說皆成戲論啊，所有能說的話，都是戲論啊，都不真實啊。理是無窮的意思，話裡說不盡啊。所以經上說哪怕每一身上有無量個嘴，每一個嘴裡出無量個聲音，象善天女一樣，窮劫在那地方說，贊歎佛，也贊歎不完啊。所以語言不夠用啊。再一個就是說，“口欲談而詞喪”，所以說不可思，不可議，進一步的說明為什麼。既然不可思，也就不可議了。底下再補充一下，說明是無量的意思，滿身都是嘴，滿嘴都是無量的舌頭，有無量的聲音在那兒演說，窮劫也是說不完啊。

　　譬如說阿彌陀佛的阿字，阿字有多少含義？阿彌陀這三字有多少含義？說不完啊，無量的聲音窮劫也不夠用，都不可思議。

　　所以“大哉真體不可得而思議者，其唯自性欤。”所謂自性，就是通於人和物，叫做法性。單指有情，有情無情也比這非生物強，不包含植物了。既包括有情，也包括無情，用法性。單指有情來說，就可以說佛性。那麼自性，當然說的是人了，自性說得就是佛性。都有佛性也就是法性，法性是更廣的一個名詞，不過用佛性更准確一點，就單指有情這一部分說的。

　　所以說自性者有兩個含義，一者就是本來如此，不是你用什麼方法得的，自然嘛，自性本來如此，這是一個解釋。再有，這句話說得很好，為什麼叫自性呢？“是我自己，非屬他故”。每個人看到這一句就可以說，自性就是你自己的。所以我們不要把它說成是別人的事，要把這個承認下來，這是一個很大的飛躍。要知道有，佛法是什麼？主要是知有，有什麼？就是你有佛性啊！這是非常寶貴的事情。五祖就說：“不識自心”，不明自性，“學法無益”啊。你不知道這個事，是心外求法。一切佛都在自心以外，佛是佛，眾生是眾生，我是我，求佛加被，既然不是我嘛，就在你自心之外。禅宗說“心外求法”，自心之外求什麼東西去了，錯誤！所以“學法無益”。要知道這一切就是我的自心啊。若明自心，識自本性，就是丈夫，天人師，佛。

　　六祖就是這樣開悟的嗎，明了自心，明了本性，就是丈夫，天人師，佛嘛，就把衣缽給他了。為什麼大家追？不是神秀搶衣缽，所以我老是替神秀平反。神秀看衣缽讓六祖拿去了，他派人去追？不對。怎麼可以證明不對呢？後來，武則天做了皇帝了，請神秀在宮裡頭供養，當國師。古人就是偉大啊，神秀說：“我不配當國師啊，我的一個師兄弟啊，六祖才能當國師啊，他是得了我師傅衣缽的人“。 你看，他會搶衣缽嗎。在這種關頭他推薦六祖，不然武則天怎麼知道有一個六祖，埋名隱姓的小卒啊。就派了一個官吏叫薛簡，帶著很寶貴的袈裟什麼，禮品，請六祖進宮，奉為國師。六祖不肯啊。所以大德就是大德，不羨慕人間這些東西。後來好多東西也沒收，而薛簡開悟了，他見六祖，他開悟了。六祖那兒開悟的人很多。人家派刺客來殺他，後來刺客開悟了。神秀是高明，但有人想不通，就派刺客來殺他。他已經知道了，所以桌上擺了二十兩銀子。刺客拿刀進來了，六祖在那兒打座。他說：“你來了，二十兩銀子你拿走，我只欠你的錢，不欠你的命，銀子給你”。那個人感動了，他說：“我做徒弟行不行？”“你快走，你這個樣子不行，殺人的凶犯，手裡拿著刀”。後來傳戒，他又來了，做了和尚，受歸依，開悟了，他是來殺六祖的。

　　那個時候，他是在廟裡頭做苦工的，還沒落頭發呢，所以稱為盧行者。他俗家姓盧，稱為行者，行者不是出家人，是廟裡頭的苦力勞工。這麼一個人，不但稱為和尚，而且是和尚的老師，是祖師啊，代表佛啊，佛的衣缽啊。誰也不能相信啊，這個事就這麼奇特。

　　現在國際上承認禅宗是中國的，把禅宗列在中國。中國是道教和禅宗，佛教是印度。我說把禅宗列到中國，我們很光榮。實際也是印度的，達摩傳過來的，但是到中國大盛，在印度只是單傳。在唐宋的時候，幾乎小孩子和家裡的婦女都開悟啊。現在不行了，這個時代，人的頭腦太復雜了，習氣也太重了，把世間的一些東西，勾心斗角種種的，世間的一些缺點，搬到佛教裡頭來了。佛教裡頭還是這一套，還是有派系啊，結黨營私啊。這批人排擠另一批人啊，我就擁護我的師傅啊，不管是誰啊，是對還是不對。你的那一波人就打擊啊，我的這一波人就贊揚，這不都變成世間很庸俗的東西了嗎。所以想求開悟就不可能了，這樣的法，大家不能受用。所以明心見性，講到自性的重要，就是如此。

　　為什麼說是自性？就是你自己啊。自性有很多名字，又叫本心，又叫本覺，真如，實相，種種的。其實就是你每一個人，你的靈知，靈覺。不是你的知覺，是靈知靈覺。你本來具有的那個心。這都用語言來說，沒法辦了，只好這麼說，不可能表達的。雖然是這樣也是表達得最好了，登峰造極了。這就是文字般若。般若分三種，寫出來都是文字般若，文字般若是從實相般若流出來的，非常可貴，不是一般的文字，是實相般若所流出來的。這個文字般若講什麼？它講的是什麼叫實相般若，說明什麼是本體，怎麼按照實相般若去觀照，對待一切事物。如何修習來恢復自己的實相般若做觀照般若。文字般若所講的就是，觀照般若和實相般若。第二講得的是觀照般若，按照所講的道理去觀照，雖然不懂，你先觀照。很深的道理不能懂啊，象《金剛經》，真有四句話，可以著磨，“一切有為法，如夢幻泡影，”誰都可以說，這個好懂啊。有為的，咱們世間這一切都是有為的。這一切都如幻，如夢，如泡，如影，你干嗎這麼認真啊。它是假的，它是一個肥皂泡。我常說是肥皂泡，好看極了，五光六色，沒有誰想用保險箱，把肥皂泡收集後存起來的。馬上就要滅，實際一切都是如此。

　　那個人講他的愛人，他不知道，這個漂亮的對方轉眼就滅，當時就一點點就老了。所以“自古美人如名將，不許人間見白頭”。白頭還是美人嗎，美人就不存在了，馬上入肥皂泡，轉眼之間，馬上就過去了，一切都是如此。有的人對於這些還是能捨，名不能捨，還有人求名。其實名跟利，名一點不清高。“大哉真體”，這是我們的本體，我們要知有，它的妙用。我們不必太詳細了，這個已經很夠了，好好消化它。

　　“澄濁而清”，妙用其為“澄”，水髒了澄一澄，就清楚了。我們在重慶的時候吃炸彈坑的水啊，哪有自來水喝。日本人扔的都是炸彈，只有炸彈坑裡有水，水都是綠的，紅的，就喝那個水。拿礬澄一澄，髒東西就沉澱了，吃上面的水。“澄濁而清”，這個我很親切。水很濁，黃河的水很濁，有很多沙子，擱在那兒不動，澄一澄，沙子落下去了，水就清了。“澄濁而清”，濁的東西它澄一澄，不去動它，它就清了。

　　“返背而向”，這個“背”，我背著你跑了，我一個向後轉，就變成向了。有什麼難啊？就地向後轉，馬上就變向了，所以可以“返背”變成“向”。

　　“越三祗於一念，齊諸聖於片言”，這兩句好極了。我剛才不是說了，宗教都可以成佛，需要三大阿僧邸劫。現在我超越了三大阿僧邸劫，怎麼超越它呢？一個念頭就超越了。“齊諸聖於片言”，跟諸位大聖人，觀音，勢至，文殊，普賢，彌勒，跟他們平等，跟他們看齊，這一句話就跟他們平等了。

　　這“一念”“一句話”是什麼呢？持名啊。所以蓮池是彌陀化身。藕益大師說：“一句阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛，在五濁惡世得的阿耨多羅三藐三菩提法。因為這一句佛號總包括一切。一切經論，一切禅定，一切戒律，沒有不包括在內啊，所以是名具萬德啊。淨土法門稱為捷徑，就是因為念佛。

　　念佛有四種念佛，實相念佛，觀像念佛，觀想念佛，持名念佛。實相念佛眾生無從下手，什麼是實相？從實相入這個很難啊。觀像念佛，老擺個像，坐火車沒有像了，修不成了，也不方便。觀想念佛，觀經就是觀想。善導大師唐朝的大師，就是觀想，日本人最崇敬了，我們也稱他為彌陀化身啊。善導大師，他觀想已經觀到西方現前了，最後放棄了觀想改持名。他在長安的時候，教導全長安人，人人都念佛，那是什麼局面。戒律高極了，見到婦女從來不露齒笑，笑不露牙。所有的錢，全寫經了。大德的大德。他念一句佛號，一道光。最後改持名了。

　　所以四種念佛之中，以持名念佛最為殊勝。念佛就是捷徑，跟別的教相比較，念佛就是捷徑。而四種念佛之中，又以持名為捷徑中的捷徑。捷徑到什麼程度？三大阿僧邸劫不需要去經歷了，三大阿僧邸劫，你一句南無阿彌陀佛就超過去了！！！跟觀音菩薩，大勢至菩薩平等，念這一句就跟他們平等。所以只是一聲，我說的一聲，別人根據錄音整理稿子，給整理錯了。這個人給整理成一輩子的一生。大家按常情理解一輩子的一生是對的。這樣理解就不是“片言”了嘛，念一句也是恆常？大家就是不甘心啊，不敢信啊，所以就沒有這麼大功德了。密宗說咒有很大功德，但唯除於咒生疑，除了你對於這個咒產生懷疑，不相信它有這麼大功德，那它就沒有這麼大功德了。所以信為道源功德母，信是道之源，功德之母，所以就是難以生信啊。學佛不難，難以生信。參禅不難，難起疑情啊。參禅要大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，參禅的疑不同我們這個懷疑，它是起了疑情了。

　　這兩句話，是贊歎法門的話，贊歎本體。那麼怎麼才能恢復我們的本體？人人皆具如來智慧德相，我們的本體靈明洞徹，湛寂常恆，沒有清濁，沒有向背，這麼不可思議的是我們的本體，現在我們不能顯現了，那怎麼辦呢？無非是叫它澄一澄嘛。你已經濁了，不是非清非濁，已經是濁了，水髒了，已經是濁水了，澄一澄。

　　你現在追求的是煩惱，不是覺悟，你趕快向後轉，這就是返背為向，這是原則。那具體是怎麼做？就是一句佛號。這一句佛號就超越了三大阿僧邸劫。跟觀音，大勢至就平等了，“齊諸聖於片言”啊，就一句話呀！

　　所以說“至哉妙用，亦不可得而思議者，其惟佛說阿彌陀經欤”。登峰造極了，妙極了，妙用啊。所以淨土持名法門是十方諸佛同贊，十方諸佛都同贊歎，我們要好好體會這些話。千經萬論共指啊，千部經萬部論都這麼指出來的。怎麼辦？隨你了！

　　也不可得而思議者是什麼？那就是《佛說阿彌陀經》啊。《佛說阿彌陀經》專講念佛，你看別的經上沒有。就是一日一夜，二日二夜……乃至七日七夜，持佛名號，一心不亂，就得往生。任何其它東西都沒講，就提了一個持名念佛，最簡單了。《無量壽經》還要念經什麼，但三輩往生都要發菩提心一向專念，內容還多一些。阿彌陀經就是持名。只要信啊，當信啊，就是難信，一切世間“極”難信之法。這是一個極難信之法，就是信不及啊，玄奘大師翻譯的，加了一個字。玄奘大師翻譯有一特點，凡是鸠摩羅什大師翻譯的，他基本上就不再翻譯了。常用的經有兩部他翻譯了，一個部是《金剛經》，鸠摩羅什大師把八句偈翻譯成四句偈，簡化少了四句，那麼玄奘給補充出來了，這個很有功德。玄奘把《阿彌陀經》又翻譯了，這個功德很大，用意很大呀，說明念佛靠他力，臨終的時候，佛來“慈悲加佑，令心不亂”啊！你自己沒有力量，在臨終的時候念佛，因為你很慌亂，沒有這個水平。因為你平常念了，又如法的持戒，信心願力一切都如法，因為你有這個功德，佛就給你兌現。你跟佛兌了現了，佛就實現佛的諾言，佛來接你。接引佛接引佛，臨終佛來接引你。玄奘大師翻譯的，這時佛就“慈悲加佑，令心不亂”，來保佑你，“令心不亂”，讓你的心不亂。還有一部經說，佛來接引的時候，佛入三昧，令亡者也入三昧，入了三昧，還有什麼話好說。這是仗他力。所以一切問題都解決了，一到極樂世界就是阿鞞跋致。沒斷煩惱，你還是凡夫，可是你已經是阿鞞跋致了，這都是超情離見啊！

　　所以昙梵贊歎極樂世界，眾生不斷煩惱而證涅槃啊，你沒有斷煩惱，可是你真證涅槃啊。這一切都超過眾生的情見，極樂世界是不可得而思，不可得而議啊。同居淨土是十方諸佛所無啊。說他是凡夫，可是他不退轉，是阿鞞跋致啊。說他是阿鞞跋致，是賢人，是聖人，可是他是凡夫。咱們去往生，實際上還是凡夫啊，一般還是凡夫啊。凡夫能夠去，最妙就在這兒！要變成聖人能去，那有什麼希奇，聖人已經是超凡了。所以有些人說出的一些話，有些話很有問題。已經是聖人無所謂了，正因為是凡人能去才是稀有啊，顯得阿彌陀佛的可貴啊，妙用啊！

　　昨天咱們贊歎的是無量壽經，皆以此經而得度脫，都靠這部經。這與《阿彌陀經》不是發生沖突了嗎？要知道，這是一部經。《華嚴經》，《無量壽經》，《阿彌陀經》是一部經。《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，是一部經。那麼我們往往是說把《華嚴經》拋開，淨土宗常常說大經就是《無量壽經》，小經就是《阿彌陀經》。一個經，一個大，一個小，這個名詞不太妥當。有一個更好的名詞，稱為大本，小本，古人也這麼用，選用這個名詞比較好。一個經有大本，有小本，大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》。所以昨天贊歎了大本，今天贊歎了小本，是一部經，沒有矛盾。不可思議的妙用，所以《阿彌陀經》更是心中心，直指持名。所以這些道理都擺在那兒，有很多不同的說法，大家慢慢地參究。總之，這個佛法一點不能勉強，信是從內心生起來的，沒有說我這個信是強壓來的，強壓來的那不是信。信從內心裡生起來的，總之是不可思議，不知不覺，不知不覺，只要是真實發心，必然走上正路。

　　因為我們多生多劫的習慣，有很多障礙，有很多因緣。要是碰到我們過去特別信的，就跟這個接近。有很多因緣。咱們在座大家都好，有很多碰到很不好的因緣啊。

　　所以香港做了一件好事，香港的佛教刊物，批判了盧勝彥，還批判那個比丘尼。這個應當批判，太荒唐了。但還有好多人無動於衷，還有很多人信，所以他有這個緣嘛。你看香港的雜志上，暴露得很正確，很徹底，稍微有點常識的人，應該明白了，但還有很多人信。最近還有人，這次給我送《心聲錄》的，他還信，他很失望。有一個五十歲的人，賣佛教用具的，他最近皈依了盧勝彥了。盧勝彥讓他當接班人什麼的，這些天很傷心。現在的事，一兩個禮拜之前的事嘛。所以說各有各的因緣。但是我們只是有真實心，佛始終在攝受我們。不光是臨終接引我們，佛始終在攝受我們。大勢至菩薩同樣，我們只知道觀世音菩薩，在這個世界保佑我們。而大勢至菩薩的特殊任務，攝受我們眾生，單攝受念佛的人，攝受念佛的眾生往生極樂。大勢至菩薩是專念佛的，大勢至菩薩念佛圓通章，專講念佛，所以稱為淨土宗祖師。將來西方淨土阿彌陀佛要涅槃，之後觀音菩薩即位，觀音菩薩涅槃之後，是大勢至菩薩即位，大勢至菩薩永不涅槃。都是緣，都是示現。有人可能要說，佛也要涅槃呀？都是世見。念佛往生的人，在佛涅槃的時候，你看見的還是阿彌陀佛。念觀音往生的人，在阿彌陀佛涅槃之後，你看不到阿彌陀佛了，你看到的是觀音菩薩。所以你見到的事情，那只是你的緣，真實是什麼情況？遠不是你所能想象的。總之，這些緣都是好的。實際上，觀音，勢至，就是彌陀，三位是一體的，很遺憾，這個太精彩了，我這個表達的不夠，太殊勝了！

　　“大哉真體”就是釋迦牟尼的那句話，都有如來的智慧德相，這個最平等了。正因為如此，所以我們才能發四弘誓願，“眾生無邊誓願度”。眾生怎麼度啊？眾生可以度，他本來就是佛嘛。就好像做夢睡著了，你把他叫醒就完了。自性佛道，這個更容易了，你本來是佛，成佛有什麼難的。“法門無量誓願學”，法門是你本來有，只是生了，溫習溫習。“煩惱無邊誓願斷”，說到煩惱，就是它障礙了你，使一切光明不能顯現。但是煩惱是虛妄的，虛妄就不真實，它本來是空的，本來是妄，本來是虛的。不然，為什麼心經說無無明？因為有無明才有貪嗔癡，所以才會造業，才受罪，才有地獄，才有天堂。《心經》這句話好啊，無無明啊。《涅槃經》說，佛在涅槃的時候，三次入種種空間，種種世界，去尋找無明的實性是什麼，不可得。所以證明無無明。無無明，這些都是一些假相，自己把自己粘住了，抓住了，不肯放松。所以“放下屠刀，立地成佛”啊。只要肯放，這是很快的事情，就是不大肯放。形容象個什麼呢？象個猴子。從這顆樹，跑到那顆樹，左爪抓住這顆樹，左爪一放，右爪又抓住那顆樹，兩只爪必定要有一個去抓。真正修道開悟了，這兩只爪子都要放開！要體會這個勁，那就放開了。抓住這個，換那個，所以現在有很多人修行，實際是把世法放開了，抓佛法了。抓住一個有為法，有為的佛法。要修啊，要有得啊，要有證啊，要什麼什麼，這都是有為的佛法，又是一個抓，所以稱為法執。

　　我的話是有根據的，我不是隨便說的，我不敢隨便說。為什麼？我很怕地獄，真有！不是騙人的，真有地獄。大家要注意，是真實的，所以說不是好玩的。要不然，如果沒這回事，我何苦，我干點什麼不行啊，趴在這兒寫，在這兒做，何苦呢，這都是真的！

　　我一個密宗的師兄，很小的時候，父親讓他跟著活佛，到了貢噶山。他一直跟貢噶學佛，學得很好。在雪山上修練，穿一個綢子的背心褲叉在雪山上修煉。後來，他還是煩惱不斷，背叛了上師。解放以後，我不信佛了，始終沒有找他，現在九十多歲了。今年，忽然間傳說，他痛哭流涕，痛不欲生，驚慌極了。他怎麼著了？他看見地獄了。我就告訴他：“由於你背叛了師傅，要入地獄，你背叛了佛法，要入地獄”。我們要尊師重道嘛，一些恩啊，不報恩還背叛，還忘恩負義，這樣子要入地獄。他自己看見了，這個不能不信啊。到處找貢噶上師的弟子，求忏悔。這個弟子說：“你跟我忏悔沒有用啊，我只是他的弟子，你找轉世的貢噶忏悔。他就去找，找到沒找到不知道，非常恐慌，非常恐怖，他親眼看見地獄了。

　　還有一個，我認識一個中醫，是江蘇省的名醫。他還很好，四眾弟子來，他都不收藥費，而且有困難的送藥，再困難的送錢，很好的一個醫生。他的弟弟，是異母的，家裡條件不錯，父親有姨太太，姨太太生的孩子，嬌貴一些。他是成了名醫，弟弟有一些少爺習氣，做吃喝嫖賭這些事情。很年輕得了病，就要死了。一天，找他哥哥：“不得了，我要入地獄，我已經看見了，怎麼辦？”哥哥說：“趕緊念佛，我們給你助念”。這還不念嗎。他弟弟只有在母親死的時候，家裡請和尚來念經，他跟著和尚念過一段時間，平常沒有修過。他還是結了緣，這個緣很要緊，不管因為什麼。這時候他就念了，大家幫他助念，還做了放生的事情。這個醫生很好，就是在文革之後還是這樣。拿了退休金之後，不夠開支，為什麼？他要給很多很窮困的人，發放生活費。拆房子，南方的房子是木頭的，請木匠用板牆做櫃子，賣錢補足發放。他們助念的功德也很大。念了一段時間之後，弟弟很高興：“好啦，地獄沒有了，我往生了。”這個跟《觀經》講的事情一樣，這不是兩件事嘛。這件事，他哥哥親自跟我說的。他就是當事人，就在旁邊助念的，自己異母弟弟的事情，真實的事情，所以說這個地獄是真有。

　　有一個氣功師，很有名，到香港去表演，表演不出來了。我說很自然，他們在泰國也沒有表演成功，在美國大成功。為什麼？因為泰國和香港念佛的人多，這些就拿不出來了。這個環境就不容許，所以在什麼地方關系很大啊。他們表演不成功，表示那個地是三寶加被，護法護持的地方，所以說不簡單啊。泰國念佛的人多，到了別處，找了好多人表演啊，都是些鬼啊，所以很可怕，都是些鬼，很可憐。有個姓張的，不是嚴新，他的後台就是無頭鬼。他自己講的，這個鬼叫阿本，沒有頭，他的任務負責五鬼搬運。從前有個魔術不是叫五鬼搬運法。一個美國人見他，知道他很有名，美國人說：“你知道我包裡是什麼？你能給我搬出去，我就送給你”。一會功夫，一個照相機就出來了，他就帶走了。你說送給我的，不客氣就帶走了，不用開包就出去了。怎麼能出來？那是邪術，是鬼倒騰的，五鬼搬運嘛。

　　青島湛山寺，有個人閉關，他的關房上了鎖。可是，他在一念間出了關房，到了大殿拜佛。當時，我問夏老師知不知道這回事？“我怎麼不知道，當事人就是我的外甥”。後來，倓虛法師到香港，路過北京，我是台長，我給他作揖，請他來電台。我問倓老，湛山寺這個事，他說我怎麼不知道，當時我就是方丈。他這個事寫成書了，連名姓都有了。是吳佩俘的秘書，因為馮玉祥倒戈，吳佩俘失敗以後，這個秘書就跑到湛山寺佛學院當教師，教學生國語。經常用功，除了備課，就是自修，房門老鎖著用功。不用功非落空而走不可呀！弘一法師，一到吃晚飯的時候，他不吃晚飯。別人吃晚飯，他就鎖門，電報也不接，這是他用功的時間，不能打擾，一直到第二天大亮。其余的時間，你都可以來訪，這個時間不能動。他也是這樣的，除了晚課，門是鎖的。正在用功很虔誠的時候，忽然動了一念，動念有的時候，無所從來啊，就是忽然一動，想到大殿拜佛，就到了大殿很虔誠的拜佛。拜完佛之後，他想我還在閉關，在關中念佛，趕快回去。走到房門口進不去了，房門鎖著。就在那兒等，看到廟裡和尚，“師兄啊，你給我開鎖啊”。和尚說：“你叫我給你開鎖，你怎麼出來的？”，他的心在清淨的時候，動了一念，要到大殿中去拜佛，就到了大殿拜佛。哪裡有牆壁啊，通行無阻。所以說物質是我們的錯覺嘛。一切都沒有本來就是空的嘛。所以我們要明白這個，這些事情很好的證明了這個事實。

　　他並沒有什麼法術，什麼都沒有。象他們那些表演，還有鬼呀什麼的。他這個就在清淨之中，一念之中到了大殿拜佛，這一切都不能阻擋。所以，我們不要認為這些事情不可能，這都是不可思議的。為什麼不可能？就因為你認為它不可能，所以就不可能。從這兒轉！所以是個認識的問題，密宗說是見的問題，你的見解問題。具有圓見的人，圓人修一天等於普通人修一劫。所以我能這麼辛苦，這麼發心，我的願望，是對大家的見能有所幫助，但是這個願望限於水平，心是有，而力不足，很慚愧！